ㄴ

Nīþ
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역사적 게르만족 사회에서, n īþ(옛 노르드어: ní ð 옛 영어: n īþ, n īð; 옛 네덜란드어: n ī스)는 명예와 악당의 지위를 잃는 것을 암시하는 사회적 오명을 나타내는 용어였습니다. 낙인에 영향을 받는 사람은 īð(고대 노르드어: ní ðingr/ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ, 고대 영어: n īð링, n īðg æ스트 또는 고대 고독일어: nidding)입니다. 중세 영어는 '부럽다'(현대 네덜란드어 니드와 현대 독일어 니드를 비교), '미움' 또는 '악의'를 의미하는 동음이의어를 유지했습니다.[1]

이와 관련된 용어는 '비남자다움'의 의미를 담고 있는 에르기입니다.

니 ð, 아르그르, 라그랑주

에르기와 argrag는 욕설을 명시한 것으로 간주할 수 있습니다. 에르기, 아르그랑드라그는 누군가를 겁쟁이라고 부르며 하는 심각한 모욕이었고, 그 심각성 때문에 오래된 스칸디나비아 법은 그것이 정당하지 않은 것으로 판명되었을 경우 이 비난에 대한 보상을 요구했습니다. 아이슬란드 회색 기러기 법은[2] 그 자체로 아르그르와 동등하다고 간주되는 세 단어를 언급했습니다. 그것들은 모두 성행위에 있어서 남자의 수동적인 역할, 여자다움, 순종을 의미하는 라그(rag), 스트롱딘(strodin), 소르딘(sordin)이었습니다.[3] argr, ragrandergi에 속하는 또 다른 의미는 그레이 구스에서 온 "마술사의 친구가 되는 것"이었습니다.

구 스칸디나비아 법의 예: 굴라팅법은 "남성의 바닥이 되는 것", "스롤(노예)이 되는 것", "세이 ð마 ð러(마법사)가 되는 것", 베르겐/아일랜드 법은 "세이 ð마 ð러가 되는 것", "[수동적인] 남성(칼라 라간)으로 동성 활동을 원하는 것", "남성의 동성 활동을 바닥으로 원하는 것", 프로스트하팅법은 "남성의 동성 활동을 원하는 것"을 언급했습니다. 따라서, 니 ð링거의 에르기는 마법, 남성다움, 나약함, 여성다움뿐만 아니라 중세 초기와 고대 스칸디나비아 사람들의 관점에서 볼 때, 특히 음탕함 또는 성적 변태와도 강하게 연관되어 있음이 분명합니다. 여성의 에르기는 격렬한 광기와 경계를 이루는 과도한 쾌활함, 남성의 에르기는 남성의 비뚤어짐, 여성성 및 남성 간의 동성 간 성관계에서의 수동적인 역할로 간주되는 반면, 동성 간의 성관계에 포함된 남성의 적극적인 역할은 에르기, 라그, 아르그르 또는 니 ð에 의해 얼룩지지 않았습니다.

꾸중과 니 ð스탕

자세한 정보: 니 ð링 폴

니 ð링들은 꾸중을 들어야 했습니다. 즉, 그들은 그들의 얼굴에서 가장 경멸적인 말로 꾸중을 들어야 했습니다. (앵글로색슨 스칼드, 노르드 스칼드, 아이슬란드 스칼다, OHG scelta, 현대 독일 스켈트; 스코프, 현대 네덜란드 스켈트, 앵글로색슨 스칼트를 비교합니다.) 그리고 날다) 은 감춰져 있던 세이 ð러 마법을 깨기로 되어 있었고, 그래서 악마는 그것의 진짜 본성을 버리도록 강요할 것입니다.

argr 또는 ragr[Anglo-Saxon earg]라는 형용사의 실제 의미는 특히 외설적인 행위에 의한 여성성의 본질 또는 모습이었습니다. 아르그르는 북유럽 언어에 알려진 것들 중에서 가장 최악의, 가장 경멸적인 욕설이었습니다. 아이슬란드 법에 따르면 피고인은 유죄를 지불하지 않고 고소인을 살해할 수 있었습니다.[8]

만약 피고인이 그 자리에서 폭력적인 공격으로 반격하지 않았거나 혹은 holmgang을 요구하여 그의 말을 되돌리기 어려운 고소인이나 고소인의 죽음을 양보하지 않았다면, 그는 그에 따라 반격하지 않음으로써 약하고 비겁한 ní ð링자임이 증명되었습니다.

말 외에도, 특히 소위 니 ð스탕이나 īþ 폴에 의한 비판적인 시각적 묘사에 의해 꾸중이 행해질 수도 있습니다. 이것들은 보통 조각된 사람의 머리가 있는 단극이었고, 그 위에 말이나 말의 머리가 박혔습니다. 두 개의 검증된 사례(Bjarnar saga Hítd ælakapp ch. 17, Gísla saga Sürssonar)에서 동성애 성관계를 암시하기 위해 두 개의 니 ð상이 배치되었습니다.

"에르기에 대한 고전적인 정의는 뉴헬기 노래에서 상대 전사인 구드문트와 신피외틀리의 꾸짖음(아래 섹션 참조)에서 발견되며, 이는 서로에게 귀엣가시처럼 불쾌감을 주고 싸움에 앞서 서로에게 도전하는 것입니다. 구드문트는 36절에서 신피외틀리를 찬양합니다.[citation needed]

36절
할 수 없는 왕자님
제 얘기를 해요.
이런 거죠.
꾸중
귀인
드셨으니까요.
늑대의 대접,
동생 옷 벗기기
피, 자주
상처를 빨아먹었군요
얼음같이 차가운 턱으로
살금살금
시체들,
모든 사람들에게 미움을 받는 것.

그리고 신피외틀리는 37절에서 39절까지 다음과 같이 반박합니다.[citation needed]

뉴헬기 노래에 등장하는 에르기를 구성하는 것에 대한 이러한 보다 상세한 설명에 따라, 굴라팅 법은[11] 귀를 "암말이 되는 것", "임신한 동물이 되는 것", "개구리가 되는 것", "동물과 음담패설을 하는 것", 베르겐/아일랜드 법은[12] "다른 남자를 물고 있는 것"," "임신한 동물이 됨", "여성 동물이 됨"에[6] 대한 프로스토팅 법, "동물과 성관계를 맺음"에 대한 업랜즈랙 법.[13] 주목할 점은 '임신한 동물'이 되고 동물과 교미하는 것과 같은 활동은 로카세나와 질파기닝에서 로키 신에게 귀속되는 활동이라는 것입니다.

īþ과 범죄성이 없음

더 자세한 정보: 초기 게르만 법

ní ð링이 두드러지게 사용한 세이 ð러는 언어학적으로 식물학 및 중독과 밀접한 관련이 있습니다. 따라서 어느 정도 sei ðr는 중독에 의한 살인과 동일한 것으로 간주되었을 수 있습니다. 마법을 바탕으로 한 이 북유럽의 독살 개념은 로마법에도 똑같이 존재했습니다.

[[] 독살과 마법을 동일시하는 것에 대한 게르만과 로마법의 평등은 로마법이 게르만 사람들에게 미친 영향에 의해 만들어진 것이 아닙니다.] 비록 로마법에서도 동일한 개념이 실제로 나타났지만 말입니다. 이러한 명백한 유사성은 아마도 두 사람의 공통된 인도-유럽 기원으로 인해 종교에 대한 공유된 원시적 개념에 기초하고 있을 것입니다.[16]

니 ð링 중독은 게르만족의 살인과 살인의 법적 차별화와 관련이 있습니다. 범죄 살인은 사건에 연루되지 않은 공동체의 눈을 피해 비밀리에 행해지는 것으로 합법적인 살인과는 차이가 있었습니다.

[노르디안 고대의 주술사]는 사악한 힘을 신비롭게 사용하는 것과 동일하게 성적 일탈만큼이나 신비롭고 혐오스러운 범죄를 의미합니다. 절도와 살인에 관해서는, 더 최근의 일반적인 올드 스칸디나비아 믿음은 여전히 그것들이 마법의 관습과 너무 밀접하게 연관되어 있어서 후자가 없으면 전혀 불가능하다고 여겼습니다. 감시자의 눈에 띄지 않고 밤에 무거운 자물쇠를 부수거나 사람들을 깨우지 못하는 사람들은 초자연적인 능력을 지휘해야 했습니다. 무고한 생명을 살해할 능력이 있는 사람들도 마찬가지로 이상했습니다. 그들은 사악한 세력의 도움을 받거나, 인도를 받거나, 악행을 강요받았답니다.[17]

주술이 공식적으로 받아들여지지 않았기 때문에, 그것은 전체적으로 친족 관계에 봉사할 수 없었고, 오직 개인적인 갈망만이 있었을 뿐이었고, 어떤 괜찮은 사람도 주술사들의 비밀 기술로부터 안전하지 않았습니다. 그리고 n īþ이 음험했기 때문에, ní ð은 병적인 거짓말쟁이이자 위증과 특히 반역을 저지르는 경향이 있는 맹세 위반자로 생각되었습니다. n개의 īþ과 범죄 사이의 관계를 요약하면 다음과 같습니다.

특히 은밀하고 은밀하게 행해진 경우, 심각한 악행은 위증 행위였습니다. 그런 가해자들은 아무것도 아닌, 비열한 존재들이었습니다. 그들의 위증 행위는 다음과 같습니다. 살인, 절도, 야간 방화 및 친족의 법적 보호를 받는 권리를 해치는 일체의 행위(유인, 적에게 탈영, 군대에서 탈영, 전쟁에서 싸우려고 저항, 변절).[19] [게다가 이러한 행위들은 포함되었습니다.] 특별한 평화협정의 파기(평화, 정전, 의식장소와 건물의 보안 또는 특별한 축제의 평화), 무단침입, 성묘훼손, 주술, 마지막으로 도덕적 퇴보를 나타내는 모든 위증행위, 예를 들어 선서를 하는 행위, 비뚤어진 행위, 도덕적 퇴보의 비열한 비겁함[20][즉 어떤 행위][21]

이 과도한 ní ð 연관성 덩어리는 처음에는 인식할 수 있는 패턴 없이 번거롭게 보일 수 있습니다. 그러나 그 뒤에 있는 패턴은 다음 섹션에서 설명합니다.

ð이 입증된 즉각적인 결과는 망명을 불법화하는 것이었습니다. (예[22]: 참조)

무법자는 권리가 없었고, 그는 앵글로색슨 어틀라어, 중저독일 어틀라어, 고대 노르드어 어틀라어의 엑슬렉스(라틴어로 "법 체계의 외부"를 의미함)였습니다. 불화가 친족 간의 앙숙을 낳았듯이, 불법은 모든 인류의 앙숙을 낳았습니다.[23]

"누구도 불법자를 보호하고, 집을 짓고, 먹이를 주는 것은 허용되지 않습니다. 늑대처럼 홀로 숲 속에 은신처를 찾아야 합니다."[21][24] 하지만 그것은 불법의 한 측면일 뿐입니다. 무법자는 친족에서 추방될 뿐만 아니라, 앞으로 인류에 대한 적으로 간주될 것입니다."[24]

고대의 비인간화 용어들은 "늑대"와 "목을 조르는 사람"을 의미하는 것으로 무법자들의 동의어로서 일반적이었습니다. OHGwarc, Salian wargus, Anglo-Saxon wearg, Old Nords vargr.[25]

무법자들은 육체적으로나 법적으로 죽은 것으로 간주되었고,[26] 그들의 배우자는 과부나 홀아비로, 그들의 자녀들은 고아로 간주되었으며,[25] 그들의 재산과 재산은 친족에게 압류되거나 파괴되었습니다.[27][28] "무법자를 잡아 [...] 죽이는 것은 모든 사람의 의무였습니다."[29]

니 ð링스는 그들의 ð 마법에 의해 죽은 후에 그들의 몸에 다시 들어가는 것으로 여겨졌고, 심지어 그들의 시체 자체도 매우 독이 있고 전염성이 강한 것으로 여겨졌습니다. To prevent them from coming back as the undead, their bodies had to be made entirely immobile, especially by impaling,[34][35][36] burning up,[37][38][39][40][41][42] drowning in rivers or bogs (see also Tacitus),[42][43] or even all of the above. "이를 위한 어떤 조치도 너무 어색하게 여겨지지 않았습니다."[33]

잊혀지지 않는 악의 몸을 고정시키기 위해서는 커다란 바위를 그 위에 올려놓고, 그것에 충격을 가함으로써 [...]하는 것이 더 나을 수 있습니다. 종종 사람들은 그들의 노력이 헛되이 된 것을 보았고, 그래서 그들은 개개의 악령에 파괴를 가했습니다. 참수로 시작하여 몸을 완전히 불태우고, 마침내 그 재를 흐르는 물에 남겨 사악하고 불결한 영혼 자체를 완전히 없애기를 희망했습니다.[44]

īþ과 마법

자세한 정보: 세이 ð르

īþ가 같은 목적을 달성하기 위해 단순히 점잖고 호전적인 폭력으로 사람들을 공격하는 대신 해를 끼치기 위해 음험한 세이 ð "위처리"에 의존하는 이유는 비겁하고 약한 생물이기 때문이며, 이는 고대 노르드 전사의 기풍과 정반대임을 더욱 나타냅니다. Earg는 종종 "무겁고, 약하다"고 번역됩니다. 정의에 따르면, 어떤 세이 ð 벤더(세이 ð러의 실무자)도 바로 이러한 비열한 마법 관행에 의해 화가 났습니다.

N īþ은 세이 ð러 연습에 동기를 부여했을 뿐만 아니라 세이 연습에 대한 가장 가능성 있는 동기로 여겨졌습니다. 그 후 īþ링은 악의적인 세이 ð러 마법을 사용하여 인간이 소유하고 만든 모든 것, 궁극적으로는 인간과 미드가르드 자체를 파괴했습니다.

원시 사회들은 사악한 마법사들에 대한 두려움(즉, 세이 ð마 ð르)을 마법사의 동기 부여된 시기심으로 전적으로 돌렸기 때문에, 이 문제에 대한 모든 인도-게르만 속담들은 수동적인 시기심이 쉽게 공격적인 범죄로 변한다는 것을 나타냅니다. 부러워하는 사람은 이웃들이 우연히 사고를 당하기를 수동적으로 기다리는 것이 만족스럽지 않습니다. (그의 불평하는 습관은 사실로 널리 받아들여지지만) 그들이 불행하거나 더 나쁘게 살 것을 확신합니다. […] 시기심은 죽음을 가져오고, 시기심은 사악한 길을 찾습니다.[49]

그러므로, īþ은 "해를 끼치고 특정한 실패를 가져오기 위해 존재할 뿐인" 신화적인 악령으로 여겨졌습니다. īþ을 품는 것은 "인간과 유전적 관계를 구성하는 개인의 특성"을 파괴하는 것으로 간주되어 대신 이 악인은 품위 있는 인간과 그 [n] īþ의 정반대로 간주되었습니다.

[N개의 īþ들]은 사악한 힘의 도움을 받거나, 인도받거나, 그들의 악행을 강요받습니다. 그러므로, 아니싱은 단지 일반적인 [도덕적] 의미에서 퇴화되었을 뿐만 아니라 [...] 그것은 원래 악하고 사악한 본성을 가진 인간으로서 고의적으로 악을 추구하거나 의도하지 않게 악의 힘에 의해 소유되었습니다.[17]

신체 장애와의 연관성

신체적 질병을 앓고 있는 것으로 생각되는 것은 없었고, 장애와 관련이 있었습니다. 가장 주목할 만한 것은 다리를 절뚝거리는 것으로, (Rögnvald Straightleg의 이야기와 같이 성이 사실은 성이지만 실제로는[53] 다리가 마비되었기 때문에 아이러니한 범죄입니다), 마법사들이 동물들을 출산할 뿐만 아니라 장애가 있는 인간의 아이들도 출산할 것이라는 믿음이었습니다.[54]

모든 것이 일반적인 [도덕적] 의미에서 퇴화되었을 뿐만 아니라 [...] 이 [도덕적] 퇴화는 종종 선천적으로, 특히 신체적인 질병에 의해 명백하게 나타났습니다.[17]

이러한 신체적 고통은 더 큰 고통을 주는 것으로 여겨졌습니다. 이러한 속성을 실제 신체적 질병과 구별하기 어려운 경우가 많았고, "어려움과 이해할 수 없는 것이 사람들로 하여금 그 사람이 육체적 이상이나 정신적 특성에 근거한 것이든 아니든 간에, 사람들로 하여금 그 사람을 악의자로 의심하게 만드는 것이었기 때문에, 이미 고대에도 그들은 종종 정신적 질병으로 간주되었고, 실제 또는 인지적으로 일탈적인 사회적 행동과 느낌에 의해 정의되는 바와 같습니다.[55]

룬스톤 SM5는 영국에서 죽은 남자를 묘사하기 위해 니 ð링거, 또는 오니 ð링거의 반대를 사용합니다.

여성성과의 연관성

어떤 것들은 생물학적 성별과 상관없이 여성의 옷을 입고 행해지기도 했고, 이전에 남성이었다면 그 행동으로 신체적인 생물학적 성을 잃는 것으로 간주되었습니다.[56] 보다 최근의 치드 방언 형태는 언어적으로 "여성의 성 기관"과 연결됩니다.[57] 또한 갈레후스의 황금 뿔에는 남성의 시드 시작자들이 의식적으로 "페미네이션"되었거나 "젠더리스"로 보이게 되었다는 (예를 들어, 다른 종교의 성직자들이 성이 없는 영혼을 조종하기 위해 예복과 같은 "여성의 옷"을 사용함으로써) 증거가 존재합니다.[58][citation needed]

굴라팅법에서[11] 각목은 "남성으로서 아이를 낳는다", "남성 창녀가 된다", 반면에 그레이[2] 구스는 "9일 밤마다 여성이 된다", "남성으로서 아이를 낳는다"라고 언급했습니다.

룬스톤

비록 어떤 룬 문자에도 니 ð나 니 ð링거라는 용어가 사용되지 않지만, 몇몇 바이킹 시대의 룬 문자들은 사람을 도덕적으로 묘사하기 위해 니 ð링거라는 용어를 사용합니다. 실행 데이터는 이 용어를 "악랄하지 않은" 것으로 해석합니다. 이 용어는 호브고르덴의 외그 77, 오케르비의 쇠 189, 트란스요의 Sm 5, 뢰르브로의 Sm 37, 바스타에드의 Sm 147, 오르후스의 DR 68에서 설명적인 용어로 사용되며,[59] 오페비의 외그 217, 아링소의 Sm 2, 호르톨멘의 Sm 131에서 이름 또는 이름의 일부로 나타납니다.[60] 동일한 반복적인 고대 노르드어 문구인 "남자들 중 가장 사악하지 않은 사람들"이라고 번역되는 man n æstroni ðingR은 외그 77, Sm 5 및 Sm 37에 나타나는데 DR 68은 이 문구의 변형을 사용합니다.

참고 항목

참고문헌

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