사데

Sadeh
이 기사는 이란의 전통에 관한 것이다. 다른 용도는 Sadeh(동음이의)를 참조하십시오.
사데
جشن سده
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2011년 테헤란파르 마르카르의 사데
부르기도 한다.자손-에 사데 (페르시아어: جشنن)))
관찰 대상 이란 타지키스탄
날짜10 바만
빈도연간의
관련노루즈, 티르간, 메레간, 얄다

사데(페르시아어: سده, Sade로도 번역됨)는 페르시아 제1제국 아차메니드 제국으로 거슬러 올라가는 이란의 축제다. 사데는 노루즈보다 50일 앞서 기념한다. 페르시아어로 사데는 "백"을 의미하며 봄의 시작까지 백 날과 밤이 남아 있는 것을 가리킨다. 사데는 고대 페르시아에서 웅장하고 웅장하게 기념되었던 한겨울 축제다.[2] 불을 기리고 어둠과 서리, 추위의 힘을 물리치는 축제였다.

역사

전설에 의하면 신화적인 피쉬다디아 왕조의 제2대 왕 후상왕(피쉬다드는 법을 준다는 뜻)이 사데 전통을 세웠다고 한다. 한때 후상이 산에 오르다가 뱀을 보고 돌로 치고 싶어했다고 한다. 그가 돌을 던지자 다른 돌 위에 떨어졌고, 둘 다 부싯돌이었기 때문에 불이 나고 뱀이 도망쳤다. 이렇게 해서 그는 불을 붙이는 방법을 알아냈다.[3] 후상께서는 기운을 내시어 불을 붙이는 비법을 밝혀 주신 하나님을 찬미하셨다. 예수께서 선포하셨다. `이것은 하나님의 빛이다. 그러니 감탄하지 않으면 안 된다."

종교적인 믿음에 따르면, 자손-에 사데는 빛, 불, 에너지의 중요성을 상기한다; 하나님께서 나오는 빛은 그의 생명체들의 마음에서 발견된다.

고대에, 자손-에 사데는 불을 붙이는 것으로 기념되었다.[4] 조로아스터교도들에게는 사데를 위한 주요한 준비는 있었고, 어떤 곳에서는 축제 전날 목재를 모으는 것이다. 성인 수컷 몇 마리를 동반한 10대 소년들은 이란의 흔한 사막 관목인 낙타 가시를 채취하기 위해 지역 산에 갈 것이다. 대부분의 사람들에게, 그들이 가족과 떨어져 있는 것은 이번이 처음이다. 그 행사는 성인기로의 통과의례와 유사하며, 이는 성인기로 향하는 소년들에게는 주목할 만한 단계다. 그 소년들은 낙타 가시를 그들의 도시에 있는 사원들에게 가져다주곤 했다. 만약 그들이 이렇게 하는 것이 처음이라면, 그들이 돌아오는 날, 집에서 친구들과 가족들이 참석한 가운데 축하 행사가 열렸다.

고대에는 항상 물과 사원 근처에 불을 지폈다(참고: 불사원). 이 불은 원래 태양의 부흥을 돕고 여름의 따뜻함과 빛을 되살리기 위한 것이었다. 그것은 또한 물을 얼음으로 바꾸어 식물의 뿌리를 죽일 수 있는 서리와 추위의 마귀를 몰아내기 위한 것이기도 했다.

2003년 바르자반드 쿠슈크의 사데

불이 밤새도록 계속 타오르고 있었다. 다음날, 여자들은 아침에 불난 곳으로 가곤 했는데, 각각 작은 부분을 집으로 가져가 신전의 "축복된 불"에서 새로운 이글거리는 불을 피웠다. 사데 화재의 축복을 동네 모든 가정에 전파하기 위해서다. 불 속에 남아 있는 것은 무엇이든지 다시 사당으로 옮겨져서 한 용기에 담아 그 다음 해까지 절에 보관할 것이다. 이렇게 하면 불이 일년 내내 계속 타오른다. '영원한 불'은 국민의 가슴에 뜨거운 불처럼 늘 살아 있는 고국의 사랑을 상징하기도 한다.

그 축제는 보통 3일 동안 계속된다. 저녁은 음식을 먹고 기부금으로 나누어 주는 것으로, 도살된 양으로부터 준비되고 가난한 사람들에게 분배되는 음식이다.

AD 7세기 이슬람이 페르시아를 정복한 후 사데의 축전에 대한 가장 정교한 보고는 서기 10세기 이스파한의 통치자인 지야리드 왕조의 마르다비즈 집권기에 나온 것이다. 지야리드 왕조는 페르시아의 전통을 유지하기 위해 최선을 다했다. 자얀데 강 양쪽에 사데 강풍을 기억하기 위해 모닥불이 설치되었다. 화재는 특수 제작된 금속 홀더에 보관되었다. 불꽃놀이가 하늘을 밝히는 동안 수백 마리의 새들이 풀려났다. 구운 양고기, 쇠고기, 닭고기 그리고 다른 진미들의 호화로운 잔치가 있는 불꽃놀이, 춤 그리고 음악들이 있었다.

오늘날 이 의식은 케르만이나 야즈드 같은 일부 이란의 도시들에서 고대처럼 다소 기념된다. 자손 에 사데는 또한 페르시아 조로아스터인들과 페르시아 전통 의식에 관심이 있는 사람들이 참석한 가운데 카라즈(테헤란 지방의 한 마을)의 쿠쉬케 바르자반드 정원에서 매년 화려하게 기념되고 있다. 때때로 불은 밖에서 켜지지 않고 모든 활동은 조로아스터 사원 안에서 이루어진다. 전통을 지키려는 노력이 있지만 낙타 가시 채취 활동은 거의 중단됐다. 그러나 이란인/페르시아인 대다수는 이 행사에 점점 더 익숙해지고 있으며 매년[clarification needed] 1월 30일 외부에서도 집회와 축하 행사가 열린다. 사람들이 모여 기도하고 나서 서로의 손을 잡고 원을 그리며 불을 둘러싸고 춤을 추게 된다.

2011년 테헤란파르 마르카르의 사데

매년 1월[clarification needed] 30일 이란 등지에서 수천 명의 조로아스터교도들이 봄이 오는 것을 의미하고 장난으로 영원한 싸움을 상징하기 위해 열린 공간에서 장작을 불태우며 자손-에 사데의 종교적인 잔치를 축하하고 있다.

야즈드 근처 산에는 차크차크 불사라고 불리는 동굴이 있다. 매년 특별한 의식은 사데 축제 기간 동안 그곳에서 열린다. 서기 640년 무슬림들이 동부로 세력을 확장했을 때 마지막 조로아스트리아 공주가 그곳에 은신했을 것으로 추정된다.

이란인 사데의 대다수는 종교적 의미가 없고 해질 무렵 불을 밝히고 즐거운 시간을 보내는 것 외에는 특정한 의식이 개입되지 않지만, 모든 신앙의 이란인들은 오늘날 그들의 고대 전통을 따르고 창조의 소중함을 축하하기 위해 집단적인 노력을 한다.

사데는 복잡한 역사를 가지고 있고 축제의 숭배를 위해 다른 이틀이 관찰되었다. 새해의 시작 전 50일(100일 밤) 외에(혹은 아야트리마의 가함바르 후 100일)은 이미 주목한 바 있다(종교적인 새해는 반드시 봄의 새해와 같은 것은 아니다). 왜 두 개의 사데 축제가 있는지, 왜 지역마다 날짜가 다른지는 명확하지 않다. 많은 조로아스터교의 거룩한 날들은 두 번 기념되었고, 이것은 AD 3세기의 달력 개혁으로 인해 일어났을 가능성이 크다.

2017년 이후 사데는 타지키스탄 정부에 의해 공식적으로 인정받고 기념되고 있다. [5]

참고 항목

참조

  1. ^ ""Sadeh" Ancient Persian Fire Fest". Mehr / Payvand. 2010-01-31. Archived from the original on 2016-03-04. Retrieved 2014-01-30.
  2. ^ "SADEH Festival and the Muslims who Convert to Zoroastrianism". Iranian.com. 3 Feb 2011. Retrieved 2014-01-30.
  3. ^ 바흐라미, 아스카르, 자스나예 이란어, 테헤란, 1383, 페이지 51.
  4. ^ "Celebrating the Sadeh festival". AP / Dawn.com. 31 Jan 2012. Retrieved 2014-01-30.
  5. ^ "اولین جشن رسمی سده در تاجیکستان". February 2018.

외부 링크