노르딕 민속학

Nordic folklore

노르딕 민속은 덴마크, 노르웨이, 스웨덴, 아이슬란드, 페로 제도의 민속입니다. 그것은 영국, 독일, 저지대 국가, 발트해 국가, 핀란드, 사프미의 민속과 공통적인 뿌리를 가지고 있고, 상호 영향을 받았습니다. 민속은 특정 문화나 집단의 표현 전통을 포괄하는 개념입니다. 스칸디나비아의 사람들은 이질적이며, 그들의 땅에서 흔히 볼 수 있었던 구술 장르와 물질 문화도 마찬가지입니다. 그러나 스칸디나비아 민속 전통 전반에 걸쳐 몇 가지 공통점이 있으며, 그 중에는 노르드 신화의 요소와 기독교 세계 개념의 공통점이 있습니다.

스칸디나비아 구전 전통에서 흔히 볼 수 있는 많은 이야기들 중 일부는 스칸디나비아 국경 너머로 알려지게 되었습니다 – 예를 들면, 세 마리의 빌리 염소 그루프와 그의 몸에 심장이 없는 거인을 포함합니다.

전설들

  • 트론두르는 9세기에 페로 제도에 살았던 강력한 바이킹 족장이었습니다. 전설에 따르면, 트론두르는 기독교를 전파하기 위해 섬으로 온 지그문두르 브레스티송이라는 이름의 기독교 선교사에게 살해당했다고 합니다. 트론두르의 유산은 종종 비극적인 영웅으로 묘사되는 페로족의 민속에 살아 있습니다.
  • 리신과 켈린진은 이스투로이 섬에 산다고 하는 한 쌍의 거인입니다. 그들은 매우 크고 강하다고 하며, 종종 화가 나고 파괴적인 것으로 묘사됩니다.[1][2]
  • 스코가포스(Skógafoss)는 아이슬란드의 남쪽에 위치한 폭포로, þ라시 þ 롤프손(Nicolasi Nicolfsson)이 폭포 바닥에 묻혔다고 전해지는 숨겨진 보물에 대한 이야기를 포함한 많은 설화가 있습니다.
  • 레이니스파라는 아이슬란드의 남쪽에 위치한 검은 모래 해변입니다. 그것은 우뚝 솟은 현무암 기둥과 바다 더미로 유명합니다.[4] 이 해변은 또한 태양에 의해 돌로 변한 트롤 한 쌍에 관한 이야기를 포함한 많은 민간 설화의 본고장이기도 합니다.[5]

전통

  • Grindadráp: 이러한 전통적인 포경 행위는 페로 제도의 문화적 역사와 신화에 깊이 뿌리를 두고 있으며 수세기 동안 페로 제도의 삶의 방식에서 중요한 부분을 차지하고 있습니다. 그린다드라프는 공동체의 협력과 자원의 공유의 중요성을 포함한 다양한 관습, 신념 및 의식과 관련이 있습니다.[6] 그러나 그린다드라프는 동물 복지와 지속 가능성에 미치는 영향에 대한 우려와 함께 현대에서 경쟁적이고 논란이 많은 관행이기도 합니다.[7]
  • Islendingasögur(아이슬란드 사가 또는 아이슬란드 사람들의 사가)는 9세기,[8] 10세기, 11세기 초 아이슬란드에서 일어난 사건에 대한 산문 이야기입니다. 대부분 역사적 사건을 기반으로 하지만 소설의 요소도 포함하고 있습니다. 그 사가들은 아이슬란드의 초기 정착민들, 그들의 가족들, 그리고 그들의 후손들의 이야기를 들려줍니다.[9] 이슬렌딩아쇠구르는 중세 [10]문학의 가장 훌륭한 예 중 하나로 여겨집니다. 이 사가들은 원래 13세기와 14세기에 쓰여진 것이지만, 그 이전에 여러 해 동안 구두로 전해진 것으로 추정됩니다.[11]
  • 룬 문자는 북유럽인을 포함한 다양한 게르만족이 사용하는 룬 문자의 일부입니다.[12] 북유럽 민속에서 룬은 문화적, 신비적 중요성을 지니고 있습니다.[13][14][15] 그들은 종종 신화에 따르면 자기 희생을 통해 룬의 지식을 얻은 신 오딘과 연관됩니다.[12] 룬은 문자뿐만 아니라 점, 마법, 북유럽 의식에서 강력한 상징으로 사용되었는데, 이는 모두 노르딕 민속에서 언어, 영성, 신비주의의 상호 연관성을 반영합니다.[13] 현대 북유럽 문화에서 룬은 상징적이고 문화적인 의미를 계속 지니고 있습니다.[16] 룬 문자는 더 이상 글짓기에 일반적으로 사용되지 않지만, 예술, 보석, 문신에서 인기 있는 요소가 되었고, 종종 북유럽 유산과의 연결고리 역할을 하고 문화적 자부심을 표현하는 방법이 되었습니다.[17]
  • þ오라블롯은 아이슬란드의 전통 요리를 기념하는 매년 열리는 한겨울 축제입니다. 이 축제는 1월이나 2월에 해당하는 þ도리의 달을 따서 이름 지어졌으며 발효 상어, 건어물, 훈제 양고기 등의 요리가 특징입니다. 축제에는 음악, 춤 및 기타 문화 활동도 포함됩니다.[18]

민속춤

기념식, 의식, 공동 집회와 복잡하게 연결된 북유럽 민속의 전통 춤은 그 지역의 문화적 구조에 깊이 뿌리박힌 특정한 움직임, 패턴, 음악을 보여줍니다. 이 춤들에 대한 탐구는 사회적 역학, 공동체의 응집력, 그리고 세대에 걸친 신화적 주제의 지속에 대한 통찰력을 드러냅니다.

노르웨이

  • 홀링: 홀링은 인상적인 곡예 동작이 특징인 빠른(95–106 bpm) 민속 춤입니다. 그 춤은 종종 결혼식이나 파티에서 남자들에 의해 공연됩니다.[19]

스웨덴

  • 폴스카: 종종 커플로 춤을 추는데, 부드러운 움직임이 특징입니다. 이 춤과 함께 피들 또는 나이켈하파 악기들이 종종 발견됩니다.[21][22]

페로 제도

민화인물

스칸디나비아 민속에서 온 수많은 다양한 신화적 생물들이 세계의 다른 지역에서, 주로 대중 문화와 판타지 장르를 통해 잘 알려지게 되었습니다. 이 중 일부는 다음과 같습니다.

트롤

1915년 스웨덴 화가 존 바우어의 어머니 트롤과 그녀의 아들들.

트롤(노르웨이어와 스웨덴어), 트롤데(덴마크어)는 스칸디나비아 민속에서 인간과 유사한 초자연적 존재의 여러 종류에 대한 지명입니다.[25] 그들은 에다(1220년)에 머리가 많은 괴물로 언급되어 있습니다.[26] 나중에 트롤은 동화, 전설, 발라드의 등장인물이 되었습니다.[27] 그들은 아스비외른센과 뫼즈의 노르웨이 이야기 모음집 (1844)의 많은 동화에서 주요 역할을 합니다.[28] 트롤은 다른 문화권의 많은 초자연적 존재들, 예를 들어 호메로스 오디세이의 키클로페스와 비교될 수 있습니다.[citation needed] 스웨덴어로 그러한 존재들을 종종 'jätte'(거인)이라고 부르는데, 이는 북유럽어 'jotun'과 관련된 단어입니다. 트롤이라는 단어의 기원은 불확실합니다.[29]

트롤은 스칸디나비아의 민간 문학에서 여러 가지로 묘사되지만, 종종 그들은 멍청하고 행동이 느리다고 묘사됩니다. 트롤에 관한 동화와 전설에서, 종종 용기와 존재감을 가진 인간이 트롤을 이길 수 있다는 줄거리입니다. 때때로 성도들의 전설에는 거룩한 남자가 거대한 트롤을 속여 교회를 짓는 내용이 포함되어 있습니다. 트롤은 많은 다양한 모양과 형태로 나오고, 9개의 머리를 가질 수 있기 때문에 일반적으로 보기에 공평하지 않습니다. 트롤은 온 땅에 삽니다. 그들은 산, 다리 밑, 그리고 호수 바닥에서 삽니다. 산에 사는 트롤들은 부자가 될 수도 있고, 절벽에 금과 은 더미를 쌓아 둘 수도 있습니다. 트롤 왕인 도브레구벤은 입센의 피어 Gynt에 자세히 묘사된 바와 같이 그의 궁정과 함께 도브르 산맥 안에서 살고 있습니다.

엘프

엥셀보르, "미도 요정들" (1850), 닐스 블롬메르의 그림

엘프(스웨덴어로는 엘바, 수컷이면 엘바, 노르웨이어로는 알브, 덴마크어로는 엘버)는 대부분 암컷으로 묘사되며(에다의 밝고 어두운 요정과는 대조적으로), 숲, 초원, 미레의 세계적이고 아름답고 유혹적인 거주자입니다. 그들은 마법과 환상에 능숙합니다. 때로는 작은 요정으로 묘사되기도 하고, 때로는 전신 여성으로 묘사되기도 하며, 때로는 반쯤 투명한 영혼으로 묘사되기도 합니다. 그들은 안개와 밀접하게 연결되어 있으며 스웨덴에서는 "엘프들이 안개 속에서 춤을 추고 있다"고 종종 말합니다. 엘프의 여성 형태는 기독교 이전 스칸디나비아 종교에서 발견된 디스(단일)와 디서(복수)라는 여성 신들로부터 유래했을지도 모릅니다. 그들은 시이드 마법과 밀접하게 연결된 매우 강력한 영혼이었습니다. 오늘날에도 "dis"라는 단어는 스웨덴어, 노르웨이어, 덴마크어에서 안개 또는 매우 약한 비의 동의어입니다. 특히 덴마크에서는 암컷 요정들이 흔히 하이데라고 불리는 위험하고 유혹적인 헐드라, 스코그스프룬 또는 "숲의 관리인"과 합쳐졌습니다. 스웨덴의 일부 지역에서는 요정들이 스코그스프룬, 훌드라, 또는 헬다와 특징을 공유하며 부주의한 사람들을 유혹하고 유혹하여 그들로부터 생명을 빨아먹거나 수렁에 빠져 익사시킬 수 있습니다. 그러나 동시에 스코그로스는 그 자체의 존재로서 존재하며, 다른 뚜렷한 특징들이 그것을 엘프들로부터 분명히 분리시킵니다. 좀 더 현대적인 이야기에서, 다소 못생긴 남자 톰테, 트롤, 베트 또는 난쟁이가 아름다운 엘벤 여성과 사랑에 빠지는 것은 드문 일이 아닙니다. 불가능하거나 금지된 사랑의 이야기의 시작입니다.[30]

헐드라

Huldra, Hylda, Skogsrå 또는 Skogfru(숲의 아내/여자)는 숲에 사는 위험한 유혹자입니다. 헐드라는 그녀의 매력으로 남자들을 유혹한다고 합니다. 그녀는 긴 소의 꼬리를 가지고 있거나, 어떤 전통에 따르면, 남자들로부터 그것을 숨기기 위해 치마 속에 묶는 여우의 꼬리를 가지고 있습니다.[31] 만약 그녀가 교회에서 결혼할 수 있다면, 그녀의 꼬리는 떨어져 나가고 그녀는 인간이 됩니다.[citation needed]

훌두포크

Huldufolk는 Faroes의 산, 언덕, 바위에 산다고 하는 요정들 또는 요정들의 종족입니다. 생김새는 사람과 비슷하지만 훨씬 작고 창백한 피부와 길고 어두운 털을 가지고 있다고 합니다. 헐두포크는 일반적으로 자애로운 생물이지만 화가 나면 짓궂게 굴 수 있습니다.[32]

나트마라

스칸디나비아에는 나트마라가 있었습니다. 마라(Mara, 영어로 "악몽")는 창백한 피부와 긴 검은 머리와 손톱을 가진 야윈 젊은 여성으로 나타납니다. 모래로 변한 후, 그들은 벽의 나무에 있는 가장 얇은 틈으로 미끄러져 들어가 가슴에 "타고" 잠자는 사람을 공포에 떨게 하여 악몽을 꾸게 할 수 있습니다. (이는 수면 마비의 증상이 나타나는 동안 흔히 볼 수 있고/있거나 느끼는 "파티션"을 설명하는 것처럼 보입니다.) 마라족은 전통적으로 소를 타고 다녔는데, 이 소는 에너지가 고갈되고 마라족의 손길에 헝클어진 털을 가지고 있었습니다. 마라의 손길에 나무들도 웅크리고 시들해졌습니다. 반희와 같은 일부 이야기에서는 죽음의 징조 역할을 했습니다. 가족 거실에 더러운 인형을 놔두면 구성원 중 한 명이 곧 병에 걸려 결핵으로 죽게 됩니다. ("폐 그을음") 결핵의 다른 이름인 폐 그을음은 18세기부터 19세기까지의 가정에서 적절한 굴뚝의 효과를 나타냅니다. 따라서 거주자는 매일 연기를 마셔 질병에 걸릴 수 있습니다.)[33]

그들이 어떻게 생겨났는지에 대해 약간의 불일치가 있었습니다. 어떤 이야기들은 마라스인들이 밤에 그들의 영혼이 그들의 몸을 떠나 산 사람들을 괴롭힌 불안한 아이들이라고 말합니다. 또 다른 이야기는 임신한 여성이 출산 전에 말 태반을 머리 위로 끌어당기면 아이를 무사히 출산할 수 있었지만 아들이면 늑대인간이 되고 딸이면 마라가 된다고 설명합니다.[citation needed]

ø켄

1904년 테오도르 키텔슨의 ø켄

Nøkken, näken 또는 strömkarlen은 위험한 민물에 사는 생물입니다. Nøkk는 그의 희생자들을 걸어서 살얼음 위나 물이 새는 배 위로 끌어낸 다음, 그들을 기다리고 있는 물의 바닥으로 끌어내려는 바이올린 연주를 합니다. ø크는 또한 형상 변화자로, 피해자들을 그에게 유인하기 위해 보통 말이나 남자로 변합니다.

Storsjöodjuret

흔히 "위대한 호수 괴물"이라고 불리는 스토르셰우레트는 스웨덴의 민속, 특히 스토르셰우 호수에 깊이 새겨져 있습니다.[34] 특히 이 전설적인 생물은 스웨덴 환경 보호국에 의해 보호 등급을 잠시 부여받았지만, 이후 스웨덴 의회에 의해 삭제되었습니다.[35]

셀마

셀마(Selma)는 노르웨이 베스트폴독 텔레마크(Vestfoldog Telemark) 셀요르드(Seljordsvatnet)에 있는 13 킬로미터 길이의 셀요르드(Seljordsvatnet) 호수에 산다고 전해지는 전설적인 바다 뱀입니다.[citation needed]

셀키

셀키는 인간과 바다표범으로 이루어진 신화적인 존재입니다. 전설에 따르면, 셀키들은 물개 가죽을 벗고 인간으로 변신할 수 있다고 합니다. Faroes 민속에는 셀키들이 인간과 사랑에 빠지고 바다 생활을 뒤로하고 육지에서 산다는 이야기가 많이 있습니다.[36]

드레구르

드레이구르는 페로족의 전설적인 생물입니다. 페로 제도의 산과 언덕에 서식하는 언데드 생물의 일종이라고 합니다.[37] 드라이구르는 일반적으로 창백한 피부와 길고 어두운 털을 가진 크고 강한 생명체로 묘사됩니다. 그것은 종종 식인종으로 묘사됩니다.[38]

크라켄

크라켄은 노르웨이 해안에 나타난다고 알려진 거대한 문어나 오징어를 닮은 전설적인 바다 괴물입니다.[39]

다른이들

농부로부터 건초를 훔치는 분노한 니스의 구드문트 스테너센에 의해 만들어진 삽화

니세(스웨덴 남부, 노르웨이, 덴마크) 또는 톰테(스웨덴)는 농부가 잠들었을 때 집과 헛간을 돌보는 자비로운 위인이지만, 오직 농부가 니세를 위해 음식을 차려줌으로써 보답하고 그 자신이 가족과 농장, 동물들을 돌보는 경우에만 가능합니다. 만약 니시스가 무시되거나 학대를 당하거나 농장이 보살핌을 받지 못한다면, 그는 농부에게 교훈을 주기 위해 대신 일을 방해할 가능성이 있습니다. 비록 그 정보원은 존중받아야 하지만, 어떤 이야기들은 그를 너무 친절하게 대하지 말라고 경고합니다. 스웨덴 이야기가 있는데, 어느 농부 부부가 아침 일찍 외양간에 들어갔다가 작고 늙은 회색 남자가 바닥을 쓸고 있는 것을 발견했습니다. 그들은 찢어진 누더기에 지나지 않는 그의 옷을 보았고, 아내는 그에게 새 옷을 만들어 주기로 결정했습니다. 그러나 국정원이 헛간에서 그것들을 발견했을 때, 그는 자신이 너무 우아해서 더 이상 농장 노동을 할 수 없다고 생각하여 농장에서 사라졌습니다.[citation needed] 니서는 크리스마스와 율 타임과도 연관이 있습니다. 농부들은 다른 문화에서 산타클로스에게 남겨진 쿠키와 우유와 비교하여, 니서를 기쁘게 하기 위해 보통 쌀죽 그릇을 그들의 문간에 놓습니다. 어떤 사람들은 국정원이 선물도 가져온다고 믿습니다.

스웨덴어로 "tomten" (tomte의 명확한 형태)이라는 단어는 집이나 오두막이 지어지는 땅의 땅에 대한 단어와 매우 밀접하게 연결되어 있으며, 이를 "tomten" (tomt의 명확한 형태)이라고도 합니다. 그러므로, 어떤 학자들은 무게 톰텐이 고대 노르드 종교 이전에 일반적인 가신이나 신의 일종에서 유래했다고 믿습니다.[citation needed] Nisse/Tomte는 5살짜리 아이와 엄지손가락 사이에서 자신의 크기를 바꿀 수 있고, 자신을 보이지 않게 만드는 능력도 가지고 있다고 합니다.

북스웨덴에서 온 비트라는 일종의 흑사마귀는 땅속에 살며 대부분 보이지 않으며 자신의 소를 가지고 있습니다. 대부분의 경우 비트라는 다소 멀리 떨어져 있고 인간적인 일에 간섭하지 않지만 분노할 때 두려움을 느낍니다. 이는 예를 들어 특정 의식(예를 들어 뜨거운 물을 내거나 화장실에 갈 때 "조심하세요"라고 말하는 것과 같이)을 수행하는 것을 소홀히 하거나 집과 너무 가깝거나 심지어는 집 위에 집을 짓거나 소를 어지럽히거나 길을 막는 것과 같이 그들을 제대로 존중하지 않음으로써 달성될 수 있습니다. 그들은 여러분의 삶을 매우 비참하게 만들거나 심지어 위험하게 만들 수 있습니다. 그들은 여러분을 쫓아내기 위해 무엇이든 하고, 심지어 여러분을 다치게 하거나 심지어 죽일 수 있는 사고를 계획합니다. 현대에도 사람들은 비트라웨이를 막지 않기 위해 집을 다시 짓거나 옮기거나 운이 나빠 비트라플레이스(Vitra-place)로 간주되는 집에서 이사했습니다. 스웨덴 북부에서 전해지는 이야기에서 비트라는 종종 트롤, 톰테, 베타르가 스웨덴의 다른 지역에서 전해지는 것과 같은 이야기에서 차지하는 위치를 차지합니다. 비트라는 때때로 감사의 표시로 우유를 더 줄 수 있는 능력으로 나중에 주인에게 돌려줄 소를 "빌려"주는 것으로 여겨집니다. 이 전통은 사람들이 한 해 동안 산이나 숲에서 소를 방목하던 시기에 발전했다는 사실에 큰 영향을 받았습니다.

서커스는 각 발에 세 개의 발가락이 있는 사람처럼 보이는 바다 생물입니다.[40][41] 그것의 피부는 검은색과 빨간색입니다. 왼발이 길고 뒤로 끌리는 오른발이 작아 걸을 때 왼쪽으로 기댈 수 있습니다.[42]

참고 항목

참고문헌

인용

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