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앙크

Ankh
"삶의 열쇠"는 여기서 방향을 바꾼다.일본 영화는 Key of Life를 참조하십시오.
다른 용도는 Ankh(동음이의)를 참조하십시오.
안앙크

삶의 열쇠는 이집트 예술과 글쓰기에 사용된 고대 이집트의 상형문자로, '생명'을 나타내는 단어와 나아가서는 생명 그 자체의 상징으로 사용된다.

앙크는 십자형 모양이지만 수직 상부봉 대신 눈물방울 모양의 고리가 달려 있다.많은 가설들이 제시되었지만 기호의 기원은 알려지지 않았다.3중음 부호로 쓰였으며, ꜥ-n-ḫ의 3개의 자음을 나타낸다.이 순서는 "거울", "도덕 부케", "인생"을 의미하는 단어들을 포함하여 몇 개의 이집트 단어에서 발견되었다.예술에서 기호는 종종 생명이나 공기나 물과 같은 물질들을 나타내는 물리적 물체로 나타났다.그것은 특히 고대 이집트 신들의 손에, 혹은 파라오에게 주어지는 것으로, 생명을 유지하고 사후세계에서 인간의 영혼을 되살리는 그들의 힘을 나타내기 위해 일반적으로 쥐어져 있었다.

앙크는 고대 이집트에서 가장 흔한 장식 모티브 중 하나였으며 이웃 문화권에서도 장식적으로 사용되었다.콥트 기독교인들은 이를 타원형 고리보다는 원형 모양의 콕스 안사타(Crux ansata)로 각색해 기독교 십자가의 변종으로 사용했다.앙크는 1960년대에 서양 문화에서 널리 사용되었고, 아프리카 문화 정체성, 네오파간 신앙 체계, 고트 하위 문화의 상징으로 자주 사용된다.

서면으로 사용

S34n
Aa1
또는
S34
[1]
ꜥḫ
이집트 상형문자

고대 이집트의 상형문자에서, 발찌는 3중음 부호였다. 3중음 부호 중 하나는 3중음 부호였다.이 앙크는 영어 문자 n과 같이 n이 발음되는 n-n-ḫ의 순서를 나타냈으며, ḫ은 음성 인두 마찰음이며, ḫ은 무성음 또는 유성 벨라 마찰음(영문에서는 발견되지 않음)[2]이다.이집트 언어에서 이러한 자음은 "살아 있다"는 뜻의 동사, "삶"을 뜻하는 명사, 그리고 그것에서 파생된 단어에서 발견되었는데, "살아야 할 원인"이나 "nourish"[1]를 의미하는 Sꜥnḫ과 같이, copnḫ은 언어의 콥트 단계에서 ⲱϩϩ(onh)로 진화하였다.[3]이 간판은 영어로 이집트어의 가상적인 발음을 바탕으로 한 'ankh' 또는 그 의미를 바탕으로 한 '삶의 열쇠'로 알려져 있다.[4]

ꜥnḫ이라는 말의 일반적인 용어의 하나는 특정한 사람이 살고 싶다는 소망을 표현하는 것이었다.예를 들어 '건강하시고 살아계시기를 빈다'는 뜻의 구절은 '좋으시다면'이라는 영어 구절과 유사하게 공손한 문맥에서 사용되었으며, '살아있다, 건전하다'는 뜻의 ꜥn w w sn snb라는 구절은 파라오가 글로 언급되었을 때 파라오의 존댓말로 사용되었다.고대 이집트의 맹세는 '살아 있다'는 말의 형식에서 시작되었기 때문에 이집트어 '오트'라는 단어는 역시 ꜥnḫ이다.[5]

'거울'이라는 단어와 꽃다발이라는 단어에서 같은 자음이 발견되었기 때문에 이 단어들을 쓰는 데도 이 기호가 사용되었다.[6]이 세 개의 자음은 또한 중왕국[4] (기원전 2050년–1650년)의 많은 관의 그림에서 볼 수 있는 고리 모양의 물체에 대한 단어를 구성한다.[7]20세기 초 이집트의 바티스콤베 건과 앨런 가디너 교수는 관의 기슭에 쌍으로 나타나며, 이 물체들이 "그의 발 아래에 땅 위에 있다"[4]고 쓰여 있는 것을 볼 때, 이 물체들은 모래톱이라고 믿었다.

오리진스

카를[8] 상징하는 한 쌍의 팔로 감싸안는 앙크 모양의 제1왕조 돌접시

초기 안크 부호의 예는 제1왕조[9](BC 30세기 ~ 29세기)까지 거슬러 올라간다.[7]그 간판이 원래 어떤 물리적 대상을 나타냈는지에 대해서는 거의 일치된 것이 없다.[10]

많은 학자들은 이 기호의 초기 버전은 안구의 아래쪽 막대를 매듭의 양쪽 끝에 해당하는 두 개의 분리된 길이의 유연한 재질로 보여주기 때문에 이 기호가 천이나 갈대 같은 유연한 재질로 형성된 매듭이라고 믿는다.[10][6]이러한 초기 버전은 "보호"의 개념을 나타내는 표식인 타이엣 기호와 유사하다.이러한 이유로 이집트학자 하인리히 셰퍼와 헨리 피셔는 두 부호가 공통의 기원을 가지고 있다고 생각했고,[11] 그들은 이 발찌를 어떤 실용적인 목적이라기보다는 부적처럼 사용된 매듭으로 여겼다.[10][12]

상형문자는 예를 들어, 집의 상형문자는 "집"이라는 이집트어에서 발견된 p-r의 소리를 나타낼 수 있도록 화보를 사용했다.리버스 원리로 알려진 이 관습은 이집트인들이 추상적인 개념과 같이 그림으로 그려질 수 없는 것에 대한 단어를 쓸 수 있게 했다.[13]가디너는 이 발찌가 이런 식으로 생겨났다고 믿었다.그는 중왕국 관에 있는 모래 줄무늬 삽화가 상형문자를 닮았다고 지적하고, 이 표지는 원래 이와 같은 매듭을 나타내어 consonants-n-ḫ 자음을 포함한 다른 모든 단어를 쓰는데 사용하게 되었다고 주장했다.[4]가디너의 상형문자 목록은 앙크를 S34로 표시하며, 이를 의류 품목의 범주에 포함시키고, 모래톱의 상형문자인 S33 바로 뒤에 배치한다.[14]가디너의 가설은 여전히 최신이다; 제임스 P. 앨런은 2014년 출간된 이집트 언어에 대한 소개서에서 이 간판이 원래 '모래끈'을 의미한다고 가정하고 상형문자 글에서 리보스 원리의 예로 사용한다.[1]

다양한 작가들은 이 간판이 원래 매듭이 아닌 다른 것을 나타낸다고 주장해왔다.일부에서는 성적인 의미가 있었다는 주장도 나왔다.[15]예를 들어, 19세기의 아마추어 신화학자 토마스 인만은 그 기호가 남성과 여성의 생식기관을 나타낸다고 생각했고, 하나의 기호로 결합되었다.[16]19세기 이집트학자인 빅터 로레트는 "거울"이 표지판의 원래 의미라고 주장했다.로레트가 인정한 이 논쟁의 문제점은 신들이 그 고리에 의해 발찌를 잡고 있는 모습을 자주 보여주며, 그들의 손은 발찌 모양의 거울의 단단한 반사 표면이 될 곳을 통과한다는 것이다.이집트학자 앤드루 고든과 수의사 칼빈 슈와베는 그 옆에 종종 나타나는 불확실한 기원의 다른 두 가지 징후 즉, "힘"이나 "도미니온"을 나타내는 와인과 "안정성"을 나타내는 djed 기둥과 관련이 있다고 주장한다.이 가설에 따르면, 각 기호의 형태는 동물의 신체 부위에 기초한다고 알려진 다른 상형문자처럼 황소의 해부학적 부분에서 그려진다.이집트인의 믿음에서 정액은 생명과 어느 정도 연결되어 있고, '힘'이나 '도미니언'과 연결되어 있으며, 어떤 문헌은 이집트인들이 정액이 뼈에서 유래되었다고 믿었다는 것을 나타낸다.따라서 고든과 슈와베는 그 징후들이 정액이 통과될 것으로 생각되는 황소의 해부학적 부분들에 기초하고 있다고 제안한다: 발찌는 흉추, djed는 천골과 요추, 그리고 그것은 황소의 마른 성기였다.[17]

종교와 예술에 사용

이집트인의 믿음에서 삶은 전 세계에 순환하는 힘이었다.인간을 포함한 개개인의 생물은 이 힘의 발현이었고 근본적으로 그것에 묶여 있었다.[18]생명은 세상을 창조하면서 생겨났고, 태양의 상승과 설정과 같은 순환적인 사건들은 우주에서의 삶을 유지하고 새롭게 하는 창조라는 원래 사건을 재현하는 것으로 생각되었다.그러므로 생명을 유지하는 것은 이러한 자연적인 순환을 지배하는 신들의 중심적인 기능이었다.따라서, 발찌는 그들의 생명을 주는 힘을 상징하며 신들의 손에 잡혀 있는 것이 자주 묘사되었다.이집트인들은 또한 그들이 죽었을 때, 그들의 개별적인 삶은 일반적으로 삶과 같은 방식으로 새로워질 수 있다고 믿었다.이러한 이유로, 신들은 종종 무덤에서 인간, 보통 파라오에게 발찌를 주는 모습을 묘사되었다.[19]이 간판이 생명을 부여할 수 있는 힘을 나타내었기 때문에, 비록 이 관습이 그 후 약해졌지만, 파라오 이외의 인간들은 중왕국이 끝나기 전에 이 안크를 받거나 잡는 모습을 거의 보이지 않았다.파라오는 어느 정도 이집트 전체를 대표했기 때문에 그에게 그 간판을 줌으로써 신들은 온 민족에게 생명을 부여했다.[20]

"생명체"라는 개념의 연장선에 의해, 발찌는 공기나 물을 나타낼 수 있다.예술 작품에서, 신들은 왕의 코까지 발찌를 들고 있다: 그에게 생명의 숨결을 선사한다.손 선풍기는 이집트 아이콘그래피에서 또 다른 공기의 상징이었고, 평소에는 왕 뒤에 부채를 들고 다니던 인간 하인들이 팔로 의인화된 발찌 표지로 예술작품을 대신하기도 했다.왕이나 죽은 평민 위에 물을 끼얹는 의식 정화 장면에서는 평소 물을 상징하는 지그재그 선은 발찌의 쇠사슬로 대신할 수 있었다.[21]

그 발찌는 다른 어떤 상형문자보다도 장식적으로 사용되었을지도 모른다.거울, 거울 케이스, 꽃다발 등은 그 모양대로 만들어졌는데, 이 표지가 이들 각각의 물건의 이름을 쓰는데 사용되었다는 점에 비추어 볼 때, 그 모양은 거울, 거울, 꽃다발, 꽃다발이다.리브레이션 용기와 시스트라 같은 다른 물체들도 표식처럼 생겼다.그 간판은 사찰 안의 벽이나 사당과 같은 건축 형태의 장식에 매우 흔하게 나타났다.[6]이와 같은 맥락에서, 종종 와 djed 간판이 함께 나타나는데, 이것은 함께 "생명, 지배, 그리고 안정"을 상징한다.절의 어떤 장식적인 프리에에서는, "모든 생명과 힘" 또는 "모든 생명과 힘, 모든 안정"이라는 단어를 나타내는 바구니를 위해 세 개의 표지판, 즉 안구와 혼자만 상형문자 위에 배치되었다.프타나 오시리스와 같은 신들은 앙크의 요소들을 통합하고 djed한 scepter를 들고 있는 것을 묘사할 수 있었다.[22]

상형문자 모양으로 만들어진 부적은 착용자에게 그 기호로 대표되는 자질을 전달하기 위한 것이었다.이집트인들은 사후세계에서 고인의 안녕을 보장하기 위해 부적을 무덤에 둘 뿐 아니라 일상생활에서도 부적을 착용했다.앙크 모양의 부적은 구 왕국(기원전 2700년 ~ 2200년)에서 늦게 등장하여 기원전 1천년 후반까지 계속 사용되었지만, 상징의 중요성에도 불구하고 희귀했다.발찌를 통합한 합성표지판 모양의 부적은 더 널리 퍼져 있었다.[23]

2차원 예술로 된 앙크 표지는 일반적으로 파란색이나 검은색으로 칠해져 있었다.[24]초기 발찌 부적은 종종 금과 은 합금인 금이나 전기 합금으로 만들어졌다.보통 파란색이나 초록색이었던 세라믹인 이집트 공자는 나중에 발찌 부적이 생명과 재생을 상징하는 색 때문인지 가장 흔한 재료였다.[25]

다른 고대 문화

시리아와 가나안 사람들은 중세 청동기 시대 (기원전 1950년–1500년)에 상형문자를 포함한 많은 이집트 예술적 모티브를 채택했는데, 그 중 발찌가 단연코 가장 흔했다.그것은 종종 예술작품의 다양한 인물들 옆에 놓이거나 고대 근동에서 숭배받으러 온 이집트 신들에 의해 전시되었다.그것은 때때로 물이나 다산을 나타내기 위해 사용되었다.[26]근동의 다른 곳에서는 이 간판이 아나톨리아 상형문자로 편입되어 '생명'이라는 단어를 나타냈으며, 이 간판은 크레타를 중심으로 한 미노아 문명의 예술작품에 사용되었다.미노안 예술작품은 때때로 캉캉, 또는 관련 타이엣 간판을 미노안 이중도끼 엠블럼과 결합하기도 했다.[27]

이집트의 남쪽에 위치해 있고 그 종교의 영향을 많이 받은 메로이 왕국의 예술작품은 발찌를 두드러지게 특징으로 한다.이집트와 같은 여러 맥락에서 사찰이나 장례 예술에 나타나며, 메로이테 도자기를 장식하는 데 가장 많이 쓰이는 모티프 중 하나이기도 하다.[28]

기독교

"Crux ansata"는 여기서 리디렉션된다.H. G. Wells의 책은 Crux Ansata를 참조한다.
AD 4~5세기 신약성서의 콥트어 필사본인 코덱스 글래지에의 크루렉스 안사타
서기 4~5세기, 천 조각에 crux안사타 표지판

앙크는 서기 4~5세기 이집트의 기독교화 이후에도 계속 사용되었던 몇 안 되는 고대 이집트의 예술적 모티브 중 하나이다.[29]이 표지는 위쪽 바의 오른쪽에 고리가 있는 기독교 십자가를 닮아 초기 기독교인들이 예수의 모노그램으로 [30]사용했던 표식인 '스토로그램'을 닮았고, 타원형이나 눈물방울 모양의 고리가 아닌 원형 모양의 '손목 십자가'도 닮았다.[31]스타우로그램은 안크의 영향을 받는다고 제안되어 왔지만, 가장 초기 기독교인들이 안크를 채택하기 훨씬 전인 AD 200년 경까지 수화 날짜를 가장 일찍 사용했다.[32]정사각형 안사타의 가장 먼저 알려진 예는 AD 3세기 또는 4세기 초의 유다 복음서 사본에서 온다.이 표지의 채택은 스타우로그램, 안크, 또는 둘 다에 의해 영향을 받았는지도 모른다.[31]

콘스탄티노플의 소크라테스에 따르면 서기 391년 기독교인들이 알렉산드리아의 가장 위대한 신전인 세라핌을 해체할 때, 그들은 돌덩이에 새겨진 십자 모양의 표지를 발견했다고 한다.참석한 이교도들은 이 간판이 "오는 삶"을 의미한다고 말했는데,[33] 이는 소크라테스가 언급했던 간판이 바로 '발찌'임을 나타내는 것이라고 말하고, 기독교인들은 이 간판이 자신들의 것이라고 주장하면서, 이 간판을 '정구 안사타'로 쉽게 간주할 수 있음을 나타냈다.

로마 제국의 서반부에서 정사각형 안사타를 사용했다는 증거는 거의 없지만,[34] 이집트 콥트 기독교인들은 많은 매체, 특히 직물의 장식에 그것을 사용했다.[29]

현대 용법

훨씬 최근에는, 특히 보석과 문신을 위한 디자인으로서, 현대 서구 문화에서 인기 있는 상징이 되었다.[16]그것의 부활은 1960년대의 역문화가 고대 종교에 더 큰 관심을 불러일으켰을 때 시작되었다.21세기에는 서구 세계에서 아프리카 태생의 가장 널리 인정받는 상징으로, 미국과 유럽의 아프리카 혈통 사람들이 아프리카 문화 정체성의 상징으로 사용하기도 한다.앙크는 고대 이집트의 종교를 바탕으로 한 종교 운동 단체인 케메티즘을 상징하기도 한다.[35]이 표지는 1983년 뱀파이어 영화 헝거에서 두드러지게 나타나는 앙크 펜던트 때문에 고트 하위문화에서도 인기가 있다.[36]

부호는 유니코드 표준에 두 번 통합되어 계산에서 텍스트와 기호를 인코딩한다.기타 기호 블록에서는 [37]U+2625(☥), 이집트 상형문자 블록에서는 U+132F9(𓋹)[38]로 나타난다.


캐릭터 정보
미리보기 ☥ 𓋹
유니코드명 ANCH 이집트 상형문자 S034
인코딩 십진법의 육각의 을 결정하다 육각의
유니코드 9765 U+2625 78585 U+132F9
UTF-8 226 152 165 E2 98 A5 240 147 139 185 F0 93 8B B9
UTF-16 9765 2625 55308 57081 D80C DEF9
숫자 문자 참조 ☥ ☥ 𓋹 𓋹

인용구

  1. ^ a b c 2014년 앨런, 페이지 30.
  2. ^ 2014년 앨런, 페이지 18-19, 30.
  3. ^ 가디너 1915, 페이지 20.
  4. ^ a b c d 가디너 1915, 페이지 20-21.
  5. ^ 2014년 앨런, 34페이지, 317–318페이지.
  6. ^ a b c 윌킨슨 1992 페이지 177.
  7. ^ a b 윌킨슨 1992 페이지 13.
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  10. ^ a b c Gordon & Schwabe 2004, 페이지 102–103.
  11. ^ 피셔 1972, 페이지 13.
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  13. ^ 2014년 앨런, 페이지 3-4.
  14. ^ 2014년 앨런 페이지 496.
  15. ^ Gordon & Schwabe 2004, 페이지 104.
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인용된 작품

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추가 읽기

  • Fischer, Henry G. (1973). "An Eleventh Dynasty Couple Holding the Sign of Life". Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde. 99 (2): 16–28. doi:10.1524/zaes.1973.99.2.16. S2CID 195039128. (필요한 경우)

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈에서 앙크와 관련된 미디어