좌표:19°48'17°N 85°49'6°E/19.80472°N 85.81833°E/ 19.80472; 85.81833
This is a good article. Click here for more information.

비말라 사원

Vimala Temple
비말라 사원
image of temple towers
비말라 사원(극우)을 포함한 자간나트 사원 단지의 남쪽에 있는 사원들의 군집. c.
종교
소속힌두교의
구푸리
신비말라 (비말라)
페스티발두르가 푸자
관리기구푸리 슈리 자간나트 사원 관리국
위치
위치자간나트 사원
주오디샤
나라인디아
Vimala Temple is located in Odisha
Vimala Temple
오디샤 내 위치
지리좌표19°48'17°N 85°49'6°E/19.80472°N 85.81833°E/ 19.80472; 85.81833
건축학
유형칼링가 건축 (들라)
완료된9세기
웹사이트
http://www.jagannath.nic.in/

비말라 사원 또는 비말라 사원은 인도 오디샤 주 푸리의 자간나트 사원 단지 내에 위치한 비말라 여신을 위한 힌두교 사원입니다.그것은 일반적으로 힌두교 여신에게 바쳐진 가장 거룩한 사원들 중 하나인 샥티 피타로 여겨집니다.

이 사원은 자간나트 사원 단지의 내부 인클로저의 남서쪽 모서리와 자간나트 탑의 서쪽 모서리, 신성한 연못 로히니쿤다 옆에 위치하고 있습니다.그 사원은 동쪽을 향하며 사암과 라테라이트로 지어져 있습니다.비마나(성소를 담은 건축물), 자가모하나(집회장), 나타만다파(축제장), 보가만다파(제물장)의 네 부분으로 이루어진 들라 양식으로 지어졌습니다.이 사원은 2005년경에 보수되었고 인도 고고학 조사인 부바네스와르 서클에 의해 유지되고 있습니다.

사원 단지에 있는 작은 사원이지만, 비말라 사원은 여신 중심의 샥타와 탄트릭 숭배자들에게 중요하며, 그들은 심지어 주요 자간나트 사원보다 더 숭배합니다.비말라는 자간나트의 탄트리크 컨소시엄이자 사원 단지의 수호자로 여겨집니다.신자들은 본 사원에서 자간나트를 숭배하기 전에 비말라에게 경의를 표합니다.자간나트에게 바치는 음식은 비말라에게 바치기 전에는 마하프라사드로 성화되지 않습니다.힌두의 달 아쉬빈(10월)에 있는 두르가 푸자(Durga Puja)의 여신 중심 축제는 비말라에서 16일 동안 기념되며, 비자야다샤미로 끝이 납니다.

역사

비말라 데비

비말라의 중심 아이콘은 서기 [1]6세기의 것입니다.현재의 건축물은 그 건축양식에 근거하여 9세기에 지어진 것으로 보이며, 아마도 초기 [1][2]사찰의 폐허 위에 지어졌을 것입니다.9세기 [1]자간나트 사원 단지의 묵티만다파(사원당) 근처 나라심하 사당과 유사한 건축물입니다.마달라 판지는 이 사원이 남코살라의 소마바시 왕조의 통치자인 야야티 케샤리에 의해 건축되었다고 말합니다.야야티 1세 (c. 922–955)와 야야티 2세 (c. 1025–1040)는 야야티 케샤리라는 이름으로 알려져 있습니다.중앙 아이콘의 배경 판뿐만 아니라 조각, 특히 파시바데바타(신들의 수행)는 소마바시 양식을 반영하고 있으며, 새로운 사원이 건설된 원래의 사원의 일부일 수도 있습니다.비말라는 자간나트 중심부의 [2]사당보다 먼저 있었다고 여겨집니다.

힌두 철학자이자 성자인 아디 샹카라 (c. 8세기경)는 푸리에 고바르다나 마타를 세웠고, 비말라를 여신으로 삼았다고 여겨집니다.스타자(푸리의 자가나타 사원의 저자)에 따르면, 자가나트 사원은 한때 브라흐마, 비슈누, 시바의 트리무르티 숭배의 중심이었고, 그들의 보호자들과 힌두 여신인 사라스바티, 락슈미, 파르바티의 세 가지 중심 형태([3]비말라 형태)였습니다.여신 숭배에 전념하는 슈리 비디야 종파는 17세기까지 이곳에서 강력했습니다.천천히, 쉬리 비디야와 시바 중심의 샤이바 전통은 침식되었지만 잔재는 계속되고 있으며, 비슈누 중심의 바이슈나비만이 유일한 전통이 되고 있습니다.물고기, 고기, 술, 마른 곡식, 그리고 의식적인 교류를 포함하는 탄트리릭 판차마카라는 채식제물과 데브다시스의 춤으로 대체되었습니다.물고기는 현지에서 잡혔고 [4]여신에게 바쳤습니다.1623년과 1647년 사이에 통치했던 나라심하데바 왕은, 비록 그 전통이 나중에 부분적으로 다시 활성화되었지만,[3] 그 여신의 고기와 생선 제물을 끝내게 했습니다.오늘날, 그 여신은 특별한 [1]날에 고기와 생선을 대접받습니다.

건축학

image of temple plan with four different towers
전형적인 들라 신전 계획입니다.이 계획은 비말라 사원의 가장 바깥쪽 홀인 비말라 사원을 제외하면 비말라 사원과 유사합니다.

이 사원은 자간나트 사원 단지의 내부 인클로저의 남서쪽 모서리와 자간나트 탑의 오른쪽 서쪽 모서리, 신성한 연못 로히니쿤다 [1][2]옆에 위치합니다.그 사원은 동쪽을 향하며 사암과 라테라이트로 지어져 있습니다.비마나(성소를 담은 건축물), 자가모하나(집회장), 나타만다파(축제장), 보가만다파(제물장) 등 4가지로 구성된 들라 양식으로 지어졌습니다.이 사원은 인도 고고학 조사인 부바네스와르 서클([2]Bhubaneswar Circle)에 의해 2005년경에 유지 및 보수되었습니다.

비마나

비마나는 레카들라(설탕 덩어리 모양의 높은 건물)로 높이는 60피트(18m), 정사각형은 15피트(4.6m)입니다.그것은 2피트(0.61m)의 플랫폼 위에 서있으며, 연꽃과 다른 꽃무늬와 두루마리로 장식되어 있습니다.비마나의 외벽은 파바가, 탈라장하, 반다나, 우파라장하, 바란다의 다섯 부분으로 나뉩니다.벽의 첫 부분의 틈새와 사이사이의 틈새는 장식되어 있으며, 카하라 문디스(틈새의 일종), 두루마리, 꽃무늬, 크리퍼, 사랑을 나누는 커플, 나가스(세펜트맨)가 있습니다.2부 벽의 틈새와 사이사이에도 카하라 문디스, 심하비달라스(사자의 얼굴을 한 짐승), 가자비달라스(사자를 짓밟는 코끼리의 얼굴을 한 사자), 잘리워크, 두루마리, 식샤다나 장면(제자를 가르치는 성자), 키르티무카(괴물의 얼굴) 등이 장식되어 있습니다.8명의 디크팔라들의 조각상들과 몇몇 여신들과 함께.외벽의 3부에는 두 개의 가로로 된 조형물이 있는데, 두 개의 가로로 된 조형물은 알라사 칸야스(아름다운 처녀), 족자, 연꽃무늬로 장식되어 있습니다.벽의 네 번째 부분의 틈새와 움푹 들어간 부분은 디크팔라스, 나가스와 그들의 여성 배우자인 나기니스와 다양한 여신들의 모습과 함께 피다문디스(틈새의 일종), 심하비달라스, 에로틱 장면, 알라사 칸야스, 두루마리 작품, 잘리 작품, 꽃무늬 등으로 장식되어 있습니다.딕팔라스와 그들의 조수들은 그들의 말을 탄 채로 보이며 각각의 [2]방향에 맞추어져 있습니다.

파시바데바타(신들의 시중을 드는)의 이미지는 세 면의 외벽(바다) 중앙 틈새에 놓여 있습니다: 남쪽으로는 마히샤수라를 죽이고 있는 여덟 팔의 두르가, 서쪽으로는 시바에 서 있는 여섯 팔의 여신 차문다, 북쪽으로는 아마도 도난 당한 여신상이 있는 빈 틈새.수행신 틈새의 허리 부분에는 가자 락슈미 조각상이 있습니다.틈새의 테두리는 두루마리 무늬와 키르티무카 무늬로 장식되어 있으며, 틈새마다 두 명의 여성 수행원이 함께 합니다.외벽의 최상부에는 10개의 수평 조형물이 있으며, 족자, 키르티무카, 연꽃, 꽃무늬 등이 장식되어 있습니다.비마나 안에는 판차라타 스타일의 곡선형 사원 [2]피너클이 올려져 있는 가르바그리하(산툼)가 있습니다.

비말라 여신은 벽 [1]장식이 없는 6세기의 내부 방인 성소 안에서 신격화됩니다.비말라의 중앙 아이콘은 오른손 위에 묵주를 들고 있습니다.그녀의 오른손 아래는 친절한 몸짓으로 잡고 왼손 아래는 암리타(생명의 영약)로 채워져 있다고 여겨지는 투수를 잡고 있습니다.왼쪽 상단의 속성은 논란의 여지가 많습니다.설명에는 인간 조각상, 나기니, 인어, 나가-파샤(서펜트 올가미) 또는 다른 물체가 포함됩니다.그녀는 보통 두르가의 무기를 가지고 있지 않습니다.이 아이콘은 심하사나(사자왕좌)에 설치되어 있으며, 옆으로 여신의 수행녀인 차야와 마야의 형상이 장식되어 있습니다.그 이미지는 락하(밀랍의 한 종류)로 만들어졌으며 4피트(1.2미터)[5][1][2]보다 약간 더 큰 것으로 알려져 있습니다.

계단이 있는 성소문은 자가모하나로 통합니다.탑신은 중앙에 압사라(천녀)로 둘러싸인 가자 락슈미 조각상이 있습니다.나바그라하(고대 행성의 신)는 기둥 위에 조각되어 있습니다.그 문짝들은 장식된 두루마리, 크리퍼, 꽃 그리고 소년들이 놀고 있습니다.두 명의 문지기 조각가가 [2]문을 둘러싸고 있습니다.

가자모하나

자가모하나 또는 무카살라는 피라미드 모양의 지붕이 있는 피다들라(Pidhadeula, 피라미드 모양의 정사각형 건물)로, 높이가 11m이고 밑면이 25피트(7.6m)입니다.2피트(0.61m) 높이의 플랫폼 위에 서 있으며, 꽃무늬와 두루마리 장식으로 장식되어 있습니다.외벽은 비마나처럼 다섯 부분으로 나뉩니다.1부의 틈새와 사이사이의 틈새는 카하라 문디니치(애정적인 커플과 에로틱한 장면이 있는), 나가필라스터, 두루마리, 잘리워크, 꽃무늬 등으로 장식되어 있습니다.탈라장하는 여신들을 제외한 비마나의 2부 벽과 같은 모티브를 가지고 있습니다.벽의 세 번째 부분에는 세 개의 수평 몰딩이 있습니다.벽의 네 번째 부분도 나가와 여신 조각이 없다는 점을 제외하면 비마나의 상대 부분과 비슷합니다.벽의 가장 위쪽에는 일곱 개의 가로로 된 조형물이 있으며, 중앙에는 춤추는 여성, 연인, 코끼리, 사슴, 두루마리, 잘리워크 등이 장식되어 있습니다.북쪽과 남쪽 면의 가박샤(장식용 아치)는 궁정과 식샤다나 장면으로, 양쪽 면에 창살이 장식되어 있습니다.창틀에는 두루마리, 잘리, 놀이하는 소년, 꽃무늬, 크리퍼, 춤추는 여성 등이 장식되어 있습니다.그 구조물은 피라미드 모양의 쉬카라로 덮여 있습니다.내벽에는 아무런 장식이 없습니다.자가모하나에는 두 개의 출입구가 있습니다. 하나는 성소로 향하는 문이고 다른 하나는 나타만다파로 가는 문인데,[2] 이것은 전자와 스타일과 장식이 비슷합니다.

나타만다파

나타만다파는 피다들라로 높이는 22피트(6.7m), 길이는 35피트(11m), 길이는 18피트(5.5m)의 직사각형 모양입니다.그것은 아마도 비마나와 자가모하나로 구성된 원래의 사원에 나중에 추가된 것일 것입니다.그것은 3.5 피트 (1.1 미터) 플랫폼 위에 서있습니다.외벽의 다섯 부분은 장식되지 않았습니다.그것은 작은 피라미드 모양의 피너클로 덮여있습니다.나타만다파는 벽 양쪽에 하나씩 네 개의 문이 있습니다.나타만다파의 내벽은 마하비디야스를 [2]포함한 16개의 힌두 여신의 모습을 묘사한 파타치트라 스타일의 전통적인 오디샨 그림으로 장식되어 있습니다.

호가만다파

보가만다파는 높이가 20피트(6.1m)이고 정사각형이 15피트(4.6m)인 피다들라입니다.그것은 4피트 (1.2미터) 플랫폼 위에 서있습니다.5개의 외벽 구획은 장식되지 않았습니다.그것은 작은 피너클로 덮여있습니다.8개의 팔을 가진 춤추는 가네샤와 12개의 팔을 가진 6개의 머리를 가진 카르티케야(둘 다 파르바티와 시바의 아들들)가 서쪽 내벽의 틈새를 차지하고 있습니다.천장에는 [clarification needed]연꽃무늬를 가운데 두고 아래쪽으로 늘어뜨린 꽃무늬가 그려져 있습니다.보가만다파는 4개의 출입구가 있으며, 양쪽으로 열려있습니다.두 명의 여성 문지기가 각 문을 지키고 있습니다.동쪽 출입구의 계단은 사원의 [2]정문 역할을 합니다.

보가만다파 밖에 있는 신사 입구에는, 악에 대한 선의 승리를 상징하는, 코끼리 위에 타고 있는 4피트(1.2m)의 사자 Gaja-Simha가 있습니다.그것은 평평한 [1][2]지붕으로 덮여있습니다.

종교적 의의

temple complex with four different towers, with the tallest in the background
자간나트 사원단지

비말라 사원은 파르바티 또는 두르가와 동일시되는 힌두교 여신의 가장 신성한 사원인 샥티 피타 중 하나로 여겨집니다.그것은 오디샤에서 [6]샥티 전통의 중요성을 보여주는 대표적인 예로 여겨집니다.각 샥티피타에서 샥티피타의 [7]주재 여신의 남성 상대 또는 수호자인 바이라바의 형태로 시바 신(파르바티의 배우자)을 숭배하는 것이 관례입니다.

여신 중심의 예배에서 비말라(비말라)는 푸루쇼타마(푸리) 샥티 피타(Shakti Pitha)[2]의 주재 여신으로 간주됩니다.자간나트, 판크브라마는 피타의 바이라바로 숭배됩니다.이것은 시바의 한 형태로서 일반적인 바이라바의 전통에서 벗어난 것입니다.그래서 이 사원 단지에서 힌두교 삼위일체 중 하나인 비슈누는 삼위일체 중 하나인 시바와 동일시되는데, 이는 하나님의 단일함을 나타내는 것으로 해석됩니다.이 점에서, 일반적으로 시바의 배우자와 연관된 비말라는 [1]비슈누의 배우자인 락슈미로도 여겨집니다.반대로 탄트릭스는 자간나트를 비슈누의 [8]형태가 아닌 시바-바이라바로 간주합니다.

자간나트 사원의 주요 사원에는 자간나트, 발라바드라(크리슈나의 형, 시바와 동일시되기도 함), 수바드라(크리슈나와 발라바드라의 여동생)의 세 신이 있습니다.자간나트 중심의 전통에서 라크슈미는 사원 단지에서 자간나트의 정통적인 컨소시엄인 반면, 비말라는 사원 [9][2]단지의 탄트리크(헤테로독스) 컨소시엄이자 수호 여신입니다.

비말라는 다양한 문헌과 의식에서 카티야이니, 두르가, 바이라비, 부바네쉬바리, 에카남샤 여신과 동일시됩니다.그녀는 사원에서 열리는 기후적인 두르가 푸자 축제에서 시바 뿐만 아니라 비슈누의 샤크티로 여겨집니다.그녀는 원래 코나크 선 사원에서 나온 13세기 석비인 뉴델리 [10][2]코나크 비석에 마히샤수라마르디니(마히샤수라를 살해한 두르가) 또는 비자얄락슈미(락슈미의 전사 형태)로 등장합니다.

샤크티 피탈리스트에서

image of a temple idol decorated with flowers and fabric
사원 단지의 신(神)인 자간나트(사진)는 비말라 여신의 바이라바(Bhairava) 혹은 그의 배우자로 묘사됩니다.

힌두 전설에 따르면, 프라자파티 닥샤의 딸인 사티는 닥샤의 소원에 반하여 시바와 결혼했습니다.닥샤는 훌륭한 야즈나(희생)를 조직했지만 사티와 시바는 초대하지 않았습니다.불청객이 된 사티는 야즈나 유적지에 이르렀고, 닥샤는 사티를 무시하고 시바를 욕했습니다.이 모욕을 견디지 못하고 사티는 불 속에서 자신을 희생했습니다.비탄에 잠긴 야생 시바는 반쯤 탄 시체와 함께 우주를 떠돌았습니다.마침내, 비슈누는 그녀의 몸을 51개의 부분으로 잘라냈고, 각각은 지구의 다른 장소에 떨어졌으며, 각각은 샥티 [7]피타를 만들었습니다.

샥티 핏의 목록은 다양한 종교 문헌에서 차이가 있습니다.많은 사람들이 비말라나 자간나트 사원 단지를 샥티 피타(Shakti Pitha)라고 언급하며 다양한 이름으로 부릅니다.칼리카 푸라나에는 네 가지 기본 방향에 해당하는 네 개의 피타(탄트리즘의 중심)가 언급되어 있습니다.서쪽의 오디야나 또는 우디야나(현재 오디샤로 명확히 확인됨)는 카티야니 신전(비말라와 동일함)과 그녀의 배우자 자간나트를 수용하고 있습니다.비슷한 목록을 가지고 있는 헤바자라 탄트라(Hevajara Tantra)에서도 카티야이니를 바이라비(Bhairavi)로, 자간나트(Jagannath)를 우드라의 피타(Odra,[11][12] Odisha와 동일시됨)에서 바이라바로 언급하고 있습니다.

탄트라추다마니에서 나오는 피타니르나야 또는 마하피타니루파나 부분은 우트칼라(오늘날 오디샤)의 비라자크셰트라를 샥티피타로, 비말라를 주재하는 여신(데비)으로, 자간나트를 바이라바로, 그녀의 배꼽을 여기에 떨어진 신체 부분으로 언급하고 있습니다.그러나 이 텍스트의 한 버전은 사이트를 피타에서 우파 피타(하위 피타)로 강등시킵니다.여기서 사티의 우치슈타(즉, 남은 음식 또는 부분적으로 먹는 음식)는 '낙하한 부분'(앙가프라탕가)이라고 하며, 사원의 위치를 닐라찰(Nilachal) 또는 '블루마운틴(Blue mountain)이라고 하는데, 이것은 자간나트 사원 단지의 [13]터의 전통적인 이름입니다.니라찰라 또는 닐라 파르바타는 [14]시바-차리타에서도 우파-피타로 언급되며, 비말라와 자간나트는 각각 데비와 바이라바로 언급됩니다.

탄트리크의 작품 쿠브지카 탄트라는 초자연적인 힘인 싯다 피타 42명 중에서 비말라를 [15]지목합니다.데비 바가바타 푸라나, 프라나 토시니 탄트라, 브리한 닐라 탄트라는 108개의 [16][17]사원 목록에서 비말라 사원을 피타라고 이름 지었습니다.마츠야 푸라나는 비말라 여신과 함께 푸루쇼타마 크셰트라를 샤크티 피타라고 언급합니다.바마나 푸라나는 이곳을 신성한 순례지로 기록하고 있습니다.마하피타 니루파남(Mahapitha Nirupanam)은 비말라(Vimala)와 자간나트(Jagannath)를 피타의 신으로 언급하기도 합니다.푸루쇼타마의 비말라는 푸루쇼타마의 100명의 어머니 여신들의 청교도 목록인 나마스토트라 사타에서 이름이 [17]지어졌습니다.데비 푸라나는 사티의 발이 [18][1][2]떨어진 피타라고도 언급합니다.

예배

오디샤 사람들은 비말라 사원을 자랑스럽게 여깁니다.그들은 이곳을 여신에게 가장 중요한 사원이자 꼭 가봐야 할 곳으로 여깁니다.신자들은 매일 종교적으로 사원을 방문하고 현자 마르칸데야, 아디 샹카라의 데비아파라다크샤마파나, 푸루소탐 [1]락쉬트가 작곡한 비말라스타캄 덕분에 데비 마하트미아의 찬송가를 암송합니다.신자들은 본 [8][19]사원에서 자간나트를 숭배하기 전에 비말라 여신에게 경의를 표하는 것이 규정되어 있습니다.비말라의 티르타(신성한 웅덩이)인 로히니쿤다의 물 또한 [19]신성하게 여겨집니다.탄트릭들은 종종 자간나트의 중심 사원보다 [2]더 중요하게 여기는 사원을 방문합니다.

힌두의 달 아쉬빈(10월)에 여신 중심의 두르가 푸자 축제는 비자야다샤미([8]Vijayadashami)로 절정을 이루며 16일 동안 기념됩니다.비자야다샤미에서는 푸리의 가자파티 왕이 마히샤수라를 죽인 것으로 추정되는 두르가 여신으로 비말라를 숭배합니다.이에 대한 최초의 기록은 뉴델리 코나르크 비석으로, 나라심하데바 1세(재위: 1238–1264)가 두르가 푸자의 10일, 즉 비자야다샤미에 [20]두르가-마다바(비말라-자간나트)를 숭배했다고 기술하고 있습니다.두르가 푸자 시대에 여신이 파괴적인 모습을 보인다고 믿어지기 때문에, 여성들은 이 끔찍한 형태의 여신을 [1]목격하기에는 너무 "마음이 약한" 사람들로 간주되어 사원에서 공개되지 않습니다.

음식 제공

주요 기사:마하프라사드 (자간나트 사원)
image of food kept in various mud cups
마하프라사드(사진) 자간나트에 음식을 바치는 것은 비말라 여신의 허락이 있어야 가능합니다.그래서 먼저 보가는 비말라데비 사원으로 보내져 맛을 보고 자간나트를 위해 고개를 끄덕입니다.

일반적으로, 비말라 여신을 위한 별도의 음식 제공은 하지 않습니다.그 여신은 자간나트의 [1]음식의 잔재(우치히슈타)에서 살아남았다고 묘사됩니다.야간낫에 바치는 채식주의 음식은 비말라에게 바쳐지고, 그 후에 마하프라사드로 거룩하게 됩니다(프라사드도 참조).마하프라사드는 코코넛, 치즈, 커드, 버터를 섞은 건조한 [19][1]쌀로 구성되어 있습니다.고바르다나 마타의 수장인 샹카라차랴는 마타의 주재 여신인 여신(아디야샤크티)에게 바치는 마하프라사드 냄비와 키치디 접시를 [20]신전에 받습니다.

그 전설은 힌두교에서 금기시되는 우치히슈타를 바치는 전통 뒤에 숨겨진 이야기를 설명합니다.한번은 시바가 비슈누의 집 비쿤타를 방문했을 때, 비슈누가 식사를 마친 후 몇 개의 음식 알갱이(우치히슈타)가 땅에 떨어져 있는 것을 보았습니다.시바는 재빨리 곡식을 집어 삼켰습니다.그는 모르는 사이에 수염에 반이 붙었습니다.현자 나라다가 자기 집으로 돌아왔을 때에 시바의 수염에 있는 반쪽짜리 곡식을 보고, 그것을 먹었습니다.시바의 배우자인 파르바티는 그녀의 비슈누 프라사드의 정당한 몫이 나라다에게 먹힌 것에 화가 났습니다.그녀는 화가 나서 비슈누에게 가서 불평을 했습니다.비슈누는 칼리 유가(힌두교 신앙에 따르면 현재 시대)에 그녀는 푸리아스 비말라에서 살 것이며, 매일 그의 음식 [1]잔재를 먹을 것이라고 그녀를 진정시켰습니다.

일년 중 유일하게 여신을 위해 별도의 음식이 요리되는 때는 비채식제를 제공받을 때입니다.두르가 푸자 기간 동안, 비말라는 전통적으로 힌두교의 어머니 여신에게 바치는 비채식주의 음식과 동물 제물을 바칩니다.그 여신은 축제 동안 파괴적인 형태를 띠고 있으며 그 고기는 그녀를 달래기 위해 필요한 것으로 여겨집니다.동트기 전의 시간 동안에는 철저하게 비밀리에 히 염소의 동물 제물이 사원에서 바쳐지고, 신성한 마르칸다 사원의 수조에서 나온 물고기는 요리되어 비말라에게 바쳐집니다.의식은 채식주의자 자간나트의 본당의 문이 새벽에 열리고 첫날 아침 아티가 신에게 바치기 전에 마쳐야 합니다.야간낫의 바이스나바 신자들이 성전에서 추방되었습니다.이 의식을 목격한 소수에게만 프라사드로 비말라 파루사(비말라의 요리)가 주어집니다.동물의 희생과 비말라에 대한 비채식주의적인 제물은 항의를 [1]낳았습니다.

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Tripathy, Shrinibas (September 2009). "Goddess Bimala at Puri" (PDF). Odisha Review. Government of Odisha e-Magazine: 66–69. Retrieved July 4, 2021.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Mahapatra, Ratnakar (September–October 2005). "Vimala Temple at the Jagannath Temple Complex, Puri". Odisha Review. Government of Odisha e-Magazine: 9–14. Retrieved 23 November 2012.
  3. ^ a b 스타자 1993, p. 59.
  4. ^ 오말리 2007, 페이지 295.
  5. ^ 스타자 1993, 페이지 137.
  6. ^ 랄 1992, 페이지 4294.
  7. ^ a b Jones, Constance; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. pp. 401–402. ISBN 978-0-8160-7564-5. Retrieved 14 November 2012.
  8. ^ a b c "THE TEMPLE OF JAGANNATHA" (PDF). Official site of Jagannath temple. Shree Jagannath Temple Administration, Puri. Archived from the original (PDF) on May 30, 2013. Retrieved November 25, 2012.
  9. ^ 스타자 1993, p. 20.
  10. ^ 스타자 1993, 페이지 134-7.
  11. ^ 시르카 1998, 11-2쪽.
  12. ^ 싱 데오 2001, 페이지 17-8.
  13. ^ Sircar 1998, pp. 35-41.
  14. ^ 싱 데오 2001, 페이지 134.
  15. ^ Sircar 1998, 페이지 19.
  16. ^ 시르카 1998, 25-7쪽.
  17. ^ a b 싱 데오 2001, 133-4쪽.
  18. ^ 싱 데오 2001, 페이지 17.
  19. ^ a b c 스타자 1993, p. 10.
  20. ^ a b 스타자 1993, 121쪽.

서지학