사랄라 사원

Sarala Temple
마아 사랄라 사원
Sarala Temple Small.JPG
종교
소속힌두교
자가싱푸르
위치
오디샤
나라인도
Sarala Temple is located in Odisha
Sarala Temple
오디샤
지리 좌표20°16′47″N 86°17′37″E / 20.279695°N 86.293658°E / 20.279695; 86.293658좌표: 20°16′47″N 86°17′37″E / 20.279695°N 86.293658°E / 20.279695; 86.29365858

마아 사랄라 사원인도 오디샤자가팅흐푸르 지역에 있는 힌두교 사원이다.[1] 그것은 오디샤의 가장 유명한 8개의 샤크타 사당 중 하나이다.[2]

힌두교 문화에서 '마아 사랄라'(Maa Sarala)는 바이슈나프와 샤크타 추종자들의 후원자 역할을 하는 여신이다. 하나의 신이 이 힌두교 교파 두 종파를 모두 짓밟는 것은 드문 일이다. 그녀는 마하야나 상징인 비나와 핸드벨이라는 책을 들고 있기 때문에 때때로 불교의 탄트리적인 인물로 의심되기도 한다. 사랄라 여신은 지식과 지혜의 여신 바크 데비, 얀카드 바시니 샤라다로도 알려져 있다.

여신에 관한 민속은 수천 년 전 파라슈라마 시대로 거슬러 올라간다. 화살 끝으로 여신을 조각한 것은 파라슈라마 신이었다고 한다.[citation needed] 여신 숭배는 CE 15세기에 소농이자 파트타임으로 일하는 오디아 파이카(Odia Paika)라는 시데슈와르 파리다(Sidheshwar Parida)에 의해 대중화되었다고 한다. 그는 여신의 열렬한 추종자였으며, 후에 오디아 마하바라타의 저자인 사랄라 다스가 되었다.[citation needed] At many points and on many occasions he calls Goddess Sarala as Durga, Aparna, Parvati, Narayani, Bhavani, Mahalakshmi, Mahakali, Katyayani, Mahasaraswati, Chandi, Ugratara, Bhairavi, Bhagavati, Mangala, Hingula, Tripura, Vasuli, Barati, Maha Yogeswari, Tarini, Ambika, Charchika, Kamala, Parama Vaisnavi and Maheswari etc.

현재의 절은 대략 500년 정도 된 것으로, 마니장가의 라자에 의해 지어졌다.[citation needed] 옛 신전의 잔재는 보이지 않지만, 민간에서는 현재 가네샤로 가는 신전이 서 있는 바다사롤에 시트를 두었다고 한다.

이 사원에서는 파르바나, 샤라디야 우타브, 파나 산크란티, 돌라 푸르니마, 찬단 자트라 등 많은 축제가 열린다. 켄드라파라, 자가팅흐푸르, 커택 지구의 사람들은 여신에게 너무나 애착을 가지고 있어서 적어도 일 년에 한 번은 신전을 방문하는 것을 요점으로 삼고 있다.

의의

마아 사랄라 사원은 샤크티즘의 역사적으로 가장 의미 있는 표현 중 하나이다.[citation needed] 인도 동부 해안 자가싱흐푸르 지구의 사랄라 마을(카나카푸르)에 있는 신전은 사랄라 여신의 천상의 거처를 나타내는 것으로 여겨진다. 여신 자신은 두르가마탕이의 신성한 인물들의 합성을 상징한다.

본전 성당에는 여신의 우상이 세 개 들어 있다. 돌로 조각한 주 우상은 두르가 마히샤수라를 파괴하는 고전적인 자세로 오른발을 사자에 얹은 여신의 여덟 팔로 된 형상이다. 그녀는 오른손에는 (카드가), 삼지창(트리술), 원고(푸스타크)와 루트나 비나를 들고 오른손에는 디스크(파티샤), (카르무카), 종(가난타), 왼손에는 악마의 머리를 들고 있다. 두 번째 우상은 네 팔로 되어 있고, 소라껍데기(상카)와 차크람을 들고, 선물(바라다무드라)과 두려움(아브하야무드라)의 몸짓을 하고 있다. 세 번째 우상은 두 팔로 되어 있는데, 여덟 개의 귀금속(아쉬타다투)으로 이루어져 있다. 우상은 각기 다른 의식을 위해 절에서 꺼내진다.

사원

역사적 증거는 원래의 사원이 8세기 바우마카라 시대에 건설되었다는 것을 암시한다.[citation needed] 마아 사랄라 여신은 서기 1568년 힌두교 통치가 끝날 때까지 이 신전에서 예배를 받았다.[citation needed] 서기 1568년 벵갈리 술탄 술레만 카라니의 이슬람군 칼라파하다 최고사령관이 원래의 사당을 급습하여 샤크티 사원을 부분적으로 파괴하였다. 백년 후, 모굴 황제 아우랑제브의 치세에 옛 신전은 완전히 파괴되었다. 폐허가 된 신전은 1982년에 보수되어 현재는 사랄라 트러스트의 후원으로 가네쉬 경의 예배를 드리고 있다.[citation needed]

몇몇 중요한 의식들은 여전히 옛 사당에서 지켜지고 있다. 샤랄라의 가공의 우상 '찰란티 비그라하'는 고대의 의식을 기념하기 위해 1년에 7번씩 현재의 절에서 옛 절까지 화려한 가마를 들여온다. 신의 우상은 수세기 동안 예배를 드렸던 옛 왕좌에 정식으로 설치되었다. 전통적으로 수컷 염소는 두세라 축제 기간 중 마지막 의식으로 판차야타나 푸자에 있는 옛 절에서 제물로 바쳐졌다. 새해 축제인 파나 산크란티(Pana Sankranti)는 신자들이 여신에게 서약을 완수하기 위해 불 위에서 춤을 출 때 가장 중요한 축제다.[3] 돌푸르니마의 축제 또한 폼페이와 의식으로 행해진다. 이 축제에서 사랄라 여신은 다른 신들과 함께 숭배되는데, 이는 마아 사랄라가 베딕, 탄트리크, 바이슈나브 전통의 일부분들의 결합임을 나타낸다.

현재의 신전은 1753년에서 1803년 사이에 마라타 제국 시대에 건설되었다. 1863년 인도 법률위원회가 종교 기부법을 통과시켜 인도 역사상 처음으로 많은 종교 시설들이 정부의 지배를 받게 되었다. 이 법은 지방 지방 판사가 선정한 수탁자에게 사원을 관리하도록 규정하였다. 법에는 긍정적인 조항이 많았지만, 수탁자가 종신토록 선임된 것이 큰 흠이었다. 사랄라 사원이 불편하게 자리 잡으면서 순식간에 방치됐다.[citation needed]

1928년, 사원의 관리 실정에 대한 불만에 이어 커택 지방법관은 사랄라 사원의 이사회 멤버로 베다 마을의 레이 바하두르 친타마니 아차리아와 처드후리 브라자나트 미샤라를 지명했다. 아차리아와 미샤라는 신전의 관리를 대폭 개선했다.[citation needed] 특히 아차리아는 순례자들의 기부를 현지 세습 행정가와 기부금을 공유하는 방법 등 사원에서 직접 사용할 수 있도록 시스템을 개발했다. 그는 나중에 부패한 세습정권을 완전히 폐지한 절의 내규를 만들 수 있었다. 1939년에 오리사 힌두교 기부법이 시행되었고 신탁관리자를 임명하는 책임은 지방법원 판사에서 기부금 집행관으로 이관되었다. 신탁관리자는 5년 임기로 임명된다.

위치 및 숙박

이 절은 자가싱푸르 지구 본사에서 도보로 20분 거리에 있다. 가장 가까운 공항은 부바네슈와르로 약 80km 떨어져 있다. 가장 가까운 역은 라하마 역이다. 그 사원은 커택에서 오는 버스들이 잘 운행한다. 오디샤 정부의 도로 및 건물(R&B) 부서는 야간 숙박 시설을 유지하고 있다. 수자원부도 사찰 인근에 쉼터를 운영하고 있다.

종교사

탄트리샤크티즘은 7세기에 시작되었다. 샤크티즘은 어머니 여신(마트루샤크티)이 권력의 원천이자 최고의 영적 행복이라고 주장한다. 초기 바우마카르 통치 기간 중 서기 736년 8명의 무장 마힌사마르디니 두르가 오디샤의 조각 걸작에 등장했다. 8세기 오디샤의 다른 지역에서 발견된 8개의 팔로 된 마힌사마르디니 우상은 사랄라 여신과 닮았다. 고고학자들과 학자들은 잔카드의 사랄라 여신에 대한 예배가 기원전 8세기 동안 시작되었다고 결론지었다.

여신 숭배는 15세기 CE에 소농이자 파트타임으로 일하는 오리아 파이카의 작품으로 대중화되었다. 그는 여신의 열렬한 추종자였으며, 후에 마아 사랄라의 종인 사랄라 다스라는 이름을 얻었다. 그는 위대한 서사시 오리마하바라타, 빌란카 라마얀, 찬디푸란, 락스미나라얀 바차니카를 작곡하며 오리야 문학의 최고 시인이 되었다.[citation needed] 그는 이 작품들의 구성을 여신에 의한 신의 영감 탓으로 돌렸다.

탄트릭 문화

오리야 마하바라타에서 사랄라 여신은 '사롤라 찬디'로 널리 알려져 있었다. 사랄라 여신의 숭배는 마르칸데야 푸라나에서 찬디를 숭배하는 데서 비롯된다. 본문에서 기술한 바와 같이 여신에게는 시바의 삼지창, 비슈누의 차크라, 바유의 활, 수리아의 화살, 비슈와카마의 액스가 있다. 인드라의 천둥, 아이야바타의 종, 히마반의 사자. 이 글의 신성한 구절이 매일 신사에서 연호되고 있다.

매일 코코넛 워터, 블랙그램으로 만든 케이크, 그리고 다른 종류의 을 제공하는 등 탄트리적인 의식은 태곳적부터 여전히 행해지고 있다. 무용수들도 가타누티야에서 여신에게 경의를 표한다.[4] 과거에는 또 다른 탄성적인 관행인 마하 아스다미를 계기로 동물 제물이 행해졌다. 여신상에 나타난 특징은 마탕기마히샤마르디니의 합성을 반영한다.

Saraswati로 개체 귀속

Vac devi로 알려진 Sarala 여신의 모습은 모든 지혜, 지성, 영감의 영원한 원천이다. 그녀는 절대자의 신비적 지식인 "브라흐마비디야"를 의인화한다. 그녀는 우트칼 바르라티로도 알려져 있는데, 우트칼은 오디샤 주를 의미하고 바르라티는 사라스와티와 탄트리크 마탕기, 샤라다 등은 생명의 실체와 지식의 힘이 여신에게 주어진다는 것을 나타내기 위해 비문 중의 하나이다.

전설의 기원

한 전설에서 여신의 기원은 브라만 전사 파라슈라마여섯 번째 화신으로 거슬러 올라간다. 그의 여행 동안 파라슈라마는 찬드라바가 강에서 수영을 했고 반얀 나무 아래에서 휴식을 취했다. 명상을 하는 동안 그는 숨겨져 있던 권력(샤크티)을 의식하게 되었고 자기표현을 원하게 되었다. 그는 반짝이는 현무암의 한 형태인 빛나는 돌(파라스마니실라)을 땅 밑에서 되찾아 화살로 여신의 신상을 조각했다. 이 여신은 파라수라마의 화살(사라)에 의해 자신의 모습이 조각되어 있기 때문에 사라다라는 이름이 붙여졌다.[citation needed]

또 다른 전설에서 시바의 아내인 원초적인 힘의 원천인 사티아버지 닥샤에 의한 남편의 굴욕을 참지 못해 벽난로에서 자신을 희생시켰다. 슬픔과 회한에 빠진 시바 경은 그녀의 시체를 어깨에 메고 가차없이 배회하기 시작했다. 시바의 분노가 인류에게 해로울 것을 우려한 비슈누 경은 그의 위대한 무기 바퀴(수다르샤나 차크라)를 이용해 그녀의 몸을 조각조각 잘라서 51군데에 걸쳐 그녀의 몸 조각들을 흩뿌렸다. 그녀의 몸의 일부가 착륙한 각각의 장소들 주위에는 어머니 여신을 숭배하는 신성한 장소가 자라났다. 전설에 의하면 사티의 혀가 잔카다에 떨어졌다고 한다.

축제

마하 비수바 파나 산크란티: 사찰에서 행해지는 몇몇 의식은 일정 기간 동안 사찰에서 각색된 여러 영향력 있는 종파의 관행을 합친 것이다. '불길 걷기 축제'로 알려진 마하 비수바 파나 산크란티(자무 야트라)는 여신의 중요한 축제 중 하나이다. 로울 카스트에 속한 수드라 세박스는 그림 같은 의상을 입고 불타는 숯불 위에서 맨발로 춤을 춘다. 이어 일부 참가자는 1개월 가까이 인근 마을을 돌며 여신의 아량을 널리 알렸다.[5]

두르가 푸자: 가을에는 물라스타미에서 마하스타미까지 두르가 푸자를 관찰한다.[6] 이것은 데비 페타에서 가장 위대한 축제 중 하나이다. 마힌사 마르디니 베사, 수나 베사, 칼리카 누루티야 등이 축제의 주요 명소로 꼽힌다. 소다사 우파차라 푸자는 이 기간 동안 매일 두 번 열린다. 과거에는 규정된 날 마하스타미(산디푸자)에 버팔로를 제물로 바치고, 두세라 날 신 사롤라 그라마의 옛 사당에서 수염소를 제물로 바치는 일이 있었다.

찬단 야트라: 찬단 야트라(Chandan Yatra)는 악샤야 트리티야에서 시작하여 21일간 관찰된다. 이곳에서는 신선이 파라마 바이슈나비(Parama Vaishnavi)로 숭배되고 있어 샤크타 신사의 독특한 축제다. 오리야 마하바라타 사랄라 타쿠라니의 본문에는 파라마 바이슈나비(Parama Vaishnavi)라고 기술되어 있다.

나바푸자: 나바나는 아그라야나 첫째 주에 오디샤가 수확기를 맞이할 때 발생한다. 갓 수확한 작물부터 소다사 우파차라 푸자를 통해 신에게 제공되는 다양한 음식들이 신에게 준비된다.

많은 의식들이 자가나트 문화와 바시나비즘의 영향을 보여준다. 예를 들어 감하 아비섹에서는 여신의 가공 우상이 스리 자가나트 사원 푸리의 전통과 유사하게 사원을 아홉 바퀴 돌게 된다. 자가나트 문화에 따라 바드라브 달의 수니야는 가자파티 왕들의 대관식으로서 지켜지고 있다.

참조

  1. ^ https://jagatsinghpur.nic.in/tourist-place/maa-sarala/
  2. ^ www.maasarala.org
  3. ^ ROUT, PIYUSH (2017-04-15). "Jhamu Jatra once a Village Festival now a City Culture". Medium. Retrieved 2019-09-03.
  4. ^ Vikash, Sharma (April 20, 2011). "Cuttack swings to old & new beats - Day 2 at Mahanadi festival sees both traditional and modern dance". www.telegraphindia.com. Retrieved 2019-09-03.
  5. ^ www.maasarala.org: 축제
  6. ^ "Shodasa Puja of Sarala begins". The New Indian Express. September 15, 2017. Retrieved 2019-09-03.

외부 링크