무함마드의 외교 경력

무함마드 대통령이 각국 정상에게 보낸 편지를 이 기사로 통합하자는 제안이 나왔다.(논의) 2021년 9월부터 제안.

다음에 대한 시리즈 일부
무함마드
인생 메카 헤기라 메디나 메카 정복 후 고별 순례(고별 설교) 하디스 마일스톤 및 레코드
경력 군대 외교적인
기적 쿠란 (첫 폭로) 이즈라와 미라지 달 쪼개기 다른이들
보기 유대인 크리스천스
관점 이슬람교 성경 유대교 중세 기독교인 역사성 비판
계승 사키파 가디르 쿰 무함마드의 동반자 펜과 종이의 하디스 알 바트
칭찬하다 살라와트 나트 몰리드
관련 알마스지드안나바위 소지품 유물 봉인 이슬람의 역사
이슬람 포털 전기 포털
v t

이슬람의 최종 예언자 c.무함마드(570~8632년 6월 6일)의 외교 경력은 아라비아 초기의 성장하는 이슬람 공동체(음마)에 대한 그의 지도력과 아라비아 내외의 다른 나라의 통치자들과의 대응 등을 포괄한다. 이 시기는 이슬람 이전의 자힐리야 시대의 관습에서 초기 이슬람 통치체제로의 변화로 특징지어지는 동시에 샤리아법과 이슬람 신정치에 따라 이슬람 법치주의의 정의 원리를 정했다.

메디나의 두 주요 아랍 부족인 아우와 카즈라지는 무함마드가 도착하기 전 1세기 넘게 메디나의 지배를 위해 서로 싸우고 있었다.^[1] 미나 근처에서 일어난 알-아카바의 공약으로, 무함마드는 아우스와 카즈라지에 의해 메디나의 공동 지도자로 받아들여졌고, 그가 도착하자마자 메디나 헌법을 제정함으로써 이것을 다루었다. 메디나의 아라비아 유대인들을 포함한 다른 파벌들간의 상호작용을 규제하는 문서였다.es 동의. 이것은 메카에 있는 동안 종교 지도자에 불과했기 때문에 그에게는 다른 역할이었다. 그 결과는 결국 메디나에 단결된 공동체가 형성되었을 뿐만 아니라,^[2][3] 무함마드의 정치적 패권이 10년의 긴 외교경력의 시작이었다.

마호메트는 죽기 전 마지막 해에 서신이나 ^[4]사절 등을 통해 다른 지도자들과의 소통을 구축하거나,^[5] 타이프에서와 같이 직접 그들을 방문함으로써 이슬람의 메시지를 아라비아 밖에 전파하려는 의도를 가지고 있었다.^[6] 보존된 서면 서신의 예로는 헤라클리우스와 네그누스, 호스로 2세에게 보내는 서신이 있다. 무함마드가 아라비아 반도 내의 다른 지도자들과의 접촉을 시작했을 가능성이 높지만, 일부 사람들은 이러한 경계를 넘어 서신이 발송된 것이 아닌가 하는 의문을 제기해왔다.^[7]

무함마드가 외교관 생활을 할 때 가장 중요한 순간은 알-아카바에서의 공약, 메디나 헌법, 후다이비야 조약이다. 보도에 따르면 무함마드는 다른 유명 지도자들에게 보낸 편지에 은색 도장을 썼다고 한다.^[5][2][8]

초기 이슬람 초대

아비시니아로 이주

마호메트의 공개 설교 시작은 메카 부족인 쿠라이슈의 강력한 반발을 불러 일으켰다. 무함마드 자신도 숙부 아부 탈리브(쿠라이슈를 형성한 주요 가문 중 하나인 바누 하시임의 지도자)의 보호로 박해로부터 무사했지만, 그의 추종자들 중 일부는 그런 입장이 아니었다. 많은 이슬람교도들이 쿠라이쉬에 의해 학대를 당했고, 일부는 구타, 감금 또는 굶주린 것으로 알려졌다.^[9] 615년, 무함마드는 15명의 이슬람교도를 악숨으로 이주시켜 기독교의 통치자인 네구스, 아ama야마 이븐 압자르의 보호를 받기로 결심했다.^[10] 이민은 일부 이슬람교도들이 쿠라이쉬의 손에 닥친 어려움과 박해에서 벗어날 수 있는 수단이었고,^[2] 또한 새로운 무역 전망을 열어주었다.^[11]

자파르 이븐 아부 탈립은 무함마드의 대사로 임명되었다.

쿠라이쉬는 이민 시도 소식을 듣고 도망치는 이슬람교도들을 추격하기 위해 '암르 이븐 알-아스'와 압둘라 이븐 아비 라비아 이븐 무히라'가 이끄는 단체를 파견했다. 무슬림들은 그들을 사로잡기도 전에 악숨에 닿았고, 하라르에 있는 네그누스의 안전을 도모할 수 있었다. 쿠라이시스는 네그누스에게 무슬림을 돌려달라고 호소했고 그들은 무함마드와 무슬림의 대표로 네그누스와 그의 주교들과 함께 청중들에게 소환되었다, 자파르 이븐 타립은 무함마드의 대사로 활동했고 무함마드의 업적을 말하고 이슬람과 기독교와 관련된 쿠라니크 구절을 인용했다. 수라 마리암 출신이다.^[12] 자파르 이븐 타립은 이슬람 전통에 따라 다음과 같이 인용된다.

왕아, 우리는 무지함과 야만스러움의 깊이 빠져들었다. 우리는 우상을 숭배하고, 비겁하게 살았으며, 시체를 먹었으며, 혐오스러운 말을 하고, 인류의 모든 감정을 무시하고, 환대와 이웃의 의무를 등한시하였다. 알라가 우리 가운데서 기른 사람으로서, 우리는 강자의 법밖에 알지 못하였다.우리가 알고 있는 진실성, 정직성, 순결성, 그리고 그는 알라의 온니스를 부르면서 우리에게 아무것도 그와 연관시키지 말라고 가르쳤다. 그는 우리에게 우상을 숭배하는 것을 금하고, 우리에게 진리를 말하고, 신뢰에 충실하고, 이웃과 친척과 친척의 권리를 존중하고, 우리에게 여자를 욕하거나 고아들의 실체를 먹는 것을 금하고, 악에서 도망치고, 악에서 기권하고, 기도하고, 기도하고, 기도하고, 기도하고, 기도하고, 기도하고, 기도하고.s, 그리고 빨리 관찰하기 위해서. 우리는 그를 믿었고, 그의 가르침과 그의 상해를 받아들였고, 알라신을 숭배하고, 그와 어떤 것도 연관시키지 않으려는 것을 받아들였고, 그가 허락한 것을 허락하고, 그가 금지한 것을 금지시켰다. 이 때문에 우리 민족은 우리에게 대항하여 일어섰고, 우리를 박해하여 알라숭배를 버리고 우상숭배와 그 밖의 혐오에 귀의하게 되었다. 그들이 우리를 고문하고 다치게 하였는데, 그들 가운데서 안전이 발견되지 않을 때까지, 우리는 너희 나라에 왔으니, 너희가 우리를 억압으로부터 보호해 주기를 바란다.^[13][14]

감명을 받은 듯 보이는 네구스는 결과적으로 이주민들을 머물게 하여 쿠라이쉬의 사신을 돌려보냈다.^[12] 또한 네그누스가 이슬람으로 개종했을지도 모른다고 생각된다.^[15] 이븐 이스하크에 따르면 네구스가 이슬람에 대해 호의적이라고 묘사할 수 있는 방법으로 그들을 달래긴 했지만 네구스의 기독교 신자들은 그의 행동에 불쾌해하며 기독교를 떠난다고 비난했다.^[12] 네그누스와 우호적인 관계를 맺은 무함마드는 아비시니아에 살고 있는 무슬림들의 수가 총 100여 명에 달할 정도로 또 다른 이주민 집단을 파견하는 것이 가능해졌다.^[10]

이슬람에 대한 히즈라 이전의 초대

타이프

619년 6월 초, 무함마드는 족장들과 함께 소집하기 위해 메카를 떠나 타이로 여행을 떠났으며, 주로 바누 타키프('Abd-Ya-Layl ibn 'Amr'과 같은)의 족장들을 소집했다.^[16] 이번 방문에서 주된 대화는 무함마드가 이슬람을 받아들이도록 초청한 것으로 생각되며, 동시대의 역사학자 몽고메리 와트는 메칸 통제에서 타오프를 통과한 메칸 무역로를 탈환하는 것에 대한 추가적인 논의의 타당성을 관찰하고 있다.^[6] 무함마드가 타이프를 향해 노력을 지휘하는 이유는 그때까지 메카인들의 메시지에 대한 긍정적인 반응이 없었기 때문일 것이다.^[2]

그의 메시지를 거부하면서, 그리고 무함마드를 호스트한 것에 대한 메카로부터의 보복이 있을 것을 두려워하면서, 무함마드와의 만남에 관련된 단체들은 마을 사람들에게 돌을 던지라고 선동하기 시작했다.^[6] 타이프에서 쫓겨나자 부상당한 무함마드는 근처 과수원으로 피난했다.^[17] 포도 덩굴 아래서 쉬면서, 그가 위안과 보호를 구하며 하나님을 부르짖은 것이 바로 여기에 있다.^[18][19]

이슬람 전통에 따르면, 메카로 돌아오는 길에 마호메트는 천사인 가브리엘과 타이프를 둘러싼 산의 천사들이 만났고, 타이프가 유언하면 타이프가 그의 학대에 대한 복수로 산들 사이에 압살될 것이라는 말을 그들에게 들었다. 무함마드는 타이의 후세대가 이슬람 일신주의를 받아들이기를 바라며 기도하겠다며 이 제안을 거절했다고 한다.^[18][20]

알아카바의 공약

620년 여름, 메디나에서 여행하는 카즈라지의 남자 6명이 무함마드와 접촉했다. 그의 메시지와 성격에 감명을 받았고, 메디나에서 직면하고 있는 문제들을 해결하는 데 도움이 될 수 있다고 생각한 6명 중 5명은 이듬해 다른 7명을 데리고 메카로 돌아왔다. 이슬람으로 개종한 후, 12명은 무함마드를 신의 사신이라고 믿는 것을 증명했고, 그에게 복종할 것과 이슬람적으로 죄 많은 행위로부터 멀리할 것을 맹세했다. 이것은 이슬람 역사가들에 의해 알-아카바의 첫 번째 서약으로 알려져 있다.^[21] 이 공약에 따라 무함마드는 메디나에 이슬람 대사를 파견하기로 결정했고 사람들에게 이슬람에 대해 가르치고 종교에 초대하기 위해 무삽 ibn 'Umair'를 그 자리에 선택했다.^[22]

메디나에 있는 아우와 카즈라지 양쪽에서 느리지만 꾸준히 개종하는 가운데, 메카 순례자로 75명의 메디난 무슬림들이 621년 6월 마호메트와 비밀리에 소집되어 밤에 그를 만났다. 이 단체는 무함마드에게 전쟁의 서약으로도 알려진 알-아카바의 제2차 서약서를 만들었다.^[21] 메디나 사람들은 첫 번째 서약의 조건에 동의했는데, 여기에는 무함마드에 대한 복종, 선과 금단의 악을 결합하는 것을 포함한 새로운 조건들이 포함되어 있었다. 그들은 또한 전쟁에서 무함마드를 돕기로 동의하고 그에게 메카족에게 선전포고를 해달라고 요청했지만 무함마드는 거절했다.^[23]

일부 서구 학자들은 윌리엄 M이 비록 두 번째 서약이 이루어졌는지에 대해 의문을 제기한 것으로 알려져 있다. 와트는 순례자들과 무함마드 사이에 메디나로의 이동의 근거가 합의될 수 있는 몇 번의 만남이 있었을 것이라고 주장한다.^[24]

메디나의 지도자 무함마드

프리히라 메디난 사회

무슬림이 이주하기 전의 메디나의 인구 자료는 주로 두 개의 이교도 아랍 부족인 Aws와 Khazraj와 적어도 세 개의 유대인 부족인 카이누카, 나디르, 쿠라이자로 구성되었다.^[2] 메디난 사회는, 아마도 수십 년 동안, 두 개의 주요 아랍 부족과 그들의 하위 클랜들 사이의 불화로 인해 흉터가 있었다. 유대인 부족들은 때때로 아랍 부족들 중 한 곳과 그들만의 동맹을 맺기도 했다. 당시 메디나를 장악하고 있던 카즈라지의 강압적인 정책은 유대인 부족인 나디르와 쿠라이자를 크게 약화시킨 아우스와 동맹을 맺게 했다. 이것의 절정은 617년 부아트 전투로, 카즈라지와 동맹국인 카유카족이 아우스와 그 지지자들의 연합에 의해 완패한 바 있다.^[1][25]

비록 두 종족 사이의 공식적인 전투는 끝났지만, 그들 사이의 적대관계는 무함마드가 메디나에 도착할 때까지도 계속되었다. 무함마드는 자신의 종교적 설교와 분명한 신뢰성에 감명을 받은 일부 메디니아인들의 초청을 받아, 지배적인 계파 갈등을 줄이는 데 도움이 되는 중재자로 나서기도 했다.^[26] 따라서 무함마드의 임무는 이러한 이질적인 요소들로 단결된 공동체를 형성하는 것이 될 것이며, 종교적인 설교자로서뿐만 아니라, 현재 진행 중인 분쟁을 해결하는 데 도움을 줄 수 있는 정치외교적 지도자로서 이루어져야 할 것이다.^[2] 이것의 절정은 메디나 헌법이었다.

메디나 헌법

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 메디나 헌법

알-아카바에서 서약 후, 무함마드는 메디나 사람들로부터 보호의 약속을 받았고, 622년 쿠라이쉬의 세력을 피해 추종자들과 함께 메디나로 이주했다. 그들은 안사르족으로 알려진 원주민 공동체 구성원들에 의해 피난처를 제공받았다. 메디나(마스지드 안나바위)에 최초의 모스크(마스지드 안나바위)를 설립하고 아부 아유브 알안사리와 함께 거처를 얻은 후 메디나 헌법(아랍어: حيةةة ام,,, 로마자로 표기)으로 알려진 조약의 성립에 착수했다.^[27] 사히파트 울 마디나, 불이 켜졌다. '메디나의 찬가'). 이 문서는 무함마드의 일방적인 선언이었고, 거의 전적으로 자신과 외부와의 시민의 시민적, 정치적 관계를 다루고 있다.^[28]

헌법은 다른 용어 중에서도 다음과 같이 선언했다.

• 쿠라이슈에서 온 무하지룬, 야트립의 안사르(메디나)와 야트립의 다른 무슬림들로 구성된 무슬림 국가(음마)의 형성
• (이슬람 이전 아라비아의 관습처럼) 부자들이 더 이상 가난한 사람들과 차별 대우를 받지 않는 포로 교환의 체제 구축
• 모든 서명자들은 그들이 헌장에 충성하는 한, 아우스의 유대인들을 무슬림과 동등하다고 선언한 메디나 시를 지키기 위해 하나로 뭉칠 것이다.
• 종교적 박해로부터 유대인을 보호하는 것
• 전쟁의 선언은 오직 무함마드에 의해서만 이루어질 수 있다.

헌법의 영향

권위의 원천이 여론에서 신으로 넘어갔다.^[28] 베르나르 루이스는 메디나의 공동체가 마호메트를 셰이크로 둔 새로운 종류의 부족이 된 동시에 종교적인 성격을 지녔다고 쓰고 있다.^[29] 와트는 무함마드의 권위가 이 시기에 메디나 전체로 확대되지 않았기 때문에 실제로는 메디나의 종교지도자일 뿐이며, 그의 정치적 영향력은 624년 배드르 전투 이후에야 상당해질 것이라고 주장한다.^[30] 루이스는 무함마드의 정치가로서의 역할에 대한 가정이 예언의 목적을 달성할 수 있는 수단이었다고 주장한다.^[31] 최근 서명된 헌법은 메디나의 급변하는 여건 때문에,^[2] 그리고 합의 조건을 어겼다는 비난을 받아온 유대인 두 부족의 망명, 세 번째 부족의 처형 등으로 인해 곧 구식이 될 예정이었다.

헌법의 서명은 서명자들이 엄숙한 합의로 결속되어 있었기 때문에 여러 면에서 유목민족과 부족의 연합과 유사한 연합된 공동체의 형성을 나타내는 것으로 볼 수 있었다. 그러나 그 공동체는 이제 종교적인 기반도 갖추게 되었다.^[32] 이러한 비유를 확대하면서 와트는 공동체의 기능이 한 부족의 기능을 닮아 공동체를 일종의 '초대적'이라고 부르는 것이 틀리지 않을 것이라고 주장한다.^[32] 헌법의 서명 자체는 무함마드 대통령이 종교적 관점을 바탕으로 궁극적으로 사회를 구상했지만, 다양한 사회적 요소들을 배제하지 않고 포용적일 수 있는 실질적인 고려가 필요했기 때문에, 무함마드 대통령의 일부에 대한 외교의 정도를 보여주었다.^[2]

아우스와 카즈라지 연합

아우스와 카즈라즈 모두 비록 후자보다 더 열성적이었지만 점차 이슬람으로 개종했고, 알-아카바의 두 번째 공약에는 아우스 3인방과는 대조적으로 62명의 카즈라지스가 참석했으며, 바드르 전투에는 175명의 카즈라지인이 참석했으며, 아즈라지족은 63명에 그쳤다.^[33] 그 뒤 아우와 카즈라지의 적대감은 점차 줄어들어 무함마드의 죽음 이후 전대미문의 존재가 되었다.^[1] 이슬람 학자 알 무바라크푸리에 따르면 무슬림들 사이에서 무함마드가 주장한 '형제의 정신'은 새로운 사회가 형성되는 수단이었다.^[34]

그 결과는 비록 그가 분명히 정치적 위세를 떨치고 있는 우후드 전투 이후 아마도 정치 세력으로만 여겨졌을 것이지만, 그 결과 무함마드가 메디나에서 점점 더 많은 영향력을 행사하게 된 것이었다.^[35] 메디나를 완전히 통제하기 위해서는, 무함마드는 앞으로 몇 년 동안 종교적 기술과 함께 상당한 정치적, 군사적 기술을 발휘해야 할 것이다.^[26]

후다이비야 조약

무함마드의 '음란' 공연 시도

628년 3월, 무함마드는 꿈속에서 자신이 엄라(더 적은 순례)를 공연하는 것을 보고,^[36] 이러한 비전을 성취하고자 추종자들과 함께 메카로 여행할 준비를 했다. 그는^[37] 약 1,400명의 순례자들과 함께 출발했다. 이슬람교도들이 순례를 위해 메카를 여행한다는 소식을 들은 쿠라이쉬는 다가오는 일행을 저지하기 위해 200명의 전투원을 파견했다. 싸울 처지가 아닌 무함마드는 메카 북쪽 언덕을 통해 더욱 어려운 길을 택하여 기병대를 피하여 메카 서쪽의 알후다이비야에 이르렀다.^[38]

쿠라이슈와 교섭하기 위해 여러 사절단이 드나든 것은 후다이비야에서였다. 협상 기간 동안 우트만 이븐 아판은 쿠라이시인들 사이에서 높은 존경을 표했기 때문에 메카에서 지도자들과 함께 소집할 사절로 선정되었다.^[39] 메카에 입성하면서 무슬림들 사이에서는 '우트만이 그 후 쿠라이쉬에 의해 살해되었다'는 소문이 돌았다. 무함마드는 순례자들에게 만약 상황이 메카와의 전쟁에 돌입한다면 도망가지 않겠다고 맹세할 것을 요구함으로써 응수했다. 이 서약은 '좋은 기쁨의 서약'(아랍어: بيعةة للو,, 로마자로 표기)으로 알려지게 되었다. Bay'at ar-Ridhwan) 또는 나무아래 서약.^[38]

이 사건은 수라 48의 쿠란에서 다음과 같이 언급되었다.^[38]

알라의 기쁨은 성도들이 나무 밑에서 네게 충성을 맹세할 때 있었다. 예수께서 그들의 마음에 무엇이 있는지 아시고, 그들에게 평온을 내려 보내셨다. 그리고 그들에게 빠른 승리를 안겨 주셨다.

— Translated by Yusuf Ali, Sura 48 (Al-Fath), ayah 18^[40]

조약의 서명

곧이어 우트만이 살해했다는 소문이 사실로 증명되면서 교섭은 계속되었고 결국 이슬람교도와 쿠라이시 사이에 조약이 체결되었다. 이 조약의 조건은 다음과 같다.^[41]

• 이슬람교도들의 그 작은 순례 순례를 다음 해로 연기함
• 쌍방간의 불협화음.
• 이슬람교도일지라도 부모나 후견인의 허락 없이 메카에서 도망치는 쿠라이시(대개 미성년자 또는 여성)의 일원을 돌려주겠다는 무함마드의 약속.

무함마드의 일부 추종자들은 자신들이 출발했던 순례를 끝내야 한다고 주장해 왔기 때문에 이 합의에 화가 났다. 조약 체결에 따라 마호메트와 순례자들은 그것을 위해 가져온 동물들을 희생하고 메디나로 돌아가기 시작했다.^[38] 후에야 마호메트의 추종자들은 이 조약의 이면에 있는 이익을 깨닫게 될 것이다.^[2] 이슬람 역사학자 웰치불에 따르면 이러한 혜택은 메카인들이 마호메트를 동등하게 인정하도록 유도하는 것, 군사활동의 중단, 미래를 위한 좋은 징조, 그리고 순례 의식의 통합에 감명을 받은 메카인들의 찬사를 얻는 것을 포함했다.^[2]

조약위반

이 조약은 10년 만에 만료될 예정이었으나 불과 10개월 만에 파기되었다.^[38] 후다이비야 조약의 조항에 따라 아랍 부족에게는 회교도나 쿠라시 중 어느 한 쪽에 가입할 수 있는 선택권이 주어졌다. 만약 이 부족들 중 어느 누구라도 침략에 직면하게 된다면, 그 부족이 연합했던 당은 보복할 권리를 갖게 될 것이다. 그 결과 바누 바크르는 쿠라이쉬에 가담했고, 바누 쿠자아는 무함메드에 가담했다.^[42] 바누 바크르는 샤바안 8 AH의 알와테르에서 바누 쿠자아를 공격했고 쿠라시인이 밤의 표지를 이용해 바누 바크를 남자들과 무기로 도운 사실이 밝혀졌다.^[42] 그들의 적들에게 눌려 쿠자아의 부족민들은 성소를 찾았지만, 이곳에서도 그들의 목숨은 살려지지 않았고, 신성화된 지역에서 그들을 추격하던 바누 바크르의 우두머리 나우팔은 적들을 학살했다.

다른 리더와의 서신 왕래

이슬람 전통에 따라 마호메트가 생전 메디난 국면에 다른 국가 원수들에게 편지를 보낸 것으로 생각되는 사례도 있다. 이 중에는 악숨의 네구스, 비잔틴 황제 헤라클리우스 r(610–641), 이집트의 무카와키스 (610–641), 사사니드 황제 호스로 2세 (590–628)r 등이 포함되어 있었다. 학자들 사이에서는 그 진위에 대해 논란이 있어 왔다.^[43] 마틴 포워드에 따르면, 무함마드가 아라비아 반도 내의 지도자들과 교신했을 가능성이 있다고 주장하지만, 학자들은 일부 보고서를 회의적으로 다루었다고 한다.^[7] 로버트 버트람 세르진트는 이 편지들이 위조된 것이며 '무함마드가 이슬람을 보편적인 종교로 생각했다는 통지와 기독교의 극성주의에 맞서 이슬람의 입장을 강화하기 위해 고안된 것'이라고 말했다. 그는 또한 무함마드가 아직 아라비아를 정복하지 못했을 때 그런 편지를 보낼 가능성이 없다고 주장한다.^[44][45] 조지타운대 아랍어·이슬람문학 교수인 이르판 샤히드는 무함마드가 보낸 편지를 위작이라고 일축한 것은 "당당치 않다"고 주장하면서 헤라클리우스에게 보낸 편지의 역사성을 확립한 최근 연구를 예로 들었다.^[4]

비잔틴 제국의 헤라클리우스에게 보내는 편지

샤히드는 헤라클리우스가 결코 받지 않았을지도 모른다고 제안하지만, 이슬람 사절 디히아 빈 칼리파 알 칼비를 통해 무함마드로부터 비잔틴 제국의 황제 헤라클리우스에게 편지가 보내졌다.^[4] 그는 또한 편지를 둘러싼 보다 긍정적인 하위 내규들이 거의 신빙성을 포함하지 않는다고 진전시킨다. 나디아 엘 셰이크에 따르면, 아랍 역사학자들과 고질적인 사람들은 대체로 헤라클리우스의 편지의 진위를 의심하지 않았다. 초기 자료와 후기 자료의 대부분에 그러한 편지의 문서화 때문이다.^[46] 게다가, 그녀는 서로 다른 출처의 공식과 단어들이 매우 가깝고 그 차이점들은 세부사항들 중 하나라고 언급한다. 그들은 편지를 보낸 날짜와 그 정확한 표현에 관한 것이다.^[46] 이슬람 연구학자인 무함마드 하미둘라는 헤라클리우스에게 보낸 서신의 진위를 주장하고 있으며, 이후 작품에서는 원래의 서신이라고 주장하는 것을 그대로 재현하고 있다.^[46][47]

이슬람 역사학자들이 전하는 계정은 다음과 같이 번역된다.^[46]

자비로운 자비로운 자비로운 알라의 이름으로

[이 편지는] 알라와 사도의 노예인 무함마드가 [로마] 로마 [sic]의 지배자인 헤라클리우스에게 보낸 것이다.

바른 길을 따르는 자에게는 평화가 깃들기를. 나는 너를 이슬람의 메시지로 부른다. [sic] 이슬람교를 받아들이면 안전할 것이고, 알라는 두 번이나 상을 주겠지만 [하나님의 메시지]를 저버리면 모든 아리안(아리시닌)의 죄를 짊어질 것이다. [sic] (그리고 나는 너에게 알라 성명을 읊어주마:)

말하라 (오 무함마드): '경전의 사람들아! 우리는 알라 외에 다른 어떤 것도 숭배하지 않으며, 그 어떤 것도 그와 연관시키지 않으며, 우리 중 누구도 알라 옆에 있는 다른 사람을 주인으로 삼지 않을 것이라는 공통적인 말을 여러분과 우리에게 전해라. 그들이 돌아서면, 이렇게 말하여라. `우리가 회교도라는 것을 증언하라.' (알라에게 항복한 사람들)

— 쿠란, 3:64^[46][48]

당시 무함마드의 적대국이자 후다이비야 조약의 서명자인 아부 수피아 이븐 하브는 대시리아에서 무역을 하던 중 헤라클리우스 법정으로 소환되었다. 예언자라고 주장하는 사람에 대한 헤라클리우스의 질문에 아부 수피안은 무함마드의 성격과 혈통을 좋게 말하고 이슬람의 몇 가지 지시사항을 간략히 설명하면서 대답했다. 헤라클리우스는 마호메트에 대해 들은 말에 감명을 받은 듯했고, 무함마드의 예언 주장이 타당하다고 느꼈다.^[46][48][49] 이 사건에도 불구하고 헤라클리우스는 자신의 제국 내의 여러 기독교 교회들 사이의 현재의 균열을 더욱 염려하고 있었고, 그 결과 이슬람교로 개종하지 않은 것으로 보인다.^[46][50] 학자적 역사학자들은 이러한 전령들은 제국주의적인 청중이나 인정을 받지 못했을 것이며, 하라클리우스가 이슬람에^[51] 대해 어떤 지식도 가지고 있지 않았음을 암시하는 증거가 이슬람 출처 밖에는 없다고 주장하면서 이 설명에 동의하지 않는다.

악숨의 네거스에게 보내는 편지

니거족을 이슬람으로 초대하는 편지는 아브시니아로 이주한 날이나 후다이야비야 조약에 따른 후다이에야 조약에 따라 자'와 함께 보낸 것인지는 알 수 없지만, 암르 빈 '우마야 ad-Damri가 보낸 것이었다. 하미둘라에 따르면 전자가 더 가능성이 있을 수 있다.^[5] 이 편지는 다음과 같이 번역된다.

가장 은총한 알라의 이름으로, 가장 자비로운.

알라의 사신 무함마드부터 악숨의 왕 네구스까지.

참된 지도를 따르는 자에게 평화가 있기를. 경례, 나는 알라의 찬양을 받들어, 오직 신, 주권자, 성자, 평화의 원천, 평화의 전달자, 믿음의 수호자, 안전의 수호자 외에는 없다. 나는 예수가 예수를 잉태하도록 처녀, 선한 자, 순결한 자, 마리아에게 던져 준 알라의 영과 그의 말씀이라는 것을 증언한다. 알라는 그의 영혼과 그의 호흡으로 그를 창조했다. 그가 그의 손으로 아담을 창조했을 때. 내가 너를 알라 혼자로 부르니, 아무런 관계도 없이, 그의 순종과 나를 따르고, 나에게 온 것을 믿으라. 내가 알라의 사신이기 때문에, 나는 너와 너의 부하들을 영광의 알라, 만능의 알라에게 초대한다. 나는 내가 나의 메시지와 충고를 전달했다는 것을 증명한다. 나는 네가 나의 충고를 듣고 받아들이기를 바란다. 참된 지도를 따르는 자에게 평화가 있기를.^[52][53]

편지를 받은 네그누스는 무함마드에게 보낸 답신에서 이슬람교를 받아들이는 것으로 알려졌다. 이슬람 전통에 따르면 메디나의 이슬람교도들은 그의 죽음에 대한 니거스를 위해 결석하여 장례 기도를 올렸다.^[54] 고 니거스의 후계자에게 더 많은 편지가 보내졌을 가능성이 있다.^[5]

이집트의 무카우키족에게 보내는 편지

무함마드가 무카우키스에게 보낸 편지에 관한 측면의 진위를 놓고 학자들 사이에 갈등이 있어 왔다. 넬데케 등 일부 학자들은 현재 보존된 사본은 위작이라고 보고 있으며, 외른베르크에서는 무카우키스에 관한 서사 전체를 "역사적 가치가 전혀 없는 것"^[55]으로 보고 있다. 반면에 이슬람 역사학자들은 일반적으로 그 보도의 역사성을 긍정한다. 이슬람 전통에 따른 편지(하티브 빈 아부 발타아(Hatib bin Abu Balta'ah)의 본문은 다음과 같이 번역된다.

알라의 이름으로, 가장 은인, 가장 자비로운.

알라와 사신의 무함마드 노예에서 이집트의 부통령 무카우키스에 이르기까지.

참된 지도를 따르는 자에게 평화가 있기를. 그 후에, 나는 네가 이슬람교를 받아들이도록 초대한다. 그러므로 안보를 원한다면 이슬람교를 받아들여야 한다. 이슬람교를 받아들이면 수블라임인 알라가 두 배로 보답할 것이다. 그러나 그렇게 하지 않겠다고 하면 모든 콥트인들이 저지른 범법 행위에 대한 부담을 짊어질 것이다.

"말하라(오 무함마드): '경전의 사람들아! 우리는 오직 알라만 숭배하고, 그와 함께 예배하는 것은 아무것도 연관시키지 않으며, 우리 중 누구도 알라 옆에 있는 다른 사람을 주인으로 삼지 않을 것이라는 공통적인 말을 여러분과 우리에게 전해라. 그런 다음, 그들이 돌아서면, '우리가 무슬림임을 증언하라'고 말하라. (알라에게 항복한 자들."(3:64)^[56]

무카우키스는 마리아 알-키브티야와 시린 등 두 명의 여성 노예를 포함한 무함마드에게 선물을 보내며 화답했다. 마리아는 무함마드의 후궁이 되었고,^[57] 일부 소식통들은 그녀가 나중에 석방되어 결혼했다고 보도했다. 무카우키스는 이슬람교로 개종하지는 않았지만 양피지 내용물을 주재해 상아 관에 보관한 것으로 이슬람 전통에서 보고되고 있다.^[58]

사산 왕국의 호스로 2세에게 보내는 편지

무함마드가 페르시아의 Khosrau 2세(아랍어로 Kisra)에게 보낸 편지는 압둘라 이븐 후다파 as-sahmi가 바레인 총독을 통해 호스로에게 전달했다.^[59] 이슬람 역사학자들이 전하는 계정은 다음과 같이 번역된다.

자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자들의 이름으로.

신의 사신 무함마드부터 페르시아의 위대한 왕 키스라까지.

그 지도를 따르고, 알라와 그의 예언자를 믿는 자에게 평화가 있기를, 알라 외에는 하나님이 없다는 것을 증언하고, 내가 온 인류를 위하여 알라의 예언자임을 증언하여 살아 있는 모든 사람이 하나님의 경외심을 경고받도록 하라. 평화를 찾을 수 있도록 이슬람교를 포용하라. 그렇지 않으면 마기의 죄를 씻을 것이다.^[60]

회수에 대해 호스라우는 격분하여 편지를 찢어버렸다고 한다.^[61] 이러한 반목의 반응은 다른 지도자들의 반응과 대비되며, 아마도 마호메트가 호스로의 그것보다 자신의 이름을 먼저 붙인 탓이었을 것이다.^[59]

기타 문자

바레인과 야마마의 사사니드 총독

앞서 언급한 성격과는 별개로, 다른 통신 사례들이 보고되고 있다. 문지르 이븐 사와 알 타미미 바레인 총독은 분명히 부관이었고, 알라 알 하드라미를 통해 그에게 편지가 배달되었다. 주지사의 일부 주체는 이슬람으로 개종한 반면 다른 주체는 그렇지 않은 것으로 알려졌다.^[62] 야마마의 총독인 하우다 빈 알리에게도 비슷한 서한이 보내졌는데, 그는 무함마드의 정부 내에서 권위 있는 지위를 부여받아야만 개종할 것이라고 답했는데, 이는 무함마드가 받아들이려 하지 않는 명제였다.^[62]

가산족

다마스쿠스의 가사니드 통치자인 하리스 이븐 아비 샤미르 알-가사니는 무함마드의 서신에 대해 모독으로 간주하며 호의적이지 않은 반응을 보였다고 한다.^[62]

아즈드

페르시아의 통치와 함께 오만을 통치했던 강력한 통치 '아즈드 부족'의 왕자인 제이파르와 'abd'는 의뢰인 왕 훌란드의 아들이다(흔히 페르소 아라비아식 발음으로 알 훌란다어를 발음한다).^[63] 그들은 AD 630년 무함마드로부터 'Amr ibn al-As'를 통해 보낸 편지를 받고 이슬람을 평화롭게 받아들였다.^[64] 아즈드는 그 후 이어지는 이슬람 정복에 큰 역할을 했다. 이들은 페르시아만의 선두에 있는 새로 창설된 수비대 도시 바스라에 정착한 5개 부족의 우발자 중 한 명이었다. 그들의 장군 알 무할라브 이븐 아부 수프라하에 있었고, 후라산과 트란소사니아 정복에도 참여했다.^[65]

참고 항목

• 이슬람 역사
• 잇맘 알후자
• 샤리아

메모들

참조

• El-Cheikh, Nadia Maria (1999). "Muhammad and Heraclius: A Study in Legitimacy". Studia Islamica. 89 (89): 5–21. doi:10.2307/1596083. JSTOR 1596083.
• Forward, Martin (1998). Muhammad: A Short Biography. Oxford: Oneworld. ISBN 1-85168-131-0.
• Haykal, Muhammad Husayn (1993). The Life of Muhammad. Indianapolis: American Trust Publications. ISBN 0-89259-137-4.
• Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. US: Princeton University Press. ISBN 0-691-05419-3.
• 알 무바라크푸리, 사이프-우르-라만(2002년). 알라히크 알 막툼, "밀폐된 꿀" 이슬람 메디나 대학. 리야드: 다루살람 출판사. ISBN 1-594-071-8
• Muir, William (1861). The Life of Mahomet. London: Smith, Elder & Co. OCLC 3265081.
• P.J. 베어만, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. 하인리히스(Ed.), 이슬람 온라인 백과사전 브릴 아카데믹 출판사.ISSN 1573-3912.
• Rogerson, Barnaby (2003). The Prophet Muhammad: A Biography. UK: Little, Brown (Time Warner books). ISBN 0-316-86175-8.
• Watt, M Montgomery (1974). Muhammad: Prophet and Statesman. United Kingdom: Oxford University Press. ISBN 0-19-881078-4.

추가 읽기

• 알이스메일, 타히아(1998년). 무함마드의 삶: 그의 생애는 가장 초기 출처를 바탕으로 한다. 영국 타하 출판사 주식회사. ISBN 0-907461-64-6.
• Hamidullah, Muhammad (1985). Six originaux des lettres du Prophète de l'islam: étude paléographique et historique des lettres. Paris: Tougui. ISBN 2-7363-0005-X.
• Watt, M Montgomery (1981). Muhammad at Medina. United Kingdom: Oxford University Press. ISBN 0-19-577307-1.

외부 링크

• 무함마드 후세인 헤이칼: "무함마드의 삶"; 온라인 버전
• 무함마드가 보낸 편지