삼마리

The Three Marys
15세기 미코와이 하버슈락의 무덤에 있는 세 마리의 마리아 그림

세 마리 마리아는 예수의 십자가 처형과 부활에 대한 정경 복음서의 서술에 언급되는 여성으로, 그들 중 몇몇은 기독교 전통에 의해 마리아로 이름지어졌거나 여겨져 왔다.[1][2]

성 안네와 딸들, 세 마리 마리아, 장 푸케

복음서는 여러 사람에게 마리아라는 이름을 부여하고 있다.기독교 역사의 여러 지점에서, 이 여성들 중 일부는 서로 [3]동일시 되었다.

십자가와 부활의 이야기에 등장하는 또 다른 여성은 살로메입니다.살로메는 다른 이름을 가지고 있음에도 불구하고 몇몇 전통에서 마리아 중 한 명으로 확인되기도 합니다.이런 경우, 그녀는 메리 살로메라고 불립니다.이 이야기에서 언급된 다른 여성들은 조안나와 제베디 아들들의 어머니이다.

세 명의 여성으로 구성된 다른 세트가 세 명의 마리아로 불리고 있다.

  • 예수님이 십자가에 못 박히신 세 명의 마리아.
  • 부활절 일요일에 예수의 무덤에 세 명의 마리아가 있다.
  • 성 앤의 딸로 세 명의 마리아.

십자가에 못 박힌 세 마리 마리아

주요 기사:십자가에 못 박힌 여자들
예수님의 십자가에 못 박힌 여자들, 한스 멤링.

예수님이 십자가에 못 박힐 때 예수의 여제자 집단이 존재한다는 사실은 신약성서 4개 복음서에서 모두 찾아볼 수 있다.병렬 설명의 차이는 얼마나 많은 여성들이 참석했는지에 대한 다른 해석으로 이어졌다.아일랜드 노래 카오이네드 나 디트리 [4]무아르에서 예시된 것처럼,[5] 삼마리아가 예수의 십자가에 못 박힐 때 요한복음에서 현재로 언급되는 세 명의 마리아이다.

이 세 여성은 엘 그레코의 '그리스도의 디로빙'에서처럼 예술에 자주 등장한다.

요한의 복음서 이외의 복음서에는 예수의 어머니나 클로바의 마리아가 존재한다고 언급되어 있지 않다.대신 그들은 제이콥의 마리아(마크와 마태), 살로메(마크), 그리고 제베디의 아들들의 어머니(마태)라고 이름을 짓는다.

이로 인해 일부는 제이콥의 마리아(소야보의 어머니)가 클로파스 마리아이며, 그의 어머니 마리아, 그리고 살로메가 제베디의 아들들의 어머니라는 해석을 내리게 되었다.

무덤에 있는 세 마리 마리아

키오스의 네아모니 수도원의 세 마리 성모상 (1100년)

이 이름은 예수의 무덤에 온 세 명의 여성 그룹을 위해 사용됩니다.동방 정교회에서 그들은 전통적으로 훨씬 더 많은 수의 사람들을 포함하는 그룹인 미르쉬베어르에 속한다.네 복음서 모두 예수의 무덤에 가는 여성을 언급하고 있지만, 마가복음 16장 1절에서만 이 전통이 마리아라는 이름을 가진 것으로 해석하는 세 가지에 대해 언급하고 있다.

  • 막달라 마리아
  • 클로파스의 마리아
  • 메리 살로메

다른 복음서들은 무덤을 방문하는 여성의 수와 신원에 대해 다양한 징후를 보여주고 있다.

  • 요한복수 20:1은 막달라 마리아만을 언급하지만, "우리는 그들이 그를 어디에 눕혔는지 모른다"(요한복수 20:2)며 복수형을 쓰게 한다.
  • 마태복음 28장 1절에서는 막달라 마리아와 "다른 마리아"가 무덤을 보러 갔다고 말한다.
  • 누가복음 24장 10절은 막달라 마리아와 요안나와 야곱의 마리아에 대해 말하고, 앞서(루 23장 55절) 예수의 매장 때 "갈릴리에서 그와 함께 온 여자들이 무덤을 보았고, 그의 시신이 어떻게 안치되었는지"라고 말한 후, "다른 여자들"을 덧붙입니다.

로마 순교록은 7월 22일에 막달라 마리아를 기린다.4월 24일에는 "클레오파스와 살로메의 마리아는 막달라 마리아와 함께 부활절 아침에 하나님의 무덤에 와서 그의 몸에 기름을 바르고 부활의 소식을 [6]가장 먼저 들은 자"를 기념한다.

무덤의 여인들 예술

로렌조 모나코, 무덤의 세 마리 (1396년 반공작자 조명)[7]

예수의 무덤을 방문한 세 여성의 가장 오래된 초상화는 유프라테스 강변에 있는 고대 도시 두라 유로포스에 있는 두라 유로포스 교회에 있는 꽤 큰 프레스코화이다.이 벽화는 서기 256년 도시가 정복되고 버려지기 전에 그려졌지만, 천사가 지키는 무덤에 접근하는 두세 명의 여성의 모습이 규칙적으로 나타나 부활의 표준 [8]묘사가 된 것은 5세기부터다.그것들은 기독교 예술에서 예수의 부활의 이미지가 부활한 그리스도를 직접 보여주기 시작한 1100년 이후에도 계속 사용되어 왔다.멜리젠드 시편과 피터 폰 코넬리우스의 무덤에 있는 세 마리의 마리아가 그 예이다.동쪽 아이콘은 몰르베어러 또는 [9]지옥의 해로우잉을 계속 보여준다.

15세기 부활절 찬송가 '오 필리와 필리아에(O filii et filiae)'는 예수의 몸에 기름을 바르기 위해 부활절 아침에 무덤에 가는 세 여성을 말한다.이 찬송가의 라틴어 원본은 이 여성들을 마리아 막달레네, 요셉의 마리아, 살로메라고 밝히고 있다.

프랑스의 전설

중세 전설에 따르면 마리아 막달라, 마리아 제이콥과 마리아 살로메,[10] 마크의 무덤에 있는 세 마리, 또는 마리아 막달라, 클레오파스의 마리아, 마리아 [11]살로메, 그들 중 한 명의 하녀인 성 사라와 함께 성 마리아 마리아 마리아가 있었다.이 그룹에는 가끔 엑상프로방스의 주교가 된 라자루스와 아리마테아의 요셉이 포함되어 있다.그들은 Saintes-Maries-de-la-Mer에 정착했고, 그곳에서 그들의 유물은 Saintes-Maries-de-la-Mer 순례의 초점이 되었다.세 마리 성모 축제는 주로 프랑스와 이탈리아에서 기념되었고,[12] 1342년 카르멜 수도회에 의해 그들의 예배로 받아들여졌다.

생 마리 드 라 메르 교회는 그들의 유물을 보관하고 있다고 한다.

성금요일 행렬상

다양한 가톨릭 국가, 특히 스페인 왕국, 필리핀 및 중남미 국가에서는 무덤과 관련된 세 마리의 마리아(스페인 트레스 마리아)의 이미지가 성금요일 행렬에 실려 있는데, 이 행렬은 "Penchencia" (스페인) 또는 "Panata" (필리피노)[13][14]라는 단어에 의해 언급된다.주로 다음과 같이 열거된 속성 또는 상징적인 액세서리를 포함합니다.

  • Mary Cleopas (때로는 Mary Jacob과 번갈아)– 빗자루를 들고 있습니다[15].
  • Mary Salome – 서머블 또는 향로를[16] 들고 있습니다.
  • 마리아 막달렌(때로는 베다니의 마리아와 번갈아) – 알라보스터 성배 또는 [17]항아리를 들고 있습니다.

성모 마리아는 이 그룹에 속하지 않는데, 돌로사 마테라는 호칭은 이 행렬에서 유일한 특권으로 남겨져 있기 때문이다.

일반적인 경건한 관습은 때때로 마리아 살로메와 제이콥을 번갈아 가며 행하는데, 이는 이 시기 노인인 살로메가 십자가 형에 참석했더라도 부활의 아침에 그리스도의 무덤에 도착할 기력이 없었을 것이라는 일반적인 믿음 때문이다.현재까지, 이것은 마을마다 다른 지리적 전통으로 남아 있다.서양 기독교에서 마리아 막달라(아마도 티베리아스 호수 근처의 마그달라에서 온)와 훨씬 남쪽에 있는 예루살렘 근처의 장소인 베다니의 마리아를 동일인물로 여기는 오랜 전통에 따라, 마리아 막달라 마리아에 관한 또 다른 관습은 때때로 베다니의 마리아와 동일인물이라고 언급된다.

세인트 앤의 세 딸

Holy Kinship의 늑대 트라우 그림(1514):세 딸, 남편과 그들의 딸, 그리고 그녀의 손자들과 함께 세인트 앤.

9세기 [18]중반 오세르의 헤이모에 의해 제기되었지만 [19]트렌트 평의회에 의해 거부된 전설에 따르면, 세인트 앤은 다른 남편들에 의해 세 명의 딸을 낳았는데, 그들은 모두 메리라는 이름을 가지고 있으며 세 명의 마리아로 언급되었다.

이 세 마리 중 어느 마리도 막달라 [20]마리아로 가정되지 않았다.

이 설명은 약 [21]1260년에 쓰여진 야코부스 드 보라긴의 황금 전설에 포함되었다.

그것은 장 드 베네트가 1357년에 쓴 프랑스어로 된 긴 시의 주제였다.이 시는 15세기 중반의 232쪽 분량인 벨룸 필사본에 보존되어 있다.타이틀은 빨간색으로 되어 있으며 금색으로 되어 있습니다.그것은 단색의 [22][23]회색으로 7개의 미니어처로 장식되어 있다.

몇 세기 동안, 독일과 저지대 국가들의 종교 예술은 종종 성 안네와 그녀의 남편, 딸, 사위, 그리고 손자들을 홀리 킨십으로 알려진 그룹으로 표현했다.

기타 해석

알렉산더 무디스 스튜어트가 1862년에 처음 출판한 The Three Marys by Alexander Moody Stuart, 1984년 에딘버러 진실신탁의 배너에 의해 전재된 The Truth Trust는 Magdala, Bethany, and Mary of Nazareth에 대한 연구이다.

스페인어를 사용하는 국가들에서 오리온의 띠 별자리를 라스 트레스 마리아라고 부릅니다.다른 서양 국가에서는, 때때로 "세 왕"이라고 불리는데, 이것은 마태복음에서 묘사된 현인들이 어린 [24]예수를 위한 선물을 가지고 있는 것으로 묘사되어 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

Wikimedia Commons에는 세 마리 관련 미디어가 있습니다.
  1. ^ Richard Bauckham, 사랑하는 제자의 증언 (Baker Academic 2007) ISBN978-0-80103485-5), 페이지 175
  2. ^ Bart D. Ehrman, Peter, Paul 및 Mary Magdalene (Osford University Press 2006 ISBN 978-0-1974113-7), 188페이지
  3. ^ Scott Han (편집자), 가톨릭 성경사전 (랜덤 하우스 2009 ISBN 978-0-38553008-8), 583-84 페이지
  4. ^ 카이네아드 나 디트리 무아르(세 마리의 한탄식)
  5. ^ 요한복음 19:25
  6. ^ 마티롤로지움 로마눔(바티칸 프레스 2001 ISBN 978-88-209-7210-3)
  7. ^ 웹갤러리 오브 아트
  8. ^ Robin Margaret Jensen, 초기 기독교 예술의 이해(Routledge 2000 ISBN 978-0-41520454-5), 페이지 162
  9. ^ Vladimir Lossky, 1982 아이콘의 의미 ISBN 978-0-913836-99-6p. 185
  10. ^ Hennig, Kaye D. (2008). King Arthur: Lord of the Grail. DesignMagic Publishing. p. 149. ISBN 978-0-98007580-9.
  11. ^ Pinckney Stetkevych, Suzanne (1994). Reorientations. Indiana University Press 1994. p. 97. ISBN 978-0-25335493-8.
  12. ^ Boyce, James John (1990). "The Medieval Carmelite Office Tradition". Acta Musicologica. International Musicological Society. 62 (2/3): 133. doi:10.2307/932630. JSTOR 932630.
  13. ^ 짐 얀들, 오칼라 스타 배너에서 "예수의 마지막 날들"의 "Panata by Ramos Parallels These Final Days of Jesus"
  14. ^ 2014년 1월 20일 세부 데일리 뉴스에서 "요란다 생존자는 '파나타'를 완성한다"
  15. ^ "Santa Maria Jacobe". 6 April 2012.
  16. ^ "Santa Maria Salome -- Banga, Aklan". 11 April 2009.
  17. ^ "Sta. Maria Magdalena - Viernes Santo Procession 2011". 6 July 2011.
  18. ^ Patrick J. Geary, Women at the Begarting (처음 여성) (프린스턴 대학 출판부 2006 ISBN 9780691124094) 페이지 72
  19. ^ Fernando Lanzi, Gioia Lanzi, Saints and They Symboles (2004 ISBN 9780814629703), 페이지 37
  20. ^ Stefano Zuffi, Getty Publications 2003 ISBN 9780892367276, 350페이지
  21. ^ 2012-10-08년 웨이백 머신에 보관된 세인트 앤의 자녀와 손자
  22. ^ "Le manuscrit médiéval" ~ 중세 원고, 2011년 11월, 페이지 1
  23. ^ 장 드 베네트 연대기, 장 버드설 옮김편집자: 리처드 A.뉴홀.1953년 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부서론
  24. ^ 마태복음 2:1~11