타웨레토

타웨레토
고양이와 같은 팔다리를 가진 두 발로 걷는 하마로 묘사된 타웨레 여신.그녀의 손은 "보호"를 뜻하는 상형 문자인 사간판에 놓여있다.
상형 문자 이름
주요 컬트 센터	해당되지 않는다; 타웨렛은 이집트 전역에서 숭배되는 가신이다.
기호.	사, 상아 단검, 하마

시리즈의 일부
고대 이집트 종교
신념 애프터라이프 듀아트 마아트 신화 수치학 철학 소울
프랙티스 장례식 제공 공식 사원 하토르의 여사제 피라미드
신(목록)
장소 아아루 벤벤 듀아트 마누 땅 불멸의 존재
기호 및 객체 아아니 압투 안키 아테프 아테 도트서 카르토슈 구부러져 날갯짓다 데슈렛 제드 이집트 오벨리스크 이집트 풀장 호루스의 눈 라의 눈 그리핀 헤드젯 헴헴 크라운 헤누 히에라코스핀스 이미우트페티시 케프레시 크네프 마테보트 메지드 메나트 네부 네메스 네슈메트 우로보로스 프셴트 스카랍 세크테 보트 세레쿠 서파드 세트 애니멀 심링 스핑크스 타이에 우라에우스 우샤브티 Was-scepter 날개달린 태양
텍스트 장례 교재(암두아트·호흡의 서적·동굴의 서적·죽음의 서·지구의 서·문구의 서)
관련 종교 아테니즘 은둔주의 테레마 케메티즘(케메틱 정교회·최고여신의 교회)
고대 이집트의 문
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고대 이집트 종교에서 타웨렛(Taweret, Tuat, Tuart, Ta-waret, Taueret, 그리스어로는 Tuéris, Thoeris, Taouris, Taueris)은 고대 이집트 출생의 수호신이다."타웨렛"이라는 이름은 "위대한 그녀" 또는 "위대한 그녀"를 의미하며, 위험한 ^[1]신들에 대한 일반적인 평화적 호칭입니다.그 신은 전형적으로 고양이 속성, 늘어진 여성의 가슴, 사자의 팔다리와 발, 나일 악어의 등과 꼬리를 가진 두 발로 걷는 암컷 하마로 묘사된다.그녀는 흔히 "천상의 여인", "지평선의 여인", "물을 제거하는 그녀", "순수의 여인", "생가의 여인"^[2]이라는 별명을 가지고 있다.

역사와 발전

고고학적 증거는 하마가 초기 왕조 시대(기원전 3000년 이전)가 시작되기 훨씬 전에 나일 강에 살았다는 것을 보여준다.이 생물들의 폭력적이고 공격적인 행동은 고대 이집트인들이 그들을 박해하고 존경하도록 이끌면서, 그 지역에 살고 있는 사람들의 호기심을 자극했다.아주 일찍부터 수컷 하마는 혼돈의 현상으로 여겨졌고,^[3] 그 결과 왕의 신성한 힘을 보여주기 위한 왕실 사냥 운동에서 극복되었다.그러나 암컷 하마는 학구적으로 새끼를 해로부터 보호하기 때문에 아포트로파이의 신으로 추앙받았다.암컷 하마의 형상을 가진 보호 부적은 전동기(기원전 3000년-2686년)까지 거슬러 올라간다.이러한 부적들을 만들고 착용하는 전통은 이집트의 역사를 통해 프톨레마이오스 왕국과 로마 시대까지 이어졌다.^[4]

그녀의 이념적 개념으로 인해, 타웨렛은 몇몇 다른 보호 하마의 여신들과 밀접하게 묶였다(그리고 종종 구별되지 않는다).이펫, 레렛, 그리고 헤드젯.어떤 학자들은 이러한 여신들을 보호의 여신으로서 보편적으로 공유되는 역할을 고려하면서, 심지어 같은 신의 측면으로 해석하기도 한다.다른 하마의 여신들은 타웨렛과 같이 매우 구체적인 의미를 지닌 이름을 가지고 있습니다. 타웨렛의 이름은 여신의 흉포함을 진정시키기 위한 태평양적 주소로서 형성되었다.이펫의 이름("간호사")은 출생, 양육, 일반적인 보살핌과의 관계를 나타내며, 레렛의 이름("더 암퇘지")은 이집트인들이 하마(hippotami)를 물돼지로 분류한 데서 유래했다.하지만, 헤드젯의 이름("흰색 원")의 유래는 명확하지 않고 ^[5]논의될 만합니다.하마의 여신 숭배에 대한 증거는 피라미드 텍스트라는 고대 이집트 장례 문서의 말뭉치에 고대 왕국 시대(기원전 2686년경–2181년)부터 존재한다.피라미드 본문의 주문 269는 이펫을 언급하고 그녀의 양육 역할을 간결하게 보여준다; 주문은 죽은 왕이 천국에 ^[6]오를 때 여신의 "하얀, 눈부신, 달콤한 우유"를 빨게 될 것임을 알린다.모성신으로서, 이 여신들은 이집트 사람들을 (피라미드 텍스트에서 볼 수 있듯이) 왕족과 비왕족 모두를 양육하고 보호하는 역할을 했다.

이집트 중왕국 (기원전 2055–1650년)이 되어서야 타웨렛은 종교적 헌신의 인물로 더욱 두드러지게 부각되었다.그녀의 이미지는 마법의 물건을 장식하는데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 하마 상아로 조각된 일반적인 형태의 "완드" 또는 "칼"로, 출생과 유아 보호와 관련된 의식에 사용되었을 가능성이 있다.비슷한 이미지들이 아이들의 젖컵에도 나타나며,^[7] 다시 한번 Taweret가 양육의 수호신으로서 필수적인 역할을 보여주고 있다.이와는 대조적으로, 그녀는 또한 이 시기에 무덤이나 절에 습지로 장식된 하마를 두는 흔한 관습에서 증명되는 장례신의 역할을 맡았다.일부 학자들은 이 관습이 하마 여신이 지상의 출산을 도왔던 것처럼 사후 재탄생의 과정을 용이하게 했다는 것을 보여준다고 믿는다.이 조각상들은 고인이 ^[8]저승으로 가는 것을 도왔다.

신왕국 (기원전 1550년 경-1069년)에서 대중적인 경건함이 대두되면서, 타웨레트와 같은 가신들은 더욱 중요해졌다.타웨렛의 이미지는 가정 내 여러 가지 물건에서 발견되어 가정 내에서의 그녀의 중심적인 역할을 보여주고 있다.사실, 그러한 물건들은 고대 이집트 종교를 아텐이라고 불리는 태양 원반 숭배에 초점을 맞춘 헤테히즘 종교로 재구성한 18왕조의 파라오인 아케나텐의 치세 (기원전 1352년–1336년)의 아마르나에서 발견되기도 했다.많은 전통적인 신들에 대한 숭배는 이 기간 동안 금지되었으므로, 아텐의 수도에서 발견된 예술적 말뭉치에서 타웨렛의 생존은 일상생활에서 ^[9]그녀의 압도적인 중요성을 보여준다.이 기간 동안, 그녀의 힘은 생명을 주는 것뿐만 아니라 재생되는 것으로 여겨졌기 때문에, 장례의 신으로서의 그녀의 역할은 강화되었다.다양한 신화들은 "순수의 미스트리스"^[8]로서 고인의 여생을 촉진하고 정화시키는 그녀의 역할을 보여준다.그러나 타웨렛과 그녀의 동료 하마의 다산 여신들은 신왕국에서 두각을 나타낸 또 다른 합성 하마의 여신인 아미트와 혼동해서는 안 된다.암밋은 저승으로 가기 전에 불의한 사람들을 집어삼킨 책임이 있었다.아미트와 달리, 다른 하마의 여신들은 파괴가 아닌 자양분과 원조에 책임이 있었다.

프톨레마이오스와 로마 시대 (기원전 332년경–기원전 390년)에, 타웨렛은 일상적인 이집트 생활에서 중심적인 역할을 유지했습니다.후기(기원전 664년–332년)나 프톨레마이오스 시대 초기에 이페트에게 바쳐진 신전이 카르낙에 지어졌다.이 수수께끼 같은 사원은 그곳에 살았던 하마의 여신들로부터 태양신이 매일 태어나는 것을 목격하는 것으로 생각되었다.태양의 신(아문-레)은 여러 개의 신성한 어머니를 가진 것으로 생각되었고, 이집트 역사에서 이 후기에 타웨렛과 다른 하마의 여신들이 태양 어머니들의 ^[8]몸에 포함되었습니다.타웨렛의 이미지는 사악한 ^[9]힘을 물리치는 그녀의 능력으로 인해 다른 신들에게 바쳐진 사원 바깥에도 나타났다.사원 밖에서는 여신에 대한 가정 숭배는 여전히 강했고, 여신과 비슷한 모습을 한 부적들은 이 기간 동안 인기가 최고조에 달했다.

이집트 이외

타웨렛은 이집트 밖에서도 상당한 사이비 종교가 발달했다.중왕국 (기원전 2055–1650년)에서는 레반트의 아시아 문화와의 경제적, 최소한의 정치적 접촉이 이데올로기의 교환으로 이어졌다.타웨렛은 레반트 종교에 입양되었고, 이러한 외국 판테온에서 같은 모성 역할을 했다.

고대 크레타 섬

레반타인 해안 마을과 지중해 지역 간의 소통으로 인해 타웨렛은 크레타에서 미노아 종교의 필수적인 부분이 되었고, 그곳에서 미노아 천재로 알려져 있다.

이집트에서처럼, 그녀의 이미지는 보호 부적에서 가장 두드러졌다.그러나 다른 미노스 이미지와 일치하는 예술적 스타일로 미노스 아이콘그래피의 말뭉치에 접혀 있어 이집트 이미지와는 약간 다른 모습을 보였다.크레타에서, 이 이미지는 그리스 본토로 퍼져 나갔고, 그곳에서 여신은 ^[10]미케네의 팔라티네 미술에 등장했습니다.

누비아 주

그 여신은 또한 이집트 바로 남쪽에 위치한 현재의 수단인 누비아인들에게 입양되었다.그녀의 미노아 타웨레트처럼, 누비아 타웨레트는 이집트 중왕국 후기의 누비아 판테온의 일부가 되었다.그녀는 분명히 제국의 ^[11]수도인 케르마에서 왕실 의식에 등장했다.

페니키아

페니키아 임신의 여신 데아 ^[12]그라비다와 연관이 있다.

신화에서

비록 이페트(아페트 또는 압테트)가 구왕국 피라미드 문헌에 언급되고 타웨렛이 중왕국 의식에서 자주 목격되지만, 하마의 여신들은 신왕국 시대까지 이집트 신화에서 중요한 역할을 하지 못했다.타웨렛은 라의 눈이 그녀의 아버지에게 화가 나서 암사자의 형태로 누비아로 후퇴하는 인기 있고 널리 퍼진 신화의 일부 버전에 등장한다.라의 눈이 결국 이집트로 돌아오자, 그녀는 하마(아마도 타웨레트)의 형태를 취하고 결과적으로 나일강의 범람을 가져온다.이 신화는 다산과 회춘의 여신으로서의 타웨렛의 주요 기능을 보여준다.일부 학자들은 나일강 범람에서 그녀의 역할이 그녀에게 "순수의 미스트리스"라는 별칭이 붙여진 이유 중 하나라고 생각한다.그러나 죽은 자의 회춘에 있어서 그녀의 비슷한 역할 또한 간과할 수 없다 – 그녀가 육체적 출산과 홍수를 통해 살아있는 사람들에게 생명을 제공했듯이, 그녀는 죽은 사람을 깨끗하게 하고 정화시켜 그들이 안전하게 ^[13]사후세계로 들어갈 수 있도록 했다.

신왕국 시대에는 황도대의 북쪽 별자리를 나타내기 위해 타웨렛의 이미지가 자주 사용되었다.이 이미지는 ^[9]타르와스의 테반 무덤 (353호), 하텝수트의 유명한 조언자 세넨무트 (232호), 왕의 계곡에 있는 파라오 세티 1세 (KV17호)를 포함한 여러 천문학적 무덤 그림에서 입증된다.이 별 모양의 타웨렛의 이미지는 황소의 세티안 앞다리 옆에 거의 독점적으로 나타난다.후자의 이미지는 북두칠성을 나타내며 이집트의 혼돈의 신 세스와 관련이 있다.두 이미지 사이의 관계는 낮과 밤의 서(Book of Day and Night, Book of Night, c. 1186–1069 BC)에서 다음과 같이 논의된다: "셋의 앞다리에 대해서는 북쪽 하늘에 있으며, 금으로 된 사슬에 의해 부싯돌로 된 두 개의 계류 기둥에 묶여 있다.그것을 지키는 ^[14]하마의 역할을 ISIS에게 맡기고 있다.비록 하마의 여신이 타웨렛이 아닌 이시스로 확인되지만, 이러한 현상은 이집트 역사의 후기에 드문 일이 아니다.보호 역할을 맡을 때, Isis, Hathor, Mut과 같은 강력한 여신들이 Taweret의 형태를 취하면서, 사실상 이 여신의 현신이 되었다.마찬가지로, 타웨렛은 이러한 여신들의 특성을 점차 흡수했고, 하토르와 ^[8]이시스와 상징적으로 연관된 하토릭 태양 원반을 착용하는 것이 흔히 목격된다.

이 우주 이미지는 비록 그러한 신성한 별체를 좀 더 추상적으로 보여주는 경향이 있었지만, 이후에도 계속 보여진다.한 가지 예는 파이염과 그 수호신들, 즉 소베크-레에게 바쳐진 지역 모노그래프인 후기 프톨레마이오스 또는 초기 로마의 파이염 서에서 찾을 수 있다.태레트는 등에 악어를 업고 오른손에 작은 직립 악어를 들고 표준적인 모습으로 묘사되어 있다.파피루스의 파피루스 부분에는 파피루스의 중심인 모에리스 호수를 묘사하는 부분이 있다.이 파피루스는 전통적으로 암두아트의 지하세계의 영역으로 여겨졌던 태양신이 그의 밤 여행을 위해 내려오는 장소로 모리스 호수와 함께 하는 Re의 태양 여행을 묘사하고 있다.황태자리는 모에리스 호수의 천상과 저승의 특성을 보여주는 잘 알려진 별자리로 여기에 나타납니다.그녀는 또한 소베크 리의 위태로운 여정 동안 그를 지켜주는 훌륭한 신의 어머니 역할을 한다.이 점에서 그녀는 소베크의 가장 신성한 어머니인 네이트의 역할을 수행한다.이 타웨렛의 인물은 "아들을 보호하는 네이트 대왕"이라는 꼬리표가 붙어 있어 하마 여신 형태의 가단성을 보여준다.보호자 역할을 할 때, 타웨렛의 형태로 ^[15]다른 여신들이 나타나는 것은 드문 일이 아니다.

타웨렛은 이 후기에 다른 신화에도 등장한다.유명한 메테르니히스텔라에서 이시스는 호루스에게 자신이 "소"와 "난쟁이"에 의해 길러졌다고 말하는데, 각각 타웨레와 그녀의 동료인 아포트로피스의 악마 신 베스를 언급하는 것이 거의 확실하다.비록 이 스텔라의 날짜가 비교적 늦었지만, 그녀의 캐릭터의 연속성을 보여주면서, 성공적인 아이 양육에 있어 타웨렛의 중심적인 역할은 여전히 강조되고 있다.그녀는 또한 이시스와 오시리스의 중심 신화에 대한 플루타르크의 기록에도 언급되어 있다.그녀는 질서 있는 세력에 합류하여 호루스가 세트를 ^[16]물리치도록 도왔다.

인 아트

송곳니에는 불임의 여신과 무서운 수호신의 신체적인 측면이 있다.그녀는 매우 치명적인 생물인 암컷 하마의 모습을 하고 있다.그녀는 또한 나일 악어의 꼬리와 암사자의 발 등 다른 포식 동물들의 특징을 가지고 종종 목격된다.이러한 특징들은 다른 맹렬한 고대 이집트 신들, 특히 악어 신 소베크와 암사자 여신 세크메트와 직접적으로 평행합니다.이 폭력적인 신들은 그들이 대표하는 동물들의 일부 측면을 취한다 – 인간에게 유익하고 해롭다.타웨렛의 약탈적인 모습은 그녀가 무고한 사람들로부터 악을 물리칠 수 있게 해준다.마찬가지로, Taweret의 양육 측면은 그녀의 아이콘그래피에도 강화되어 있는데, 그녀는 종종 불룩한 임신한 배와 늘어진 인간의 가슴을 가지고 있기 때문이다.이 가슴은 나일강의 범람의 신 하피에 의해 공유되며 재생력을 나타냅니다.타웨렛의 강 형태는 그녀가 매년 나일 계곡을 되살리는 것, 즉 하피에 의해 의인화된 홍수에 참여할 수 있게 해준다.이 아이콘 기능을 Hapi와 공유할 수 있는 것은 이 이벤트에서의 그녀의 역할 때문이기도 합니다.그녀는 문자 그대로 "보호"^[17]를 뜻하는 사 상형문자(Gardiner V17)를 들고 있는 것을 자주 볼 수 있다.

Taweret의 이미지는 다양한 사물에 기능적인 목적을 제공했습니다.이 물건들 중 가장 눈에 띄는 것은 엄마와 아이들을 위험으로부터 보호하는 부적이다.기원전 3000년 이전에 나타난 그러한 부적들은 고대 이집트 역사에서 대부분 인기가 있었다.그녀는 또한 의자, 의자, 그리고 ^[9]목받침을 포함한 역사를 통틀어 꾸준히 가정용 가구에 등장했다.아포트로페ic 물체는 중왕국(기원전 2055년-1650년)에서 인기를 끌었고 임신과 출생과 관련된 의식에 사용된 것으로 생각된다.앞서 말한 바와 같이, 상아색 지팡이와 긴 신들의 행렬을 보여주는 칼이 이 시기에 널리 쓰이게 되었다.이 물건들은 간호사의 손에 있는 무덤 그림에서 보여졌으며, 끝의 마모 패턴은 이 간호사들이 모래 위에 보호 문양을 그리기 위해 사용했을 가능성이 있다는 것을 보여준다.타웨렛은 특히 아이들과 그들의 어머니를 보호하기 위해 그녀의 능력이 발동되었기 때문에 거의 모든 알려진 지팡이에 등장한다.다른 신들은 거의 전적으로 성숙한 태양신과 함께 위험한 암두아트를 밤마다 여행하는 신들이다.타웨렛이 이 회사에 포함된 것은 태양 보호 역할을 시사합니다.이것은 나중에 프톨레마이오스(기원전 332년 경-기원전 30년)의 여신 개념에 의해 뒷받침되는데, 여신 개념에서는 그녀가 어린 태양신을 키웠으며, 일부 전통에서는 탄생시켰다고 한다.Metternich Stela).^[18]

타웨렛의 이미지가 새겨진 의식 용품은 이집트 역사에서 남은 기간 동안 이집트 가정에서 인기를 끌었다.타웨렛의 모양이 새겨진 그릇은 신왕국 (기원전 1550년 경-1069년)에서 인기를 끌었다.이 용기들은 타웨렛이 "순수의 여자"로 여겨졌기 때문에 아마도 그것으로부터 쏟아진 액체를 정제했을 것이다.종종 이 혈관에는 젖꼭지를 통해 구멍이 뚫려 있어 타웨렛의 모성적인 ^[9]측면을 강조했습니다.

대중문화에서

거대한 타웨렛 동상이 공상과학 텔레비전 시리즈 로스트에 등장하고 이 쇼의 신비로운 ^[19]섬의 배경 이야기에서 중요한 역할을 한다.

안토니아 살리브는 마블 시네마틱 유니버스 텔레비전 시리즈 문나이트(2022)^[20]에서 타웨렛을 연기한다.

레퍼런스

원천

외부 링크

• Wikimedia Commons의 Tawret 관련 미디어