바누 아밀라

Banu Amilah

Banu 'Amilah (Arabic: بَنُو عَامِلَة, Banū ʿĀmilah), also spelled Amelah, are a South Arabian tribe that migrated from the towns of Bardoun, Yarim, Mayrayama and Jibla in the central highlands and the Raimah region in Yemen (Jabalan Al Ardaba, Jabalan Al Raymah).

이들은 기원전 200년경 마립댐이 4차 파괴된 후 예멘을 떠난 '야스굽의 아들 야스굽의 아들 자이드의 아들 추가'[1]의 아들 '아프리카의 아들 알 하리스'로 족보를 거슬러 올라간다. 그들은 요르단과 시리아에 거주하며, 현대 레바논의 남쪽 고지대와 동쪽 계곡을 정착시켰다.[2]

비잔틴 시대

당시 팔레스타인 남부 정착지(무슬림 정복 당시에도 여전히 점령한 바누 아밀라는 수세기 동안 아라비아 반도와 페르시아가 지배하는 라흐미드 부족의 어떠한 위협에도 불구하고 비잔틴인들의 포에데라티 역할을 했다. 이들은 이라크를 떠나 팔미라를 거쳐 3, 4세기쯤 이 지역에 정착한 것으로 추정된다. 이들은 6세기 제국에 대한 강한 의지로 주목받았으며, 아랍의 적군들 사이에서 가샨의 패권을 인정했다. 그들은 이웃한 바누 주담과 밀접하게 연결되어 있었고 바누 칼브와 동맹을 맺었다.[3] 이 부족은 비잔틴 제국과 함께 레반트에 대한 초기 무슬림 침공을 반대했던 아랍의 포에데라티 중 한 명이었다.[4]

그들의 종교적 신념에 대해서는 거의 알려지지 않았지만, 이들은 단신주의의 피상적인 추종자로 묘사되어 왔으며 나사라(기독교인)와는 반대로 무타나시라(기독교에 대한 확고한 믿음이 없었던 기독교인)로 명명되었다. 어떤 사람들은 심지어 그 부족이 이교도의 관행을 지키고 있다고 언급하기도 한다. 그러나 훨씬 이후의 소식통들은 그들을 헌신적인 기독교인으로 묘사했다.[5]

이슬람 시대

이슬람 시대에 앞서 바누 아밀라는 명목상 기독교인으로, 이 땅의 주변 주민들에 따라 만들어졌다. 수세기 일찍 아라비아를 떠나 현지인들과 제한된 범위에서 결혼했음에도 불구하고, 그들은 634년부터 638년까지의 이슬람 아랍 정복 이후까지 아랍의 기원과 정체성에 대한 강한 감각을 여전히 유지했다. 그러나 칼리프하테 휘하의 민족 동족들의 눈부신 성공은 그 부족에게 그들의 정착지의 독립과 더 넓은 아랍권으로의 흡수에 대한 시기심과 위협감을 심어주었다. 그 결과 부족은 칼리프하테의 권위로부터 스스로를 고립시키고 그들만의 고유한 지위를 보존하기 위해 가능한 한 많은 노력을 기울였다. 이러한 욕구는 특히 시리아 다마스쿠스 인근 우마야드 칼리프하테 수도 661년에 설립되면서 새로운 절박함을 더하고 획득했다. 이러한 반체제적 태도와 후에 수니파 압바스파와 툴루니드 휘하의 레반트족을 방치한 결과, 그 부족(특히 다른 시골 거주자들과 함께)은 때때로 일어나 우마야드족과 후에 칼리파이트족을 위협하던 시아운동이 옹호하는 다른 신학들을 대체하는 것에 특히 개방적이었다. 이러한 시아파의 대의에 대한 친화력은 이슬람 예언자 무함마드의 손자 후세인 이븐 알리의 잔여 가문이 카르발라 전투에 이어 인근 다마스쿠스에서 포로로 잡힌 이후 강화되었다.[6][7]

이슬람의 조국 정복 이후 수 세기 동안, 종종 프로토 시아로 묘사되는 시아 공동체로서의 바누 '아밀라의 정체성은 확고해졌다. 그러나 그들의 트윌버 시아 신학과의 연대는 11~13세기 레바논에 이주 정착지가 유입된 이후, 특히 동부 아라비아와 남부 이라크에서 온 트윌버 시아 신학과의 연대는 공고해졌다. 그 이전에 레반트는 한동안 시리아로부터의 활동을 바탕으로 한 이스마일리 신학뿐만 아니라 9세기부터 베카 계곡을 지배했던 콰르마티아인과 같은 다양한 굴라트 집단에도 비교적 수용적이었다.[8][9][10]

바누 '아밀라의 시아 정체성은 레반트로부터 십자군이 패배한 후 오스만 제국을 포함한 수니파 정권하에서 그들의 한계화와 동시에 박해를 초래할 것이다. 이것은 알라위츠나 드루즈 같은 이 지역의 다른 비순니 집단의 숙명이기도 했다. 그 결과, 바누 아밀라는 박해를 피해 전통적인 정착지에서 레바논 전역으로 흩어지게 되었다.[11]

중세사

바누 '아밀라'는 서기 1095년에 십자군에 의해 자국에 대한 많은 공격을 받았다. 많은 해안 도시들이 많은 잔학행위를 목격하고 나서 연속적으로 크루세이더 손에 쓰러졌다. 그러나 마을들은 주민들이 그 안에 남아 있었기 때문에 그런 불상사의 대상이 되지 않았고, 십자군들은 그들에게 식량과 조달을 제공하기 위해 그 땅을 이용할 지역인구가 필요했다.

바누 '아밀라'는 서기 1291년 5월 19일 마지막 도시 타이레가 되찾은 아유비드 시대와 맘루크 시대에 십자군으로부터[citation needed] 그들의 땅을 해방시키는 데 도움을 주었다. 맘루크 족은 이후 정권을 장악하여 반대하는 사람들을 박해하거나 자기네 종파와 다른 종파에 속했다(맘루크 족은 수니파 이슬람교도였다.

바누 아밀라가 거주하던 많은 지역은 트리폴리를 둘러싼 격변과 시민 소요를 겪으며 살았다. 그 결과 많은 사람들이 남쪽으로 도망쳐, 예진이나 동쪽 같은 지역으로, 베카아 계곡으로 들어갔다. 그 시기 동안 그들의 저명한 성직자 중 한 명인 샴세딘은 박해를 받았고 결국 서기 1384년에 맘루크족에 의해 살해되었고, 후에 '최초의 순교자'로 명명되었다.

그들은 고대 레바논과 현대 레바논의 역사에서 중요한 역할을 했다. 오스만 통치 기간(1517년–1918년) 동안, 그들은 자신의 국기(트리컬러: 이맘 후세인의 순교를 상징하는 붉은 상징물, 후세인을 애도하는 검은 상징물, 그리고 녹색-이슬람의 상징색)를 가질 정도로 자기 지역에 자치권을 확립했고, 군대는 팔레스타인 북부 및 다마스 지역의 오스만 지역 통치자들과 싸웠다.cus.

프랑스의 위임통치

제1차 세계대전 후 프랑스가 국제연맹으로부터 그들의 권한을 위임받았을 때, 레바논은 그 의무의 일부가 되었고, 레바논 남부와 베카아 계곡, 그리고 레바논 북부를 포함시켜 1920년에 레바논 공화국을 수립했다.

남부 레바논의 바누 아멜 주지사는 프랑스의 영토 통치를, 특히 프랑스 정부청사와 군사기지의 설립이 그들의 역사적 자율성을 침해한 것으로 보고 분개했다. 게릴라전이 이어졌고, 많은 사람들과 저명한 저항 세력들이 골란고원 지역을 따라 후만 지역을 중심으로 레바논의 드루즈 및 이웃 시리아와 동맹을 맺었다.

이 분쟁 동안 가장 역사적인 인물 중 한 명인 아담 칸자르는 칸자르와 그의 추종자들에게 도움을 주고 때로는 피난처를 제공했던 술탄 바샤 알 아트라시와의 긴밀한 동맹을 발견했다. 1925년에서 1927년 사이의 대반란은 자발 드루즈로부터 프랑스군을 몰아내는 데 성공했고, 시리아와 레바논의 명령과 그것이 대표하는 모든 것에 대한 공통된 반론의 상징이 되었다.[12]

또한 많은 종교계 인사들이 프랑스에 대한 이 반란의 운명을 결정하는데 중요한 역할을 했다. 율레마 종교 학자들은 빌라드 알 샴 즉 대 시리아에서 조각된 것으로 여겨지는 프랑스의 직접 통치하에 있는 대 레바논 사상에 반대하였기 때문에 레바논과 시리아의 협력을 위해 노력하고 있다. 사예드 압둘 후세인 샤라페딘과 같은 일부 학자들은 프랑스인들을 상대로 지하드를 위한 파트와를 발행했다. 울레마와 남부의 지도자들은 1920년 4월 24일 '와디 엘 후제이'에서 만나 사예드 샤라페딘, 사예드 무흐센 알 아민, 사예드 압델 후세인 누데딘에게 다마스쿠스에서 자발 아멜과 그 백성들의 미래에 대해 논의하도록 허가했다.

그 결과 1920년대부터 프랑스군이 떠날 때까지 많은 반란이 일어났고, 바누 '아밀라'에 의해 다수의 여단이 결성되어 프랑스군과 싸웠다. 이들은 아담 칸자르, 사데크 함제, 무함마드 아흐마드 바치 여단이 이끌었다. 이 반란의 과정에서 가장 중요한 사건 중 하나는 1936년 빈트제빌 마을이 프랑스에 대항하는 대전을 펼쳤을 때 일어났는데, 이것은 후에 독립을 위한 투쟁으로 묘사되었다. 그 사건으로 사망한 사람들은 프랑스 점령에 대한 레바논 저항의 순교자로 간주되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ أحمد/القلقشندي, أبي العباس أحمد بن علي بن (2012-01-01). نهاية الأرب في معرفة أنساب العرب (in Arabic). Dar Al Kotob Al Ilmiyah دار الكتب العلمية. p. 302. ISBN 9782745115898.
  2. ^ Mohammad Rihan (30 May 2014). The Politics and Culture of an Umayyad Tribe: Conflict and Factionalism in the Early Islamic Period. I.B.Tauris. pp. 56–7. ISBN 9781780765648.
  3. ^ Mohammad Rihan (30 May 2014). The Politics and Culture of an Umayyad Tribe: Conflict and Factionalism in the Early Islamic Period. I.B.Tauris. pp. 38, 40, 45, 47–8, 54–5, 58. ISBN 9781780765648.
  4. ^ Moshe Gil (27 Feb 1997). A History of Palestine, 634-1099 (revised ed.). Cambridge University Press. p. 45. ISBN 9780521599849.
  5. ^ Mohammad Rihan (30 May 2014). The Politics and Culture of an Umayyad Tribe: Conflict and Factionalism in the Early Islamic Period. I.B.Tauris. p. 57. ISBN 9781780765648.
  6. ^ 배리 루빈이 편집한 "레바논" 11-16페이지.
  7. ^ 윌리엄 해리스 p. iv-xi의 "Lebanon: A History, 600-2011".
  8. ^ 윌리엄 해리스 p. iv-xi의 "Lebanon: A History, 600-2011".
  9. ^ David S의 "글로벌 보안 감시—레버논: 참조 핸드북: 참조 핸드북". 소렌슨, 103-4페이지
  10. ^ 배리 루빈이 편집한 "레바논" 11-16페이지.
  11. ^ 케이트 멘켄이 편집한 '협상 언어 교육 정책' 164페이지의 오펠리아 가르시아 도시 교육학 교수
  12. ^ 윌리엄 L. 클리블랜드, 근대 중동의 역사, 제3 에드. 웨스트뷰 프레스 2004