범마야 운동

Pan-Maya movement

범마야 운동은 과테말라와 멕시코의 마야 민족들 사이의 에트노 정치 운동이다. 이 운동은 1980년대 후반과 1990년대 초반에 과테말라 토착 인구의 정치적 한계화의 오랜 전통에 대응하여 나타났으며, 특히 과테말라 남북전쟁 당시 토착민들에게 불균형적으로 영향을 준 폭력적인 반정부 정책에 대응하여 생겨났다. 이 운동은 과테말라의 많은 마야어어를 하나의 공통된 문화적/민족적 정체성으로 통합하려는 이념을 중심으로 조직되었다. 그것은 내전의 당사자 중 하나인 공산주의 혁명가와 보수 정부에 대한 대안이었다. 프란시스코 마로킨의 북미 언어학자들이 훈련시킨 마야 원주민 언어학자들이 이 운동을 조직하는 데 큰 역할을 했다. 1996년 평화협정으로 이 운동은 과테말라 정치에서 중요한 위치를 차지하게 되었다.

배경

범마야 운동은 약 20개 이상의 마야 언어 집단의 협력적 행동으로 구성되어 있다.[1] 과테말라의 토착민들이 전체 인구의 약 절반을 차지하지만, 그들은 대표되지 않고 매우 차별받고 있다.[1]

억압적인 내전 동안 통일은 어려웠는데, 이것은 마야인들이 분열된 상태를 유지하는데 도움이 되었다.[2] 마야 단체들은 대개 소수 인구를 부양하는 지역 단체였으며, 대부분이 같은 언어 그룹에 속해 있었다.[2] 통일의 장벽에는 언어의 다양성이 포함돼 있어 토착 인구 내에서 조율이 어려웠다.[1] 지리적 장벽은 과테말라 한 지역에 마야족이 집중되지 않고 농촌에 거주하는 인구의 대다수가 집중되지 않아 물리적 조율이 어렵다는 것이다. 마지막으로 사회경제적 장벽은 높은 빈곤율과 국내의 다른 인종들에 비해 적은 자원을 포함한다.

동원

범마야운동은 단체들이 명시적으로 토착적인 주장을 펼치기 시작했을 때 공식적으로 동원되었다.[1] 이들 단체들은 범마야교 조성에 초점을 맞추며 전국 마야인들의 다양한 인구를 하나로 묶었다.[1] 그 단체들은 정치적 자율성, 언어 보존, 토지 접근성, 문화적 활성화를 보증했다.[1]

이 운동은 중남미 전역의 다른 원주민 운동의 발흥과 함께 일어났다.[3] 이 운동은 농민 단체를 통해 생겨났지만 민족적 주장을 펴지 않은 이전의 토착적 행동주의에서 탈피했다. 그들은 이전에 농민단체에 가입한 적이 있다. 왜냐하면 명백히 토착적인 주장을 가지고 있는 단체를 만드는 것은 그들이 차별의 대상이 되기 쉽기 때문이다.[2] 당시 토착민 권리에 대한 국제적인 지지가 그것을 변화시키는데 도움을 주었다.[1]

피스톡스

범마야운동은 과테말라의 국가인 과테말라의 평화회담을 추진한 국제사회의 압력으로 잔혹한 내전 끝에 힘을 얻었다. 1990년대 초의 평화회담은 마야 사회운동이 확대되고 범마야니즘이 성공할 수 있는 계기를 만들었다.[1] 국제 및 비정부기구들은 과테말라의 원주민 인권을 옹호할 필요가 있다고 보았다.[1] 그들은 과테말라 정부가 이 운동이 평화 협상의 일부가 되도록 하고 이 운동의 이익을 옹호하도록 압력을 가하는 데 도움을 주었다.[1] 범-마야 운동은 평화 회담 전에 국가의 내전 중에 일어났기 때문에 제한되었고, 이것은 희생자들이 대부분 토착 혈통인 대량학살 국가 폭력을 야기시켰다.[3] 국제 배우들은 마야 공동체가 노출되었던 폭력을 부각시키는데 일조했다.[3]

1992년까지 그 운동은 전국적으로 정치적 행위자로 인식되었다.[3] 하나의 정치적 지붕 아래 조직을 통합하기 위해 Coordadora de Organizations del Pueblo Maya(과테말라 마야 인민 조직 코디네이터, COPMAGUA)와 같은 우산 조직이 만들어졌다.[1] 이것은 원주민 공동체 전체에 영향을 준 문제들을 더 잘 부각시키는데 도움이 되었다.

1996년 평화 협정

1996년에 마지막 17개의 평화 협정이 9년 만에 체결되었다.[3] 평화회담에서 이전에는 볼 수 없었던 시민사회가 공식적인 협의역할을 하고 있기 때문에 이 과정은 하나의 모델로 여겨졌다.[4] 토착 문제와 권리는 평화 회담의 중심 이슈가 되었고 평화 협정의 서명은 운동의 정점을 상징했다.[3] 이 운동을 지지했던 국제기구들도 평화협정 체결과 과테말라의 변화를 추진하는 역할을 했다. 평화 협정에는 1995년에 체결된 원주민의 신원과 권리에 관한 협정인 원주민 권리에 관한 협정이 포함되어 있었다.[2] 이 협정은 과테말라를 다민족, 다문화, 다언어 국가라고 불렀고 원주민들을 돕기 위한 개혁을 요구했다.[2] 토착 권리 협정의 일부 조항들은 헌법 개정을 요구했고, 후에 큰 반대에 부딪혔다.[2]

여파

평화 협정이 체결된 지 10년이 지난 지금도 민족적 불평등은 여전히 높다.[1] 과테말라 토착 인구의 아동 영양실조는 [5]거의 70%에 달한다. 대부분의 원주민이 살고 있는 시골 지역에서는 여전히 빈곤이 높다. 시골의 빈곤은 전국적으로 29%에 비해 약 42%에 달한다.

이들 마야 조직의 정치적 영향력은 지난 10년 사이에 가라앉았다.[1] 집단의 지역적, 언어적 차이를 통합하기 어려운 것과 함께, 종교적인 것뿐만 아니라 정치 이념적 노선으로 인해 조직 내 내부 분열이 일어났다.[1] 각 조직이 특정 이슈에 초점을 맞추는 조직 부문화가 상승해 공통의 정치 어젠다 개발을 가로막는 결과를 낳았다.[1] 평화회담의 종료는 1990년대 중반 이 운동을 강하게 만들었던 공동의 정치적 의제를 종식시켰다. Coordadora de Organizations del Pueblo Maya(과테말라, COPMAGUA 마야인 조직 코디네이터)는 내부 분열로 인해 6년밖에 지속되지 않았다.[1]

지역주의

1999년 국민투표의 패배는 그 운동의 정치력 저하를 상징했다.[1] 그 운동은 다음에 무엇을 할 것인가에 대해 더욱 분열되었다. 2001년에는 의회 정치에 대한 다른 견해를 다루기 위해 일련의 회의가 열렸다.[2] 이전의 어려움들은 이 시기에 서로 다른 마야인들을 통합하는 데 생겨났고 많은 사람들은 그들이 더 많은 지역적 변화에 집중하고 풀뿌리로 돌아갈 필요가 있다고 느꼈다.[2] 마야인의 43%는 모국어만 사용하고 많은 활동가들은 조직을 지역적인 수준으로 유지하는 것이 더 유익할 것이라고 믿었다.[2]

평화협정 이후 주요 정당들은 운동과 협정의 요구에 반응하지 않고 있다.[2] 의회 내 자칭 원주민 대표들은 여전히 낮은 편이다.[2] 1980년대 이후 원주민 의회 대표들은 8.0%에서 13.9%[6]로 증가하는 데 그쳤다. 심지어 그 자명한 원주민 대표들조차 그 운동의 목표를 향해 나아가지 않았다.[2] 더 높은 대표성의 결여는 토착 구성원들로 하여금 정치에 참여할 것을 두려워하게 만든 차별과 폭력 때문일 것이다.[2]

평화 협정 이후 그 운동은 문화에 대한 인식을 조성하는 데 더 초점을 맞추고 있다. 국가 및 부서 차원의 토착 정치 지도자들은 토착민들이 직면하고 있는 사회경제적 문제와 인종 차별 문제를 다루는 것을 멀리해 왔다.[2] 반면에 지방 수준의 지도자들은 대개 대다수가 토착민인 모집단에 대응하고 있기 때문에 더 많은 인종적 권리를 추구하는데 더 많은 성공을 거두었고, 따라서 그들은 그러한 권리를 받아들이고 홍보할 용의가 있다.[2] 지방 정부, 부서 및 국가 정부 수준 간의 단절은 지방 토착민의 대표성이 증가했음에도 불구하고 더 높은 수준의 대표성을 더 어렵게 만든다.[2]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Vogt, Manuel (10 Feb 2015). "The Disarticulated Movement: Barriers to Maya Mobilization in Post-Conflict Guatemala" (PDF). Latin American Politics and Society. doi:10.1111/j.1548-2456.2015.00260.x.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Pallister, Kevin (30 Aug 2013). "Why No Mayan Party? Indigenous Movements and National Politics in Guatemala". Latin American Politics and Society. doi:10.1111/j.1548-2456.2013.00205.x.
  3. ^ a b c d e f Brett, Roddy (20 May 2011). "Confronting Racism from within the Guatemalan State: The Challenges Faced by the Defender of Indigenous Rights of Guatemala's Human Rights Ombudsman's Office". Oxford Development Studies. doi:10.1080/13600818.2011.568612.
  4. ^ Issacs, Anita (28 May 2010). "At War with the Past? The Politics of Truth Seeking in Guatemala". The International Journal of Transitional Justice.
  5. ^ 태프트-모랄레스, 모린 (2014년 8월 7일) "과테말라: 정치, 안보, 사회경제적 조건과 미국 관계" 의회조사국. www.crs.gov
  6. ^ 가르시아, 말라(2012년) "정치적 대표성과 사회포용: 과테말라 사례 연구". 아메리카 소사이어티/미주협의회. 뉴욕, 뉴욕

원천

  • 워렌, 케이 B. 2000. "범-마야니즘과 과테말라 평화프로세스" Christopher Chase-Dunn, Susanne Jonas, Nelson Amaro, eds, Globalization on the Ground: 과테말라 민주주의와 발전, 145-166페이지.
  • 워렌, 케이 B. 2001"과테말라의 마야 문화 활동" David Carrasco, ed. 옥스퍼드 메소아메리카 문화 백과사전. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부.
  • 워렌, 케이 비, 그리고 진 잭슨. 2005. "중남미 토착운동, 1992-2004: 논란, 아이러니, 뉴디렉션" 연간 인류학 검토 34, (2005):549-573.
  • 워렌, 케이 비, 그리고 진 잭슨. 2002. 토착운동, 자기표현, 국가. Jean Jackson과 공동편집. 오스틴: 2002년 텍사스 대학 출판부.
  • 워렌, 케이 비.. 1998. 토착운동과 그들의 비판자: 과테말라의 범마야 활동주의. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1998.