Dökkálfar and Ljósálfar
Dökkálfar and Ljósálfar도칼파르(Dökkálfar)[a]와 료살파르(Ljósálfar)[b]는 북유럽 신화에서 대조적인 두 종류의 요정이다. 요살파르와 돌칼파르는 13세기에 스노리 스투를루손이 쓴 산문 에다와 후기 노르드어 시 흐라프나갈드르 오 ð린스에서 증명되고 있습니다. 학자들은 이원론적 개념의 기원과 함의에 대한 이론을 만들어 냈습니다.
증명
프로세 에다
《산문 에다》에서는 돌칼파르와 요살파르가 길피닝이라는 책의 17장에 묘사되어 있습니다. 이 장에서, 강글레리(변장한 질피 왕)는 고위 왕의 왕좌에 있는 인물에게 우르 ð르브룬르 봄 밖의 하늘에 또 어떤 "주요 중심지"가 있는지 물었습니다. Gangleri는 Alfheimr (고대 노르드어 '엘프 홈' 또는 '엘프 월드')라고 불리는 곳을 포함하여 천국에는 많은 좋은 장소들이 있다고 대답합니다. 하이에 따르면 요살파르는 알프하임르에 살고 있는 반면, 돌칼파르는 지하에 살면서 요살파르와 달리 매우 얌전하게 행동한다고 합니다. 하이는 요살파르를 "태양보다 더 밝게 보는 것"이라고 표현하고 있으며, 돌칼파르는 "피치보다 더 검다"고 표현하고 있습니다.[1][2]
17장이 계속되면서, 강글레리는 수르트르의 화재가 "천국과 땅을 태울" 때, 이전에 "천국의 최남단"으로 묘사된 아름다운 김레의 홀을 무엇으로 보호할 것인가를 묻습니다. 높은 응답은 사실 다른 하늘이 있다고 합니다. 그는 "안들랑그르"라고 불리는 첫 번째 천국은 "우리의 천국의 남쪽과 위에 있다"고 말하고, "우리는 김레가 "그 천국보다 훨씬 위에 있는" 세 번째 천국인 비 ð블랑에 위치해 있다고 믿습니다. 하이는 "당분간 이 곳에 사는 것은 빛 요정들뿐이라고 생각한다"고 덧붙였습니다.[2][3]
Hrafnagaldr Óðins
후기 고대 노르드어 시 흐라프나갈드르 오 ð린스("Odin's Raven-galdr"), 스탠자 25에서 돌칼파르에 대한 추가 언급이 있습니다.
이론과 해석
이 개념은 질파기닝과 후기 시 흐라프나갈드르 오 ð린스에만 기록되어 있기 때문에, 두 종류의 엘프의 구분이 스노리로부터 시작된 것인지, 아니면 그가 이미 개발된 개념을 말한 것인지는 불분명합니다.
기독교의 영향력에 대한 질문
하위 분류는 선과 악의 개념과 빛과 어둠의 천사를 중요시하는 기독교의 영향에서 비롯된 것일 수 있습니다. Anne Holtsmark는 [c]"선 대 악" 이원론이 기독교적 사고에만 국한되지 않기 때문에 다소 유보적이지만 이러한 견해를 발표했습니다.[d] 홀츠마크는 이 가설을 장려하기 위한 몇 가지 추가적인 관찰과는 별개로 스노리가 기독교적인 글에서 차용했다는 것을 증명한 것으로 알려져 있습니다.[e] 구체적으로 "빛 요정들이 사는 세 번째 천국인 비 ð블라인에 대한 스노리의 설명은 엘루키다리우스에 있는 천사들의 이야기에 의해 영향을 받은 것이 거의 확실합니다."
루돌프 시메크나 가브리엘 투르빌-페트르와 같이 어둡고 밝은 요정들이 나중에 발명된 것이라는 견해에 반대하는 사람들은 오히려 같은 존재의 "어두운" 측면과 "빛" 측면이 본질적으로 가능성이 없는 것이 아니라 죽음과 다산 컬트가 종종 밀접하게 관련되어 있다고 느낍니다.[9][10]
난쟁이
에다 산문은 돌칼파르를 지하 거주자로 묘사하고 있기 때문에 존 린도우와 같은 많은 학자들의 견해에 따르면 그들은 다른 이름으로 난쟁이일 수 있습니다.[11][12]
산문 에다는 또한 스바르탈파르('검은 요정들')[12]를 독특하게 언급하고 있지만, 이들이 단지 왜성을 지칭한다고 믿는 이유가 있습니다.[g]
결과적으로, Lindow와 다른 논평가들은 그 용어들을 만들고 사용한 사람들이 의도한 다크 엘프와 블랙 엘프 사이의 어떤 구별도 없었을 수도 있다고 말했습니다.[h] 요정들에 관한 롯데 모츠의 논문은 처음부터 "어두운 요정"과 "검은 요정"을 동일시합니다.[14]
그림의 삼위일체
제이콥 그림은[15] 원시엘프(ursprünglich)가 "빛깔이 도는 흰색의 착한 영혼"인 반면, 난쟁이들은 상대적인 비교에 의해 "검은 영혼"으로 생각되었을 수도 있다고 추측했습니다. 그러나 "두 부류의 생물들이 혼란스러워지고 있었고, "적절한 요정들"을 나타내기 위해 "빛-엘프"(ljósálfar, hvítálfar - "흰 요정들")[16]이라는 용어를 사용해야 할 필요성이 생겼습니다. 이것은 "dökkkálfar, 또는 svartálfar - "검은 요정들"에 대응하는 것이었습니다.[17][i]
그림은 이중성보다는 그것을 선호하면서 북유럽 신화에 존재하는 세 종류의 요정(ljósálfar, dökkkálfar, svartálfar)을 상정했습니다.[18]
그러나 그림의 "3자 분열"(Shippey)은 어두운 요정이 칠흑같이 어둡다는 스노리의 진술에서 "trouble"에 직면했습니다. 이는 "암흑 요정=흑 요정"이라는 "첫 번째 감소"로 이어질 것이기 때문입니다. 그 해결책으로 그림은 "스노리의 진술이 거짓이라고 발음하고, "다크 요정들"은 사실 '어두운' 것이 아니라 '징글징글하다'거나 '창백하다'는 가설을 세웁니다.[15][19] 그리고 "그런 3부작은 여전히 결정적인 증거가 없다"[20]고 인정하면서도 포메라니안 전설에 나오는 백색, 갈색, 흑색 지하와 유사점을 보이고,[20] 백색, 창백, 흑색의 영혼의 부대는 솔로몬과 마르콜프의 이야기에서 영혼을 주장하기 위해 옵니다.[20][21]
참고 항목
메모들
해설주
- ^ 고대 노르드어: ǫ칼파르, 단수형 ǫ칼프르
- ^ 싱귤러 요살프르
- ^ "앤 홀츠마크는 그가 기독교의 '백인'과 '흑인' 천사들의 가르침에서 빛과 어둠의 요정에 대한 그의 아이디어를 얻었을 것이라고 지적했습니다." "메니케 알베르 고데, 프라 시노니메탄디, 라트 스피릿투스, 하르베레테 오버텐트 베델링 이 «고데오그, 스노레르칼레 데 리살파로그 도칼파르." Sammetvedeler genomført den kristnel ære når det gjelder lengene. Gudsengler I himmelen og djevelens i helvete, d.e. den flokken avilhengere Satael förteed segda hanble strteti avgrunen, 1869, s. 12 "; 번역: 그러나 모든 요정이 선하지는 않으며, 동의어인 [Icel.]와 [Lat. spiritus]로부터 "선과 악의 영혼"이라는 이분법의 감각을 얻었다고 스노리는 그들을 liósálfar, dokkálfar라고 부릅니다. 천사에 관한 기독교 교리에서도 동일한 이분법이 시행되고 있습니다: 하늘에 계신 하나님의 천사들과 지옥에 계신 악마의 천사들, 즉 사타넬이 나락으로 떨어졌을 때 그와 함께 데려온 추종자 무리들, 엘루시다리우스, 1869, 12쪽."[6]
- ^ 따라서 그림과 홀츠마크는 적어도 예비 논문에서 "천사"를 병렬적인 현상으로 묘사했고, 그림은 "다른 신화들도 이 이중성을 설정했다"고 허용했으며, 홀츠마크는 유사한 아이슬란드어와 라틴어 용어(정신)에 내재된 이분법이 "엘프"에 영향을 미쳤을 수 있다고 제안했습니다.
- ^ 다음과 같이 번역: "베지 슬래그 베세너 blir bskreveti or lag somellers blir blukt to engler ogjevler": [리오살파르]와 [도르칼파르] 두 종류의 존재들은 천사와 악마를 위해 다르게 사용되는 언어로 묘사됩니다.[7]
- ^ 홀츠마르크는 제3천국에 대한 설명을 제2천국 앙드레보다 더 어렵게 여겼으며, 폴크가 엘루키다리우스의 안드레그르 또는 영적인 천국과 연결시킨 통찰력을 인정했습니다. "안드랑게라게타브와 레그리히민의 포크 하르 시케르트 레티; 데트 앤 나브네테르 이케소 레트 å 포 스토, 데트 ø로그소 대 æ레게트."
- ^ 스노리가 검은 요정들의 세계(스바르탈파헤임르)에는 특정 난쟁이들이 살고 있다고 두 번이나 말했기 때문입니다.[13] Snorri는 Glyfaginning 34에서 Gleipnir를 제작한 난쟁이들과 Skáldskaparmal 39에서 난쟁이 Andvari를 제작했습니다 (Faulkes 1995, 페이지 28, 100), 검은 요정들의 세계에 살고 있다고 말합니다.
- ^ 린도우: "그가 (스노리가) 어두운 요정과 검은 요정의 구별을 의도했는지는 알려지지 않았습니다."[11] 라센: "이 두 종류의 난쟁이들 (만약 그들이 다르다면)"[12]
- ^ 그의 번역에서 스탈리브라스의 실제 표현은 그림의 "반쪽 사람 뒤르흐 주삼멘-세트종과 난테 디 아이겐틀리헨 â파르 li파르 ."파르 for파르" (2:444)에서 따온 것입니다. 그림 1844, 1:413
인용
- ^ 폴크스 1995, pp. 19–20.
- ^ a b 시거 ð슨 1848, 페이지 78, 80.
- ^ 폴크스 1995, 20쪽.
- ^ Lassen 2011, 페이지 94.
- ^ Talbot 1982, 38쪽.
- ^ Holtsmark 1964, p. 38.
- ^ a b Holtsmark 1964, p. 37.
- ^ 홀 2004, 32-33쪽.
- ^ Simek 1984; Simek 2007, 56쪽
- ^ Turville-Peter, Gabriel, Myth and Religion of the North (1964), p. 231 apud Wilkin 2006, pp. 66–67
- ^ a b Lindow 2001, 110쪽.
- ^ a b c Lassen 2011, pp. 105–6.
- ^ Tolkien, J. R. R. (2012). The Legend of Sigurd and Gudrun. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0547504711.
- ^ 모츠 1973.
- ^ a b Shippey 2004, pp. 6-8은 엘프의 계급에 대한 그림의 관점의 발췌문을 독일어 텍스트와 Stalybrass의 번역을 병행하여 제시합니다.
- ^ 그림 (1883), 2권, 445쪽, "Thorlac. spec. 7, p. 160, liosalfar에 hvítálfar (흰 요정들)이라는 다른 이름을 붙였습니다; 나는 오래된 글에서 그 단어를 발견하지 못했습니다."
- ^ (Stallybrass tr.) 그림 1883, 2:444
- ^ (Stallybrass tr.) 그림 1883, 2:444 "어떤 이들은, 빛과 검은 요정의 대립에서, 다른 신화들이 선과 악, 우호적이고 적대적이며, 천국과 지옥, 빛과 어둠의 천사들 사이에서 설정한 것과 같은 이중성을 보았습니다. 그러나 우리는 차라리 세 종류의 노르드어 제니, 리오살파르, 도크살파르, 스바르살파르를 가정하지 말아야 할까요?"
- ^ (Stallybrass tr.) 그림 1883, 2:445
- ^ a b c (Stallybrass tr.) 그림 1883, 2:446
- ^ Hagen, Friedrich Heinrich von der; Büsching, Johann Gustav, eds. (1808), "Salomon un Morolf", Deutsche Gedichte des Mittelalters, vol. 1, Berlin: Realschulbuchhandlung, p. 28
참고문헌
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- Grimm, Jacob (1844). "XVII. Wichte und Elbe". Teutonic mythology. Vol. 1 (2 ed.). Göttingen: Dieterich. pp. 408–440.
- —— (1883). "XVII. Wights and Elves". Teutonic mythology. Vol. 2. Translated by Stallybrass, James Steven. W. Swan Sonnenschein & Allen. pp. 439–517.
- Hall, Alaric (2004), The Meanings of Elf and Elves in Medieval England (PDF) (글래스고 대학교 박사 논문)
- Holtsmark, Anne (1964). "Studier i Snorres mytologi". Skrifter Utgift av Det Norske Videnskaps-akademi I Oslo. Hist.-filos. klasse, ny serie, 4 (in Norwegian). Oslo: Universitetsforlaget. II.
- Lassen, Annette (2011). Hrafnagaldur Óðinns (PDF). Translated by Faulkes, Anthony. Viking Society for Northern Research. p. 94. ISBN 978-0903521819.
- Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
- Motz, Lotte (1973). "Of Elves and Dwarves". Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning. 29–30.
- Sigurðsson, Jón, ed. (1848). Edda Snorra Sturlusonar. sumptibus Legati Arnamagnæani. pp. 78, 80. (Faulkes에 의해 챕터 번호 부여에 대해 인용된 판)
- Shippey, TA (2004). "Light-elves, Dark-elves, and Others: Tolkien's Elvish Problem". Tolkien Studies. 1: 1–15. doi:10.1353/tks.2004.0015.
- Simek, Rudolf (1984). Lexikon der germanischen Mythologie. Stuttgart: A. Kröner. ISBN 3520368013.
- —— (2007). Dictionary of Northern Mythology. Angela Hall (trans.). D.S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7.
- Talbot, Annelise (1982). "The withdrawal of the fertility god". Folklore. 93 (1): 31–46. doi:10.1080/0015587X.1982.9716218.
- Wilkin, Peter (2006), "Norse Influences on Tolkien's Elves and Dwarves", in Di Lauro, Frances (ed.), Through a Glass Darkly: Collected Research, Sydney University Press, pp. 61–, ISBN 1920898549
- —— (2008). "Norse Influences on Tolkien's Elves and Dwarves". Sydney Studies in Religion.