인도 영문학

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인도 영어 문학(IEL) 또는 영어로 쓰는 인도 문학(IWE)은 영어로 글을 쓰지만 모국어나 공용어가 인도의 수많은 언어 중 하나는 영어로 글을 쓰는 작가들입니다.그것의 초기 역사는 헨리 루이스 비비안 데로지오와 마이클 마두수단 더트의 작품으로 시작되었고 그 뒤를 로빈드라나트 타고르와 스리 아우로빈도가 ^{[citation needed]}이었습니다.R. K. 나라얀, 물크 라지 아난드, 라자 라오는 1930년대 ^[1]인도 영어 소설의 성장과 인기에 기여했습니다.그것은 또한 어떤 경우에는 인도 디아스포라의 구성원들의 작품들과 연관이 있는데, 그들은 이후에 영어로 작품을 만듭니다.

흔히 인도앵글리아 문학이라고 합니다.(인도앵글리아어는 영인도어와 혼동해서는 안 되는 글쓰기의 유일한 맥락에서 특정한 용어입니다.비록 일부 인도-앵글리아 작품들은 탈식민지 문학이라는 장르로 분류될 수 있지만, 인도 영문학의 레퍼토리는 18세기 후반부터 오늘날에 이르기까지 매우 다양한 주제와 이념을 아우르며, 따라서 쉽게 분류할 수 없습니다.

역사

IEL은 2세기 가까이 된 비교적 최근의 역사를 가지고 있습니다.인디언이 영어로 쓴 최초의 책은 1794년 영국에서 출판된 세이크 딘 마호메트의 여행기입니다.IEL의 초기 단계들은 서양 소설로부터 영향을 받았습니다. 초기의 인도 작가들은 본질적으로 인도인의 경험을 전달하기 위해 인도 단어들에 구애 받지 않고 영어를 사용했습니다.뱅킴 찬드라 차토파디야이 (1838–1894)는 라지모한의 아내를 썼고 1864년에 출판하여 영어로 쓰여진 최초의 인도 소설이 되었습니다.랄 베하리 데이의 고빈다 사만타 또는 벵골 라이야트의 역사는 1874년에 출판되었고 같은 작가의 벵골 설화: 삶의 비밀은 1912년에 출판되었습니다.토루 두트의 비앙카 또는 젊은 스페인 처녀 (1878)는 인도 여성에 의해 쓰여진 첫 소설입니다.19세기 인도의 촉망받는 두 영국 작가 토루 두트와 크루파바이 사티안한은 각각 20대 초반과 30대 초반에 요절했습니다.사티아나단의 자전적 소설인 사구나: 원주민의 기독교 생활 이야기는 1887년부터 1888년까지 마드라스 크리스찬 칼리지 매거진에 연재되었습니다.사티아난드한의 또 다른 소설은 카말라입니다. 힌두인의 삶에 대한 이야기 (1894).

19세기와 20세기 초의 인도 영문학에서 편지, 일기, 정치 선언, 기사, 연설, 철학 작품 등으로 구성된 산문 작품의 논픽션 본체는 풍부하고 다양합니다.스와미 비베카난다, 로빈드라나트 타고르, 치타란잔 다스, 발 간가다르 틸락, 마하트마 간디, 수바스 찬드라 보스의 연설은 현대 인도의 운명과 인도 영어의 운명을 형성했습니다(오디, 9-10).간디의 인디언 홈 룰(Indian Home Rule) 또는 힌두 스와라지(Hind Swaraj, 1910)는 토착화된 다양한 영어로 쓰여져 R. K. 나라얀, M. R. 아난드, 라자 라오 이전에도 성공적으로 '표준 영어의 헤게모니'(Auddy, 169)에 도전했습니다.

인도의 철학자이자 작가인 라자 라오(Raja Rao, 1908–2006)는 이야기 전개의 특징에 있어서 인도의 것인 칸타푸라와 뱀과 밧줄을 썼습니다.키사리 모한 강굴리는 마하바라타를 영어로 번역했는데, 이 서사시가 전부 유럽어로 번역된 것은 이번이 처음입니다.라빈드라나트 타고르 (1861–1941)는 벵골어와 영어로 글을 썼고 자신의 작품을 영어로 번역했습니다.단 고팔 무커지 (Dhan Gopal Mukerji, 1890–1936)는 미국에서 최초로 문학상을 수상한 인도 작가입니다.니라드 C. 논픽션 작가인 Chaudhuri (1897–1999)는 그의 삶의 경험과 영향에 대해 이야기하는 The Autobiography of an Unknown Indian (1951)으로 가장 잘 알려져 있습니다.시인, 번역가, 출판인, 수필가인 P. Lal (1929–2010)은 1950년대에 인도 영어 글쓰기 작가 워크숍을 위한 언론사를 설립했습니다.카슈미르의 수의사인 람 나트 카크(Ram Nath Kak, 1917–1993)는 자서전 '가을 나뭇잎'을 썼는데, 이는 20세기 카슈미르에서 가장 생생한 삶의 초상화 중 하나이며 일종의 ^[who?]고전이 되었습니다.

R. K. 나라얀 (1906–2001)은 수십 년에 걸쳐 기여했고 죽을 때까지 계속해서 글을 썼습니다.그는 그레이엄 그린이 영국에서 출판사를 찾을 수 있도록 도왔다는 점에서 그를 발견했습니다.그린과 나라얀은 끝까지 친한 친구로 남아있었습니다.토마스 하디가 웨식스를 사용했던 방식과 비슷하게 나라얀은 그의 소설을 배경으로 한 가상의 마을 말구디를 만들었습니다.어떤 이들은 나라얀이 이야기가 전개되는 당시 인도의 변화하는 상황에서 그가 창조한 편협하고, 고립되고, 폐쇄적인 세계에 대해 비판합니다.하지만 그린과 같은 다른 사람들은 말구디를 통해 인도의 경험을 생생하게 이해할 수 있다고 느낍니다.나라얀이 스와미와 친구들에서 사랑에 빠진 아이 주인공 스와미나탄의 눈을 통해 작은 마을의 삶과 그 경험을 환기시킨 것은 그의 문체를 잘 보여주는 사례입니다.나라얀의 목가적 우상들과 동시에, 아주 다른 작가인 물크 라지 아난드(1905-2004)도 마찬가지로 인도 시골을 배경으로 한 그의 작품으로 인정을 받고 있었지만, 그의 이야기는 더 가혹했고, 때로는 잔인하게 카스트, 계급, 종교의 분열을 겪었습니다.작가 락슈미 홈스트롬에 따르면, "1930년대의 작가들은 운이 좋았습니다 왜냐하면 수년간의 사용 후에, 영어는 널리 그리고 사회의 다른 수준에서 사용되는 인도 언어가 되었고, 그러므로 그들은 더 대담하게 그리고 더 안전한 ^[1]위치에서 실험할 수 있었기 때문입니다." 카말라 마르칸데야는 종종 w 그룹을 만든 IEL의 초기 작가입니다.R.K. Narayan, Mulk Raj Anand,^[2] Raj Rao의 삼위일체와 함께.IEL의 성장에 대한 Manoj Das와 Manohar Malgoankar의 기여는 대부분 ^[3]인정되지 않고 있습니다.

후사

후대 작가 중 가장 주목받는 작가는 인도에서 태어나 현재 영국에 살고 있는 살만 루슈디.러쉬디는 그의 유명한 작품 미드나잇의 아이들(부커상 1981, 부커상 1992, 베스트 오브 더 부커상 2008)로 글쓰기의 새로운 트렌드를 이끌었습니다.그는 인도의 방대한 캔버스를 대표하는 것으로 보일 수 있는 주제를 전달하기 위해 영어에 인도 용어를 아낌없이 가미한 하이브리드 언어를 사용했습니다.그는 보통 가브리엘 가르시아 마르케스와 관련된 가장 유명한 글을 쓰는 마술적 사실주의 방식으로 분류됩니다.나얀타라 세갈(Nayantara Sehgal)은 널리 인정을 받은 최초의 여성 인도 작가 중 한 명입니다.그녀의 소설은 정치적 변화가 초래한 위기에 대응하는 인도의 엘리트들을 다루고 있습니다.그녀는 인도의 국립 문학 아카데미인 Sahitya Academi로부터 그녀의 소설, Rich Like Us (1985)로 1986년 Sahitya Academi Award 영어상을 수상했습니다.부커상 후보에 세 번이나 올랐던 아니타 데사이는 1978년 소설 '산 위의 불'로 사히티야 아카데미 상과 '해변의 마을'로 영국 가디언 상을 받았습니다.그녀의 딸 키란 데사이(Kiran Desai)는 두 번째 소설인 잃어버린 상속으로 2006년 맨부커상(Man Booker Prize)을 수상했습니다.러스킨 본드는 1992년에 데라에서 아직도 자라는 그의 단편 소설 모음집으로 사히티야 아카데미 상을 받았습니다.그는 또한 1857년의 인도 반란 중의 한 에피소드를 바탕으로 한 역사 소설 비둘기의 비행의 작가이기도 합니다.

골든 게이트(1986)와 적합한 소년(1994)의 작가인 비크람 세스(Vikram Seth)는 순수한 영어와 더 현실적인 주제를 사용하는 작가입니다.제인 오스틴의 팬임을 자인한 그의 관심은 이야기와 내용, 그리고 우여곡절에 쏠려 있습니다.비크람 세스는 뛰어난 소설가이자 다작 시인으로 유명합니다.

인도 영문학에 지대한 공헌을 한 또 다른 작가는 이성의 원 (1986년 데뷔 소설), 그림자 선 (1988), 캘커타 염색체 (1995), 유리 궁전 (2000)의 작가인 아미타브 고쉬입니다.동양의 식민지 역사를 요약한 아편전쟁 직전인 1830년대를 배경으로 한 '헝그리 타이드'(2004)와 '양귀비의 바다'(2008).Ghosh의 최근 소설 작품은 The Ibis 3부작의 2권인 River of Smoke (2011)입니다.

로윈튼 미스트리는 노이슈타트 국제 문학상(2012) 수상자인 인도 태생의 캐나다 작가입니다.펭귄 북스 캐나다에서 출판한 그의 첫 번째 책인 Tales from Firozsha Baag (1987)는 11편의 단편 소설 모음집입니다.그의 소설 "긴 여정" (1991)과 "좋은 균형" (1995)은 그에게 큰 찬사를 주었습니다.비슷한 맥락으로, M. G. 바산지는 인도 혈통의 케냐에서 태어났고 캐나다로 이민을 갔습니다; 그는 여행기인 The Book of Secrets (1994)와 The In-Between World of Vikram Lall (2003)로 Giller Prize를 두 번 수상했고, 여행기인 The Place Within: Reciscovering India (2008)로 General's 영문 논픽션 상을 수상했습니다.

샤시 타루어는 그의 위대한 인도 소설(1989)에서 마하바라타에서처럼 시간을 왔다 갔다 하며 자신의 생각을 그리는 이야기 전개 방식을 따르고 있습니다.인도 이외 지역에 거주하는 유엔 사무관으로서의 그의 일은 객관적인 인도주의를 구성하는 데 도움을 주는 이점을 주었습니다.비크람 찬드라는 인도와 미국을 오가며 활동하는 또 다른 작가이며 그의 첫 소설 붉은 지구와 쏟아지는 비(1995)와 봄베이의 사랑과 그리움(1997) 단편집으로 비평가들의 찬사를 받았습니다.그의 이름은 비크람 A와 같습니다. 찬드라는 유명한 저널리스트이자 <스리나가르 음모>(2000)의 저자입니다.Suketu Mehta는 뭄바이에서 경험한 자서전인 Maximum City (2004)를 저술한 현재 미국에 기반을 둔 또 다른 작가입니다.2008년, 아라빈드 아디가는 그의 데뷔 소설인 백호로 맨부커상을 받았습니다.

아룬다티 로이와 데이비드 다비다르와 같은 인도의 최근 작가들은 그들의 작품에서 맥락성과 뿌리성을 향한 방향성을 보여줍니다.훈련된 건축가이자 1997년 '작은 것들의 신'으로 부커상을 수상한 아룬다티 로이는 스스로를 "집에서 자란" 작가라고 부릅니다.그녀의 수상작은 케랄라의 거대한 신체 풍경을 배경으로 합니다.다비다르는 남부 타밀나두에 블루망고의 집을 세웁니다.두 책 모두에서 지리학과 정치학은 이야기에 필수적인 요소입니다.쉬리쿠마르 바르마는 그의 소설 모히니의 탄식(2000)에서 남부디리스와 케랄라의 귀족들에 대해 쓰면서 독특한 모계제와 결혼의 삼만담 제도를 다루고 있습니다.마찬가지로, 훈련을 받은 엔지니어이자 법학자인 아르납 얀 데카는 거대한 브라마푸트라 강둑에서 물리적 실존주의와 천상의 실존주의에 대해 글을 씁니다.영국의 시인이자 소설가인 테스 조이스와 공동 집필한 그의 시집은 인도와 영국에서 출판된 적당한 제목의 브라마푸트라 강둑의 햇빛의 스탠자(A Stanza of Suntime on the Brahmaputra, 1983)로 생명의 자연을 흐르는 정신을 환기시킵니다.그의 가장 최근 저서인 Brahmaputra and Beyond: Linking Assam to the World (2015)는 인종적, 지리적, 언어적, 문화적, 정치적 편견으로 나뉘어진 세계와 연결하려는 의식적인 노력을 하였습니다.그의 극찬 받는 단편 소설 모음집 The Mexican Sweetheart & other stories (2002)는 이 장르의 또 다른 획기적인 책이었습니다.방갈로르에 기반을 둔 아쌈 출신의 작가 야나비 바루아는 반란을 배경으로 아쌈의 사회적 시나리오에 대해 비평가들의 호평을 받은 단편 소설집 넥스트 도어를 설정했습니다.

가장 최근에는 라제바 나얀^[4] 파탁(b 1972)이 자신의 로맨틱 소설 '살아있는 분열'^[5]에서 생존을 위해 장기 이식이 필요한 사람들에 대해 민감하게 생각하여 장기 기증과 시체 이식을 장려합니다.

라탄 랄 바수의 이야기와 소설은 서벵골 주와 인접한 시킴 주, 부탄 주, 네팔 주의 부족민과 언덕 주민들의 조건을 반영합니다.그의 많은 단편 소설들은 1970년대 낙살라이트 운동 이후 서벵골주의 정치적 혼란을 반영합니다.'푸른 산은 멀다', '첫 번째 비', '마법의 대리석'과 같은 그의 많은 이야기들은 사랑의 순수함을 미화합니다.그의 소설 오라온과 신성한 나무는 한 부족의 이야기이고 그의 오래된 나무에 대한 사랑입니다.헤밍웨이 스타일의 언어로 작가는 독자들을 자연과 자연과 필연적으로 연관되는 사람들의 꿈나라로 데려갑니다.

디베이트

이러한 맥락에서 제기되는 중요한 문제 중 하나는 인도의 다양한 언어에서의 문학적 생산과 대조되는 IWE(Indian Writing in English)의 우열입니다.이러한 맥락에서 결합된 주요 극지 개념은 피상적/진정성, 모방적/창의적, 얕은/깊이, 비판적/무비판적, 엘리트주의/파로키즘 등입니다.

살만 루슈디와 아미트 차우두리가 각각 '인도 글쓰기의 빈티지 북'과 '현대 인도 문학의 피카도르 북'이라는 책을 통해 표현한 견해는 이 전투를 본질로 합니다.

그의 책에서 "독립 이후 인도의 최고의 작품은 일부 사람들이 견디기에는 너무 벅찬 것 같다"는 Rushdie의 진술은 영어 작가들을 포함하여 많은 작가들 사이에 많은 분노를 자아냈습니다.그의 책에서, Amit Chaudhuri는 "한없이 풍부하고, 복잡하고, 문제적인 존재인 인도의 글이 영국이나 미국에 살고, 파티에서 만났을지도 모르는, 영어로 글을 쓰는 소수의 작가들에 의해 표현된다는 것이 사실일까요?"라고 질문합니다.

Chaudhuri는 Rushdie 이후, I가 인도의 축소판으로 간주되고 인도의 상황을 반영하는 것으로 간주되는 주제를 지속하기 위해 마법 같은 사실주의, 헐렁함, 비선형 서술, 그리고 하이브리드 언어를 사용하기 시작했다고 생각합니다.그는 이것을 영어의 사용은 순수하지만 의미를 해독하는 것은 문화적 친숙함을 필요로 하는 나라얀과 같은 초기 작가들의 작품과 대조합니다.그는 또한 인도적인 것이 IWE에서만 구성된 주제라고 느끼고 그 자체를 고유의 문학으로 표현하지 않습니다.그는 또한 "식민지 이후의 소설은 서양이 인도적인 것을 그렇게 많이 기념하지 않고, 무한히 복잡한 것이 무엇이든 간에, 그것만의 역사적 탐구, 그것의 재해석, 이상적인 혼합성을 위한 도구가 됩니다"라고 덧붙였습니다.

이러한 주장들 중 일부는 탈식민지 이론이라고 불리는 것의 필수적인 부분을 형성합니다.IWE를 IWE로 분류하거나 탈식민지 문학으로 분류하는 것은 어떤 이들에게는 제한적이라고 여겨집니다.아미타브 고쉬는 2001년 자신의 저서 유리궁전으로 유라시아 영연방 작가상을 받는 것을 거부하고 그 다음 단계에서 이를 철회함으로써 이에 대한 자신의 견해를 분명히 했습니다.

트리니다드 토바고 출신의 인도인 3세이자 노벨상 수상자인 저명한 작가 V. S. 나이폴은 세계에 속하며 보통 IWE에 분류되지 않는 사람입니다.나이폴은 그의 많은 책에서 인도에 대한 고국, 뿌리없음, 그리고 그 자신의 개인적인 감정을 떠올립니다.

미국 출신의 퓰리처상 수상자인 점파 라히리는 IWE라는 꼬리표를 달고 불편한 작가입니다.

시

영어에서 초기에 주목할 만한 시인들은 데로지오, 미카엘 마두수단 두트, 토루 두트, 로메시 천더 두트, 스리 아우로빈도, 사로지니 나이두, 그리고 그녀의 형제 하린드라나트 샤토파디야이를 포함합니다.인도에서 주목할 만한 20세기 영시 작가로는 Dilip Chitre, Kamala Das, Eunice De Souza, Nissim Ezekiel, Kersy Katrak, Shiv K 등이 있습니다. 쿠마르, 아룬 콜라트카르, P. 랄, 자얀타 마하파트라, 돔 모라이스, 기브 파텔, A. K. 라마누잔, 마단 고팔 간디, PC K 프렘 등이 있습니다.

영어로 글을 쓰는 젊은 세대의 시인들은 Abhay K, Arundhathi Subramaniam, Anju Makhija, Arnab Jan Deka, Bibhu Padhi, Ranjit Hoskote, Sudeep Sen, Smita Agarwal, Makarand Paranjape, Jeet Thayil, Jaydeep Saragi, Mani Rao, Jerry Pinto, K. V. Dominic, Meena Kandasamy, Nalini Priyadarshni, Gopi Kottoor, Tapan Kumar Pradhan, Rukmini Bhai 등이 있습니다.네, 네어, 로빈 응강곰, 비항 A. 나이크, 아누라다 바타차리야, 케이 스릴라타, 난디니 사후.

현대의 국외 거주 인도 시인들은 아그하 샤히드 알리, 수자타 바트, 리차드 크라스타, 유유츠 샤르마, 타비쉬 카이르 그리고 비크람 세스를 포함합니다.

대체쓰기

인도의 실험적이고 전위적인 반체제 문화는 프라칼파나 운동에서 상징됩니다.지난 40년 동안 이 이중언어 문학 운동은 리차드 코스텔라네츠, 존 M. 베넷, 돈 웹, 쉴라 머피 그리고 많은 세계인과 인도인들을 포함했습니다.바타차르자 찬단은 이 ^[6]운동을 기획한 중심 인물입니다.프라칼파나 소설은 산문, 시, 연극, 수필, 그림의 융합입니다.프라칼파나 작품의 예로는 Chandan의 이중언어 Cospphere 1(2011)이 있습니다.

참고 항목

• 영어로 쓰는 인도어
• 인도 문학
• 영어로 된 인도 시
• 인도 출신 영국 시인 목록
• 인도 북동부의 문학

메모들

참고문헌