햄릿에 대한 비판적 접근

Critical approaches to Hamlet
햄릿과 오필리아 (단테 가브리엘 로세티)

햄릿은 17세기 초에 초연된 이래 셰익스피어의 가장 잘 알려져 있고, 가장 모방적이며, 가장 분석적인 희곡으로 남아 있다.햄릿의 성격은 오이디푸스 [1]콤플렉스에 대한 지그문트 프로이트의 설명에 결정적인 역할을 했다.좁은 문학 분야에서도 연극의 영향력은 막강했다.Foakes가 쓰듯이, "셰익스피어 희곡에서 다른 인물의 이름은 없고, 문학에서는 거의 삶에 대한 태도를 구체화하지 못했고... 이런 식으로 [2]명사로 변환되었다."

역사

르네상스 시대

셰익스피어 시대의 햄릿에 대한 해석은 연극의 광기 묘사와 매우 관련이 있었다.그 연극은 또한 후대에 [3]비해 더 격렬하게 묘사되었다. 연극의 현대적 인기는 셰익스피어의 생전에 등장한 5개의 4중주곡과 빈번한 현대적 언급에 의해 제시된다.[4][5]이러한 암시는 초기 자코바 시대까지 이 연극이 유령과 우울과 광기의 극화로 유명했음을 암시한다.Jacobean과 Caroline 드라마에서 미친 신하들과 숙녀들의 행렬은 종종 햄릿의 을 본 것으로 보인다.연극의 다른 측면들도 기억되었다.1655년 르네상스 드라마를 돌아보면, 아브라함 라이트는 비록 셰익스피어가 오필리아의 희극인 질투심 많은 [6]연인들의 희극과 묘지 장면 모두를 특징으로 하는 토마스 랜돌프에 의해 압도되었다고 주장하지만, 목축업자들의 장면의 유머를 칭찬한다.햄릿이 이 시기에 검열되었을지도 모른다는 학계의 추측이 있다: 맥락을 참조하라: 아래는 종교적이다.극장은 1640년부터 1660년까지 이어진 청교도 연방 하에서는 폐쇄되었다.

복원

1660년 왕정이 복원되었을 때 극장은 다시 문을 열었다.17세기 후반부터 18세기 초반까지 연극의 초기 해석은 전형적으로 햄릿 왕자를 영웅적인 [citation needed]인물로 묘사했다.비평가들은 햄릿에 대해 그 시기에 셰익스피어에 대한 모든 반응을 형성했던 것과 같은 이분법으로 반응했다.한편으로, 셰익스피어는 플레처와 같은 후대의 영국 극작가들과 비교해서 그리고 특히 유신과 함께 프랑스에서 가져온 신고전주의 예술 이상과 비교할 때, 원시적이고 교양 없는 것으로 여겨졌다.반면 셰익스피어는 아리스토텔레스의 통일성예절에 대한 무지함으로 인해 불편해했던 대중 관객들뿐만 아니라 비평가들 사이에서도 인기를 유지했다.

따라서 비평가들은 햄릿이 연극의 극적 생존력을 충분히 보여준 환경에 있다고 여겼다. 에블린은 1661년에 그 연극을 보았고, 의 일기에서 그는 그 연극이 시간과 [7]장소의 통일성을 위반하는 것을 개탄식했다.하지만 그 기간이 끝날 무렵, 존 다운스는 햄릿이 베터턴의 레퍼토리에서 [8]다른 어떤 연극보다 더 자주 그리고 수익성 있게 무대에 올려졌다고 언급했다.

햄릿의 비극적 영웅으로서의 가치 외에도, 유신 비평가들은 셰익스피어 언어의 특징과 무엇보다도 비극적인 예의에 대한 문제에 초점을 맞췄다.비평가들은 폴로니우스의 말장난에 대한 애정과 햄릿의 "저급한" 표현들이 특별한 관심을 받으면서 셰익스피어 언어의 우유부단한 범위를 폄하했다.더 중요한 것은 예절 문제였는데, 햄릿의 경우, 그것은 시간과 장소의 비극적인 통합과 등장인물들의 비극적인 단합에 대한 연극의 위반에 초점을 맞췄다.Jeremy Collier는 1698년에 출판된 영국 무대의 부도덕성과 불경함에 대한 짧은 견해에서 이 두 가지 측면에서 연극을 공격했다.오필리아를 엘렉트라에 비유하면서, 그는 셰익스피어가 자신의 여주인공이 그녀의 광기, 특히 "꽃의 장면"[9][a]에서 "최고"가 되도록 내버려둔 것을 비난한다.

콜리에의 공격은 널리, 종종 독설적인 논란을 일으켰다.햄릿과 특히 오필리아는 거의 즉시 토마스 더페이와 조지 드레이크에 의해 방어되었다.드레이크는 살인자들이 "자기들만의 덫"[11]에 걸려들었다는 이유로 극의 정의를 옹호한다.그는 또한 그녀의 절망적인 상황의 맥락에서 그녀의 행동을 묘사함으로써 오필리아를 옹호한다; 반면, 더피는 데니스가 아무도 반대하지 않은 곳에서 부도덕함을 식별했다고 단순히 주장한다.이후 10년 동안, 로우와 데니스는 이 연극이 정의를 어긴다는 콜리어에게 동의했고, 샤프데스베리와 다른 사람들은 이 연극이 궁극적으로 [12]도덕적인 것이라고 옹호했다.

18세기 초

18세기 초반의 연극에 대한 비판은 줄거리와 성격에 대한 신고전주의 개념에 의해 계속 지배되었다.햄릿을 옹호했던 많은 비평가들조차도 원칙적으로 고전적 규범의 필요성을 당연하게 여겼다. 연극에 대한 볼테르의 [13]공격은 아마도 연극의 가장 유명한 신고전주의 표현일 것이다; 그것은 영국의 수많은 방어에 영감을 주었지만, 이러한 방어들은 처음에는 신고전주의 정설을 약화시키지 않았다.따라서 루이스 테오발드는 햄릿이 유령을 만난 지 얼마 되지 않아 죽음을 "발견되지 않은 나라"라고 부르는 것처럼 보이는 부조리에 대해 유령이 [14]죽음이 아닌 연옥을 묘사한다는 가설을 세워 설명했다.그래서 윌리엄 포플(1735년)은 폴로니우스를 [15]바보로만 연기하는 배우들의 전통을 개탄하며 폴로니우스의 캐릭터의 진실성을 칭찬한다.조셉 애디슨과 리처드 스틸은 둘 다 특정한 장면을 칭찬했다.첫 번째 독백의 심리적 통찰력과 유령 [16]장면의 애디슨에게 집중하세요.

유령 장면들은 사실 고딕 부흥 직전에 있던 시대의 특별한 인기 장면이었다.세기 초에 조지 스터브스는 셰익스피어가 호레이쇼의 불신을 이용해 유령을 신뢰할 [17]수 있게 만든 것에 주목했다.세기 중반, 아서 머피는 이 연극을 "약하고 우울한 사람"[18]의 마음을 시적으로 표현한 것이라고 묘사했다.조금 후에, 연장자 조지 콜먼은 [19]중 초자연적인 요소를 가진 셰익스피어의 기술에 대한 일반적인 토론에서 극을 골랐다.

1735년, 애런 힐은 햄릿의 기질에 있는 겉으로 보이는 모순들을 (예절 위반이라고 비난하기 보다는) 칭찬했을 때 특이하지만 선견지명이 있는 어조로 들렸다.세기 중반 이후, 그러한 심리학적 해석은 더 많은 돈을 벌기 시작했다.토바이어스 스몰렛은 햄릿의 행동에 의해 거짓된 "죽느냐 마느냐" 독백의 비논리로 본 것을 비판했다.더 일반적으로, 연극의 이질적인 요소들은 더 웅장한 디자인의 일부로서 방어되었다.를 들어, 호레이스 월폴은 코미디와 비극의 혼합이 궁극적으로 엄격한 분리보다 더 현실적이고 효과적이라고 옹호한다.새뮤얼 존슨은 폴로니우스의 캐릭터를 옹호하는 데 있어서 포플의 의견에 동조했다; 존슨 또한 햄릿의 오필리아에 대한 잔인한 처우의 필요성을 의심했고, 그는 또한 클라이맥스의 필요성과 가능성을 회의적으로 보았다.햄릿의 캐릭터는 조지 스티븐스[20]포함한 다른 비평가들로부터도 세기 말에 공격을 받았다.하지만 낭만주의 시대 이전에도 햄릿은 (팔스태프와 함께) 그가 [21]등장하는 연극과는 다른 성격으로 이해된 최초의 셰익스피어 캐릭터였다.

18세기 후반이 되어서야 비평가들과 배우들은 햄릿이 그렇게 높은 지위에서 떨어지면서 이 연극을 혼란스럽거나 일관성이 없다고 보기 시작했다.괴테는 1795년 소설 '빌헬름 마이스터의 견습생'에서 그의 등장인물 중 한 명이 "셰익스피어는...그 수행에 부적합한 영혼에 가해진 위대한 행동의 효과를 나타내기 위해...사랑스럽고 순수하고 고귀하며 가장 도덕적인 본성은 영웅을 형성하는 배짱이 없으면 견딜 수 없고 버려서는 안 되는 짐 속에 가라앉는다.햄릿의 성격에 대한 관점의 이러한 변화는 때때로 줄거리에 대한 비판적인 강조의 전환으로 보여진다.[3]

낭만주의 비평

이미 낭만주의 시대 이전에 비평가들은 다음 세기에 햄릿이 성격의 비극의 전형으로 보여지게 할 연극의 요소들을 강조하기 시작했다.1774년 윌리엄 리처드슨은 이 분석의 주요 내용을 다음과 같이 밝혔다.햄릿은 유별나게 세련된 도덕적 감각을 가진 예민하고 성공한 왕자였다. 햄릿은 어머니와 삼촌에 대한 진실의 공포에 거의 무력해졌고, 그는 자신의 임무를 완수하기 위해 그 공포와 싸운다.이 연극은 벽장 장면 직후에 끝났어야 한다고 생각했던 리처드슨은 따라서 이 연극이 민감한 개인과 냉담하고 매끄러운 [22]세계 사이의 갈등을 극화한 것으로 보았다.

헨리 맥켄지는 햄릿을 셰익스피어의 작품 중 가장 다양한 것으로 보는 전통에 주목한다: "복수의 가장 강력한 목적을 가지고 그는 결단력이 없고 활동적이지 않으며, 가장 깊은 우울함의 어두운 가운데서도 그는 동성애자이고 장난기가 많은 것으로 묘사되지만, 햄릿은 그의 감정의 대상에 대해 무관심한 것처럼 보인다."리처드슨처럼, 맥켄지는 연극의 비극은 햄릿의 성격에서 비롯된다고 결론짓는다: 그의 성격의 가장 좋은 점들조차도 그가 처한 세계에 대처할 수 없는 그의 무능력을 강화시킬 뿐이다.이 분석에 토마스 로버트슨은 특히 햄릿의 아버지의 [23]죽음으로 인한 파괴적인 충격을 더한다.

18세기 말까지, 심리학적, 텍스트적 비평은 수사학적 비평보다 엄격히 앞섰습니다; 사람들은 여전히 가끔 부적절하거나 야만적인 은유에 대한 비판들을 볼 수 있지만, 대체로 셰익스피어의 언어에 대한 신고전주의적 비평은 빈사 상태에 빠졌습니다.21세기 말 이후 연극의 언어에 대한 가장 광범위한 비평은 아마도[24]블레어의 비평일 것이다.

또 다른 변화는 개인과 내적 동기에 중점을 둔 것으로 알려진 낭만주의 문학 시대(19세기)를 전후하여 일어났다.낭만주의 시대에는 햄릿을 정치에 대한 반항자이며 지나치게 예민한 존재라기보다는 지적인 존재로 여겼다.로맨티스트들은 주로 인물에 초점을 맞춘 반면, 햄릿의 지연에 대한 의문이 제기되는 시기이기도 하다.를 들어, 새뮤얼 콜리지는 이 기간 동안 햄릿의 비극적인 심리 상태를 1세기 이상에 걸쳐 영향력 있는 해석으로 평가하는 강의를 했다.Coleridge동안 셰익스피어가 말하기 때문에 생생한 상상력의 그의 교수단과 실제적 조치 Coleridge, 들어[25]을 제정할 대한 혐오를 유도 그의 의지를 제압해는 동작의 마비 증상이 외부 개체에 눈길 사이의 불균형의 결과로 우유부단함의 햄릿의 빛, 그리고 속생각을 묘사했습니다.쉬akespeare는 인간이 행동해야 한다는 기본적인 메시지를 전달하는 것을 목표로 하고 있으며, 지연만 초래하는 지나친 생각에 사로잡혀서는 안 된다.나중에 비판은 이 관점을 셰익스피어 성격에 대한 통찰력만큼이나 콜리지 자신의 문제적 본성의 반영으로 간주하게 되었다.콜리지와 다른 작가들은 연극의 철학적인 질문들에 대해 극찬했는데, 이는 관객들로 하여금 심사숙고하고 [3]지적으로 성장하도록 이끌었다.

19세기 후반에서 20세기 초반

20세기 초에, 두 작가, A. C. 브래들리지그문트 프로이트는 과거에 기반을 두고 햄릿 비평의 미래에 큰 영향을 미치는 아이디어를 개발했다.브래들리는 햄릿이 실제 인물을 연구하는 것처럼 연구되어야 한다는 견해를 가지고 있었다. 즉, 연극에서 주어진 단서로부터 햄릿의 의식을 결합하는 것이다.햄릿의 지연에 대한 그의 설명은 그의 어머니에 대한 실망에서 비롯된 깊은 "멜란콜리" 중 하나였다.프로이트는 또한 햄릿을 본문을 통해 정신분석이 가능한 실존 인물이라고 보았다.그는 햄릿의 광기가 단지 꿈이 무의식적인 현실을 가리는 것과 같은 방식으로 진실을 가렸을 뿐이라고 보았다.그는 또한 햄릿의 투쟁을 오이디푸스 콤플렉스의 상징으로 보았다.프로이트가 보기에 햄릿은 클라우디우스에 [3]의해 행동되고 도전받고 있는 그의 어머니에 대한 성욕을 억눌렀기 때문에 큰 상처를 받는다.

20세기 중후반

T. S. 엘리엇은 그의 유명한 에세이 "햄릿과 그의 문제"에서 극의 심리적 강조를 과소평가했고, 대신 거트루드와 같은 작은 인물들에 초점을 맞추고 햄릿의 결정에 대해 드러내는 것을 보기 위해 극의 등장인물들을 읽기 위해 다른 방법을 사용했다.엘리엇은 햄릿을 "예술적 실패작"이라고 불렀고, 둘 다 지나치게 수수께끼 같다는 점에서 이 연극이 모나리자와 유사하다고 비판했다.엘리엇은 햄릿의 어머니에 대한 혐오감을 객관적인 상관관계가 결여된 것으로 겨냥했다.

거트루드와 다른 마이너 캐릭터들에 대한 질문은 나중에 페미니스트 비판 운동에 의해 받아들여졌다. 비판은 점점 더 성별과 정치적 중요성에 대한 질문에 집중되었다.현재, 새로운 역사주의 이론들은 연극을 둘러싼 낭만주의를 제거하고 엘리자베스 시대의 [3]영국 세계에 그것의 맥락을 보여주려고 시도하고 있다.

21세기

학자인 마그레타 드 그라지아는 햄릿 학문의 상당 부분이 심리학에 초점을 맞추고 있다는 것을 발견하고 연극 속 정치학을 이해하기 위해 햄릿이 빠진 햄릿을 헌신했다.사실, 학자 린다 샤네스(햄릿의 상속자들: 셰익스피어와 새 천년의 정치의 저자)는 "햄릿보다 셰익스피어의 캐논에 더 탐구적이고, 설명되고, 분석되고, 정신 분석되고, 해체되고, 재구성되고, 유용되고, 수용된 인물은 없다"라는 글의 리뷰 기사에서 이 개념을 반복했다.드 그라지아는 [26]극 중 "아다마 – 에덴 동산에서 온 아담처럼 – (돌)" "함메 (땅)"과 같은 많은 관련 단어들이 여러 의미를 가지고 있으며 이러한 의미들 중 일부는 [27]땅에 대한 노골적인 관심을 통해 정치적인 의미를 가지고 있다고 지적한다.

분석 및 비판

극적인 구조

햄릿을 만들면서 셰익스피어는 몇 가지 규칙을 어겼는데, 가장 큰 규칙 중 하나는 성격에 대한 행동 규칙이다.그의 시대에 연극은 대개 아리스토텔레스의 시학에서 아리스토텔레스의 조언을 따를 것으로 기대되었다. 아리스토텔레스는 드라마는 행동만큼 캐릭터에 초점을 맞추면 안 된다고 선언했다.그러나 햄릿의 하이라이트는 액션 장면이 아니라 햄릿이 관객들에게 자신의 동기와 생각을 드러내는 독백이다.또한, 셰익스피어의 다른 희곡들과 달리, 강력한 하위 줄거리는 없다; 모든 줄거리는 복수를 위해 몸부림치는 햄릿의 주요 줄거리와 직접적으로 연결된다.그 연극은 겉으로 보기에 불연속적인 행동과 불규칙한 행동들로 가득 차 있다.어느 순간 햄릿은 클라우디우스를 죽이기로 결심한다. 다음 장면에서 그는 갑자기 길들여진다.학자들은 아직도 이러한 기묘한 줄거리 전환이 연극의 주제인 [28]혼란과 이중성을 더하기 위한 실수인지 아니면 의도적인 추가인지에 대해 논쟁하고 있다.

언어

햄릿이 이 장면에서 그의 어두운 옷차림은 단지 그의 내면의 슬픔을 겉으로 표현한 것일 뿐이라고 말한 것은 그의 강한 수사술의 한 예이다.

연극의 많은 언어는 궁정에서 기대하는 정교하고 재치 있는 어휘를 구현하고 있다.이것은 발다사레 카스틸리오네작품인 궁정(The Courtier)과 일맥상통하는데, 궁정(宮政)의 몇 가지 규칙을 요약한 것으로, 특히 왕실의 하인들에게 그들의 독창적인 말로 통치자들을 즐겁게 할 것을 조언한다.Osric과 Polonius는 특히 이 제안을 존중하는 것처럼 보인다.클라우디우스의 연설은 햄릿과 때로는 오필리아처럼 수사적인 인물들로 가득 차 있고, 호레이쇼, 경비병, 그리고 목수들은 더 간단한 말투를 사용합니다.클라우디우스는 1인칭 복수형으로 자신을 지칭하고 그리스 정치 연설에 귀를 기울이는 은유가 섞인 아나포라를 사용하면서 왕의 언어에 대한 권위적인 통제를 보여준다.햄릿은 왕처럼 아나포라를 사용하는 모든 등장인물들 중에서 수사학에 있어 가장 교육을 받은 것처럼 보이지만, 동시에 비대칭적이고 고도로 발달된 은유도 있는 반면, (그가 어머니에게 그의 내면의 감정을 설명할 때처럼) 가까스로 정확하고 꽃을 피우지 않고, "이것들은 지나가고, 이것들은 지나가고, 그리고 장식품들은 지나간다.('비통한 소송')그의 언어는 매우 자의식이 강해서 말장난에 크게 의존한다.특히 미친 척 할 때 햄릿은 말장난으로 속마음을 드러내는 동시에 속마음을 숨긴다.그 이후로 심리학자들은 말장난 사용을 정신분열증과 연관지어 [29]왔다.

헨디아디스는 수녀원 장면 이후 오필리아의 연설처럼 극 중 여러 곳에서 발견되는 수사적인 유형이다.많은 학자들은 셰익스피어가 겉보기에는 제멋대로인 것처럼 연극 내내 이런 수사적 형식을 사용하는 것을 이상하게 여겼다.햄릿은 그의 인생 후반기에 쓰여졌는데, 당시 그는 그의 경력 초기보다 수사적인 인물과 인물과 줄거리를 더 잘 연결시켰다.그러나 라이트는 [30]헨디아디가 연극의 이중성을 높이기 위해 사용되어야 한다고 제안했다.

햄릿의 독백은 학자들의 관심도 사로잡았다.초기 비평가들은 그러한 연설을 셰익스피어 자신의 개인적 신념에 대한 표현으로 여겼다.Charney와 같은 후대의 학자들은 독백이 햄릿의 사고 과정의 표현이라고 말하며 이 이론을 거부했다.연설 중에 햄릿은 자기 자신을 방해하고 자기 자신에 대한 혐오감을 표현하며 자신의 말을 꾸미고 있다.그는 자신을 직접 표현하는 데 어려움을 겪고, 대신 자신의 생각의 기본 개념을 회피한다.햄릿은 해적들과 함께 경험을 쌓은 후에야 비로소 [31]그의 연설을 직접적이고 확실하게 할 수 있게 된다.

콘텍스트

종교의

존 에버렛 밀레스의 오필리아(1852)는 오필리아의 익사한 의문사를 그리고 있다.그녀의 죽음이 자살이었는지, 기독교 장례를 치를 자격이 있는지에 대한 광대들의 논의는 내심 종교적인 주제이다.

이 연극은 당대 유럽에서 가장 강력한 신학적 힘인 가톨릭과 개신교 모두에 대해 몇 가지 언급하고 있다.유령은 자신을 연옥에 있고 마지막 의식을 치르지 않고 죽었다고 묘사한다.이것은 독특한 가톨릭인 오필리아의 장례식과 함께 연극의 가톨릭적 인맥의 대부분을 구성한다.일부 학자들은 복수의 비극이 전통적으로 카톨릭 신자였다고 지적했는데, 그 원인은 아마도 카톨릭 국가인 스페인과 이탈리아일 것이다.학자들은 연극의 천주교에 대한 지식이 햄릿의 결정 과정에서 중요한 역설들을 드러낼 수 있다고 지적했다.가톨릭 교리에 따르면, 가장 강한 의무는 신과 가족에 대한 것이다.햄릿의 아버지가 살해되고 복수를 외치는 것은 모순을 낳는다: 햄릿은 아버지의 복수를 하고 클라우디우스를 죽이는가, 아니면 그의 종교가 [32][b]요구하는 대로 복수를 신에게 맡기는가?

연극의 개신교는 셰익스피어 시대의 개신교 국가인 덴마크에 위치해 있다. 비록 연극의 가상의 덴마크가 이 사실을 반영하려는 의도인지는 불분명하다.이 연극은 햄릿이 다니는 대학인 비텐버그에 대해 언급하고 있으며 마틴 루터가 그의 95개 [33]논문에 처음으로 못을 박은 이다.개신교와 관련된 연극에서 가장 유명한 대사 중 하나는 "참새의 추락에는 특별한 섭리가 있다.지금이 아니면 오지 않는 것이다. 오지 않으면 지금이다. 지금이 아니면 오지 않을 것이다. 준비가 다 되어 있다.[34]

제1 쿼토에서는 같은 행이 "참새의 추락에는 운명적인 섭리가 있다"고 쓰여 있다.학자들은 셰익스피어가 검열을 받았는지 의문을 제기해 왔다. 햄릿의 1쿼토에는 "예측"이라는 단어가 등장하지만 다른 4쿼토에는 등장하지 않고, 연극 검열이 그 [35]당시 흔치 않은 일이었기 때문이다.통치자들과 종교 지도자들은 운명론이 사람들이 "신이 나를 그렇게 만들었다"는 핑계로 가장 반역적인 행동을 변명하도록 이끌 것이라고 우려했다. 예를 들어, 영국 청교도들은 양심이 종교나 정부에서 나온 것이 아닌 새로운 생각 때문에 양심이 법보다 더 강력한 힘이라고 믿었다.신으로부터 개인에게 직접 전달해야 합니다.사람들이 "공개적으로 하나님을 잘 할 반역자로에 왕pre-designated 남자들 다 유지될 수 있는 당시 많은 지도자들,"복종에 그들의 군주들에 적합하지 않'tokeepe 과목":이론을 비난했다."[36]킹 제임스는 종종 왕을 위험한 것으로 그 것을 보는 것을 서 있기 위한 개신교 지도자들의 기호에 대한 반감에 대해 썼다.사회에 [37]폐를 끼친다.연극 내내 셰익스피어는 두 종교를 섞어서 해석을 어렵게 만든다.그 연극은 한때는 천주교적이고 중세적이며, 그 다음에는 논리적이고 개신교적이다.학자들은 [38]햄릿에서 종교와 종교적 맥락이 어떤 역할을 하는지 계속해서 논쟁하고 있다.

철학적인

햄릿의 철학 사상은 셰익스피어와 동시대의 미셸몽테뉴의 사상과 유사하다.

햄릿은 종종 철학적인 인물로 인식된다.햄릿에서 가장 두드러진 철학 이론들 중 몇 가지상대주의, 실존주의, 회의론이다.햄릿은 로젠크랜츠에게 이렇게 말할 때 상대주의적 생각을 표현한다."좋은 것도 나쁜 것도 없고 생각하는 것도 그렇게 만든다."(2.268-198)개인의 마음 외에는 아무것도 실재하지 않는다는 생각은 그리스 소피스트에 뿌리를 두고 있는데, 그리스 소피스트들은 감각 외에는 아무것도 지각할 수 없고 모든 사람은 사물을 다르게 느끼고 감지하기 때문에 진실은 전적으로 상대적인 것이라고 주장했다.절대적인 [39]진실은 없었다.햄릿의 이 같은 대사가 실존주의 이론을 소개하기도 한다.이중의 의미는 "is"라는 단어에서 읽을 수 있는데, 이것은 어떤 것이 "있는"가 되느냐 혹은 만약 생각이 그렇게 되지 않는다면 그럴 수 있느냐에 대한 질문을 도입합니다.이것은 그의 "존재할 것" 또는 "존재할 것"이 존재의 문제로 읽힐 수 있는 연설과 연관되어 있다.그러나 이 장면에서 햄릿의 자살에 대한 숙고는 철학적이기보다는 종교적이다.그는 자신이 [40]죽은 후에도 계속 존재할 것이라고 믿는다.

햄릿은 아마도 르네상스의 인문주의에 대한 반응으로 셰익스피어 시대의 지배적인 회의론에 가장 큰 영향을 받았을 것이다.셰익스피어 시대 이전에 살았던 인문주의자들은 인간은 신과 같으며 무엇이든 할 수 있다고 주장했습니다.이러한 태도에 대한 회의론은 햄릿의 작품이란 무엇인가에 분명히 표현되어 있다.[41]

...이 좋은 틀의 대지는 내게는 무균한 곶처럼 보이고, 이 가장 훌륭한 대기의 덮개처럼 보인다, 봐라, 이 용감한 오르장 같은 단단한 지붕, 황금빛 불길에 휩싸인 이 웅장한 지붕, 왜 내게는 더럽고 해로운 증기의 집합체 외에는 아무것도 보이지 않는가.사람이란 얼마나 작품인가. 이성이 얼마나 고귀한가. 능력, 형태, 움직임이 얼마나 무한한가. 행동이 얼마나 표현력 있고 존경스러운가. 이해하는 천사와 같은가. 얼마나 신과 같은가. 세상의 아름다움, 동물의 귀감이 되는가.하지만 제게는 이 먼지의 본질은 무엇일까요?[c]

학자들은 이 섹션이 미셸몽테뉴에세이에 쓴 구절과 유사하다고 지적했다.

누가 이 존경할 만한 천체의 움직임, 이 램프의 영원한 빛이 그의 머리 위를 그렇게 격렬하게 돌고 있다는 것, 그리고 이 무한한 광활한 바다의 공포스럽고 지속적인 움직임이 확립되었다는 것을, 그리고 그의 용도와 서비스를 위해 그렇게 오랜 세월을 지속할 수 있도록 설득했을까?이 비참하고 비참한 괴물이 모든 것의 주인이라기 보다는 드러나고 죄를 지기 쉽지만 감히 스스로를 주인이자 황제라고 부르는 것처럼 우스꽝스러운 것을 상상할 수 있을까?

그러나, 셰익스피어에 직접적인 영향을 미치기 보다는, 몽테뉴는 그 시대의 같은 일반적인 분위기에 반응하여, 이러한 선들의 근원을 직접적인 [41][43]영향보다는 맥락의 것으로 만들었을지도 모른다.

일반적인 비판의 대상

복수심과 햄릿의 지연

햄릿에서는 5명의 살해된 아버지의 아들들에 대한 이야기가 나온다: 햄릿, 라에르테스, 포르틴브라, 피로스, 브루투스.그들은 각각 다른 방식으로 복수의 문제에 직면해 있다.예를 들어, 라에르테스는 "아버지의 가장 깊은 상처를 입기 위해" 빠르게 움직이는 반면, 포르틴브라스는 유죄인 덴마크가 아닌 폴란드를 공격한다.피로스는 아버지 아킬레우스의 복수를 하기 전에 잠시 손을 놓고 있을 뿐이지만 브루투스는 자신의 상황에서 어떤 행동도 취하지 않는다.햄릿은 빠르게 행동하지도 않고 완전히 [44]활동적이지도 않은 이 이야기들 속에서 완벽한 균형을 이루고 있다.

햄릿은 복수심을 행동으로 옮기기 위해 분투하며 연극의 많은 부분을 연기하기보다는 기다리는 데 보낸다.학자들은 그가 왜 클라우디우스를 죽이기 위해 그렇게 오래 기다리는지에 대해 수많은 이론을 제시했다.어떤 사람들은 햄릿이 클라우디우스를 죽이면 자신과 다를 바 없다고 믿기 때문에 때리는 것을 두려워하며 희생자를 동정한다고 말한다.예를 들어, 한 연기단에 의해 전해진 피러스의 이야기는 햄릿이 원하지 않는 복수의 어두운 면을 보여준다.햄릿은 아버지의 죽음에 복수하러 오는 라어티스처럼 행동이 빠른 사람들을 존경하면서도 동시에 그들의 열정, 강렬함, 논리적 [45]사고의 결여를 두려워한다.

햄릿은 3막에서 기도하는 동안 클라우디우스를 죽이지 않기로 선택한 연설이 이 논쟁의 중심을 차지했다.학자들은 햄릿이 이 장면에서 완전히 정직한 것인지, 아니면 햄릿이 자신의 부작위를 합리화하는 것인지 궁금해했다.낭만주의 시대의 비평가들은 햄릿이 클라우디우스의 영적인 죽음을 진정으로 원한다는 믿음을 피하기 위해 단지 늑장부리기에 불과하다고 결정했다.후대의 학자들은 그가 비무장인 사람을 죽이는 것을 거부했거나, 이 순간 죄책감을 느꼈으며, 자신을 파괴하고 싶은 사람의 거울로 보았다고 주장했다.실제로 햄릿의 르네상스 주도의 원칙은 그의 [46]생각을 지연시키는 역할을 하는 것 같다.햄릿이 비무장 남성을 뒤에서 칼로 찔러 숨지게 하는 실제 모습은 극장 관객이라면 누구나 경악했을 것이다.마찬가지로, "지연"에 대한 질문은 무대 연극의 맥락에서 보여져야 한다. 햄릿이 살인을 알고 복수를 하는 것 사이의 "지연"은 기껏해야 3시간 정도 지연될 것이다.

그 연극은 또한 구속된 이미지들로 가득 차 있다.햄릿은 덴마크를 감옥으로 묘사하고 자신은 새의 덫에 걸린 것으로 묘사한다.그는 자신의 목적을 실현하는 인간의 능력을 조롱하며, 어떤 신의 힘이 인간의 목적을 의도한 것과는 다른 것으로 만든다고 지적한다.폴로니우스와 같은 다른 등장인물들도 그의 딸에게 햄릿의 추적으로부터 자신을 가두라고 명령하고 그녀가 묶여 있다고 묘사한다.이것은 햄릿의 복수를 [47]연기하지 못하는 것에 대한 연극의 묘사를 더한다.

데이비드 P.그의 책 햄릿에서 곤타르는 햄릿의 지연이 햄릿 왕자를 데인이 아닌 클라우디우스의 아들로 생각하는 것이 가장 잘 설명된다고 제안한다.곤타르는 햄릿이 유령을 만나기 훨씬 전 첫 번째 독백에서 자살하는 것에 주목하면서, 그의 우울증은 설명할 수 없이 왕의 동생에게 주어지는 덴마크 왕좌를 물려준 결과라고 이유를 댄다.이것은 승계에 대한 장애, 즉 부정행위를 암시하는 경향이 있다.이를 통해 몇 가지 부수적인 문제가 해결되었습니다.햄릿은 어머니가 클라우디우스와의 혼외정사를 한 것에 대해 화가 나 있는데, 그 중 왕자는 그의 부산물이다.게다가 햄릿이 왕을 죽일 수 없는 이유는 왕이 아버지이기 때문이 아니라 햄릿의 실제 친아버지이기 때문이다.그렇다면 우리는 유령이 사실상 햄릿의 개인적인 복지에 대해 전혀 관심을 보이지 않는 거짓말쟁이라는 것을 추론할 수 있다.그는 햄릿에게 복수를 위한 동기를 주기 위해 햄릿 왕의 아버지임을 확인한다.

광기

햄릿은 엘리자베스 여왕에 대한 반란을 이끌었다는 이유로 처형된 에식스 백작과 비교되어 왔다.에식스의 상황은 엘리자베스 시대의 광기 사상이 햄릿과 연관되면서 드러나는 것으로 학자들에 의해 분석되어 왔다.에식스는 엘리자베스 시대 사람들에게 제정신이 아닌 것으로 보였고, 죽기 전에 사형대에서 정신 이상 증세를 보인 것을 인정했다.같은 맥락에서 보면, 햄릿은 적어도 엘리자베스 시대의 [3]의미에서는 그가 가장하고 있는 것처럼 미친 것 같다.

개신교

햄릿은 비텐버그의 학생이었거나 그렇게 생각된다.비텐버그는 "셰익스피어가 이름으로 언급한 단 두 개의 대학 중 하나"이며 "16세기 초에 ...을 가르치는 것으로 유명했다".루터의 새로운 [35]구원의 원칙.게다가 햄릿이 언급한 "지렁이의 정치 집회"는 루터가 [48]1521년 지렁이 의회에서 신성 로마 황제와 신학적으로 대립한 유명한 것에 대한 불가사의한 암시로 읽혀져 왔다.

하지만, 17세기 초 영국에서 가장 영향력 있는 개혁가는 숙명의 강력한 옹호자인 존 캘빈이었다; 많은 비평가들은 셰익스피어의 희곡에서 캘빈의 운명론 이전의 신학의 흔적을 발견했다.칼뱅은 운명론을 신이 캐릭터를 위해 쓴 무대나 극장에 비유해 설명했는데, 이 연극에서 벗어날 수 없다.이런 점에서 신은 그의 모든 창조물을 위한 대본과 무대를 마련하고, 처음부터 종말을 명령합니다. 칼뱅이 말했듯이, "세상이 창조된 후, 인간은 극장과 같이 그 안에 놓였습니다. 그는 그의 위에서, 그리고 신의 놀라운 작품 아래에서 경건하게 그들의 저자를 존경할 것입니다."학자들은 캘빈의 설명과 햄릿의 극장에 대한 빈번한 언급을 비교하면서,[49] 이 연극은 항상 비극적인 방식으로 끝나야 하기 때문에, 이것들도 운명론을 참고할 수 있다고 암시했다.

통치자들과 종교 지도자들은 운명론이 사람들이 "신이 나를 그렇게 만들었다"는 핑계로 가장 반역적인 행동을 변명하도록 이끌 것이라고 우려했다. 예를 들어, 영국 청교도들은 양심이 종교나 통치에서 나온 것이 아닌 새로운 생각 때문에 양심이 법보다 더 강력한 힘이라고 믿었다.신으로부터 개인에게 직접 전달해야 합니다.당시 많은 지도자들은 이 교리를 비난했는데, 이는 "사람들이 "신이 인간이 [36]왕이 되는 것만큼이나 쟁취자가 될 운명도 이미 가지고 있다고 공공연히 주장할 수 있기 때문"이었다.제임스 왕도 왕에게 맞서는 개신교 지도자들의 취향이 사회에 [37]위험한 문제로 여겨 싫어한다는 글을 자주 썼다.

햄릿은 라에르테스의 검술게임에 참가하기로 결심하고 그의 비극적인 마지막 장면에 들어가기로 결심하면서 두려운 호레이쇼에게 이렇게 말한다.

참새의 추락에는 특별한 섭리가 있다.지금이 아니면 오지 않는 것이고, 오지 않으면 지금일 것이며, 지금이 아니면 아직 오지 않을 것이다. 준비가 다 되어 있는 것이다.어차피 떠나도 남는 게 뭔지 모르니까 [50]내버려 둬라.

이 대사 자체가 햄릿의 결정에 마지막 고비가 된다.그 노선은 그가 무슨 짓을 하든 간에 왕을 죽인다는 그의 신념에 기초한 결정으로 보인다.햄릿의 번째 출판판 쿼토 1에서는 "참새의 추락에는 운명적인 섭리가 있다"고 쓰여 있다.학자들은 셰익스피어가 검열을 받았는지 의문을 제기해 왔다. 햄릿의 쿼토에는 "예측"이라는 단어가 등장하지만 다른 작품에는 등장하지 않고, 연극 검열이 그 [35]당시 흔치 않은 일이었기 때문이다.

천주교

동시에, 햄릿은 몇 가지 가톨릭적인 견해를 표현한다.예를 들어, 유령은 자신을 마지막 의식인 익스트림 유니온(Extreme Union)을 받지 못한 채 살해당했다고 묘사한다.그는 또한 그가 연옥에 살고 있다는 것을 암시한다: "나는 당신 아버지의 영혼이다 / 밤을 걷는 특정한 기간 동안 / 그리고 낮에는 불 속에서 단식을 할 수 있도록 / 자연에서 저지른 더러운 범죄들이 / 불에 타 없어질 때까지" (1.5.9-13)연옥에 대한 믿음은 오늘날 로마 카톨릭 가르침의 일부로 남아있지만, 16세기에 [d]개신교 개혁가들에 의해 분명히 거부되었다.

5막에서 오필리아의 매장 방식에 대한 논의를 포함하여, 가톨릭 교리는 연극 전반에 걸쳐 나타난다.이 장면에서 문제는 오필리아가 기독교 장례를 치르는 것이 옳은가 하는 것이다. 왜냐하면 자살한 사람들은 교회 교리에 따라 자신의 살인죄를 범하기 때문이다.두 광대 사이의 논쟁이 계속되면서, 그녀의 익사가 자살이었는지 아닌지가 문제가 된다.셰익스피어는 결코 이 질문에 완전히 답하지 않고 양쪽을 제시한다: 그녀가 익사하는 것을 막기 위해 행동하지 않았기 때문에 자신의 의지로 자살했다거나, 아니면 그녀가 미쳐 위험을 알지 못했기 때문에 순진하게 [53]물에 의해 죽었다는 것이다.

오필리아의 매장은 장례식을 감독하는 사제를 통해 문제의 종교적 교리를 더 많이 드러낸다.학자들은 사제들이 수행하는 "불화 의식"의 (햄릿이라고 부르는) 윤곽을 주의 깊게 그려 놓았다.그녀의 장례식에는 보통 기독교 장례를 구성하는 많은 것들이 빠져 있다.라에르테스는 "또 무슨 의식이야?"라고 묻는다.신부는 그녀의 죽음이 의심스러웠기 때문에, 그들은 그녀의 "처녀용 줄무늬"나 그녀의 무덤에 던져진 꽃들을 허락할 것이지만, 그녀에게 완전한 장례식을 치르지는 않을 것이라고 대답한다.자살의 경우 꽃보다는 날카로운 바위가 던져졌다.이 깊은 종교적 순간에서의 어려움은 당시의 [53]종교적 논쟁의 많은 부분을 반영한다.

기타 해석

페미니스트

슬픔으로 산만해진 오필리아(4.5).페미니스트 비평가들은 그녀를 옹호하기 위해 그녀가 광기로 내몰리는 것을 탐색해 왔다.

페미니스트 비평가들은 초기 근대 영국의 체계에 초점을 맞추고 있다.예를 들어, 그들은 여성을 하녀, 아내 또는 미망인으로 흔히 분류하는 것을 지적하고 있으며, 이 3부작 이외의 창녀들만 있다.이 분석을 이용하면 햄릿의 문제는 어머니가 올드 햄릿에 충실하지 못했기 때문에 어머니가 창녀로 인식되고, 그 결과 오필리아도 [54]창녀처럼 취급하면서 모든 여성에 대한 믿음을 잃게 된다.

캐롤린 헤이블런은 1957년 햄릿에 관한 에세이 "햄릿의 어머니"를 출판했다.이 책에서 그녀는 거트루드가 클라우디우스가 햄릿왕을 독살했다는 것을 결코 암시하지 않았다고 주장하면서 거트루드를 옹호했다.이 견해는 많은 [55]페미니스트들에 의해 옹호되어 왔다.헤일브룬은 수세기에 걸쳐 연극을 해석한 사람들이 거트루드를 완전히 잘못 이해했다고 주장했고, 햄릿이 그녀에 대해 말한 것을 연극의 실제 본문보다는 믿었다.이런 관점에서, 게르트루드가 간통녀였다는 명확한 증거는 없다.그녀는 단지 왕국을 위해 남편의 죽음 상황에 적응하고 있었을 뿐이다.

오필리아는 또한 페미니스트들에 의해 옹호되어 왔으며, 특히 일레인 쇼월터(Elaine Showalter)[56]에 의해 옹호되었다.오필리아는 그녀의 아버지, 오빠, 햄릿과 같은 힘 있는 남자들에게 둘러싸여 있다.이 세 가지는 모두 사라진다: 라에르테스는 떠나고 햄릿은 그녀를 버리고, 폴로니우스는 죽는다.전통적인 이론들은 이 세 명의 힘 있는 사람들이 그녀를 위해 결정을 내리지 않으면, 오필리아는 [57]광기로 내몰렸다고 주장했었다.페미니스트 이론가들은 햄릿이 그녀의 아버지를 죽였을 때, 햄릿이 그들이 함께 있을 수 있도록 그녀의 아버지를 죽이게 하고 싶은 그녀의 성적인 욕구를 충족시켰기 때문에 그녀가 죄책감에 미쳐버린다고 주장한다.쇼월터는 오필리아가 현대 문화에서 완전히 정확하지도 않고 [58]여성들에게 건강하지도 않은 정신착란과 히스테리적인 여성의 상징이 되었다고 지적한다.

정신분석학

정신분석학의 핵심 인물들인 지그문트 프로이트와 자크 라캉은 햄릿에 대한 해석을 내놓았다.그의 꿈의 해석 (1899년)에서 프로이트는 본문에서 그가 생각하는 근본적인 모순에 대한 인식으로부터 나아간다: "이 연극은 자신에게 주어진 복수의 임무를 수행하는 햄릿의 망설임 위에 구축되어 있다; 그러나 그 본문은 이러한 망설임의 이유나 동기를 제공하지 않는다."[1]그는 햄릿이 "병리적으로 우유부단한 성격"이라는 생각뿐만 아니라 괴테의 "지나친 지성화"에 대한 설명을 고려한다.그는 연극이 햄릿의 행동 능력을 보여준다는 증거를 들며 두 가지를 모두 거부한다: 폴로니우스를 충동적으로 살해하고 로젠크랜츠와 길든스턴을 마키아벨리적으로 살해했다.대신에, 프로이트는 햄릿이 클라우디우스에게 복수하는 것을 억제한 것은 무의식적인 기원을 가지고 있다고 주장한다.

햄릿의 어머니에 대한 무의식적인 욕망에 대한 프로이트의 이론은 현대 '클로셋 장면'의 공연에 영향을 미쳤다.

오이디푸스 콤플렉스에 대한 그의 이후의 이론들에 대한 예상으로, 프로이트는 클라우디우스가 햄릿에게 "그 자신의 어린 시절의 억압된 소망"을 보여줬다고 제안한다.햄릿은 억압된 자신의 욕망에 대한 이러한 이미지에 직면하여 "자기 반성"과 "자신 자신이 [1]말 그대로 처벌받아야 할 죄인과 다를 바 없다는 것을 상기시키는 양심의 스크럼"으로 대답한다.프로이트는 계속해서 햄릿의 명백한 "성욕에 대한 혐오"가 오필리아와의 대화에서 표현되었듯이, [1]이 해석에 "잘 들어맞는다"고 제안한다.

이 이론 이후 햄릿이 어머니의 사저에서 어머니와 대치하는 클로셋 장면은 여러 공연에서 성적 조명으로 그려졌다.햄릿은 클라우디우스의 자리를 대신할 수 있기를 바라는 동시에 클라우디우스와 성관계를 가진 그의 어머니를 꾸짖는 역할을 맡았다. 간통과 근친상간은 그가 그의 어머니에 대해 사랑하는 동시에 증오하는 부분이다.오필리아의 아버지의 죽음 이후의 광기는 프로이트의 관점에서 그녀의 희망했던 연인, 그녀의 아버지의 죽음에 대한 반작용으로 읽힐 수 있다.갑자기 살해된 그에 대한 그녀의 짝사랑은 그녀에게 너무 벅차고 그녀는 [59][60]광기로 치닫는다.

햄릿에 대한 짧은 정신 분석 외에도, 프로이트는 셰익스피어 자신의 삶과 상관관계를 제공한다: 햄릿은 그의 억압된 어린 시절의 소망을 되살린 후에 쓰여졌다; 프로이트는 또한 셰익스피어의 죽은 아들 햄넷의 정체와 '햄릿'이라는 이름을 지적한다."햄릿이 아들과 부모의 관계를 다루는 처럼, 프로이트는 "그래서 맥베스는 (거의 같은 시기에 쓰여진) 아이가 없는 주제에 대해 걱정하고 있다"고 결론짓는다.그러나 프로이트는 이러한 제안들을 하면서 경고한다: 프로이트는 저자의 마음속에 작용하는 많은 동기들과 충동들 중 "가장 깊은 층"[1]에서 작동하는 것, 즉 단지 하나의 동기와 같이 프로이트는 주장한다.

나중에 햄릿을 설명하기 위해 정신분석을 사용한 같은 책에서 프로이트는 꿈의 본질을 설명하기 위해 햄릿을 이용한다: 자신을 미친 사람으로 위장하고 바보의 자격증을 채택하면서, 햄릿은 "현실 속에서 꿈과 똑같이 행동했다... 위트와 이해할 수 없는 외투 속에 실제 상황을 숨기고 있었다."우리는 잠잘 때 각각 "안식적인 성향"[61]을 취한다.

고딕 양식

햄릿은 후에 고딕 문학에서 나타날 많은 요소들을 포함하고 있다.햄릿 왕자의 커져가는 광기, 폭력적인 결말에서부터 죽음에 대한 끊임없는 기억, 심지어 더 미묘하게, 더 미묘하게, 인간에 대한 개념과 여성에 대한 관점에 이르기까지, 햄릿은 고딕 문학의 첫 작품인 호레이스 월폴의 오트란토에서 재현될 많은 것들을 떠올리게 한다.그리고 다른 고딕 작품들.[e]월폴 자신도 오트란토보다 두 번째 선호도에서 이렇게 썼다.

그 위대한 자연계의 거장 셰익스피어가 내가 베낀 모델이었다.햄릿과 줄리어스 체사르에 대한 그의 비극이 무덤 파는 사람들의 유머, 폴로니우스의 우롱, 그리고 로마 시민들의 서투른 농담들이 생략되거나 영웅적인 [63]행위로 귀속된다면 그들의 정신과 놀라운 아름다움을 상당 부분 잃지 않을지 물어보자.

영웅적인

칸토르는 단순히 햄릿이라고 불리는 짧은 글에서 고대와 기독교의 영웅주의 개념 사이의 르네상스 분쟁의 중심에 왕자를 두는 설득력 있는 연극 이론을 형성한다.칸토르는 르네상스가 "기독교 [64]문화 내에서 고전 고대의 부활"을 의미한다고 말한다.그러나 이러한 재탄생은 깊은 모순을 가져왔다.겸손과 온순함("도대체 누가 네 오른 뺨에, 그에게도 돌려주어라 너를 떨구다. 한다"[65])의 그리스도의 가르침 가장 잘 어울리는 일리아드에서 아킬레스의 격렬한 조치가 나타내는 고대 정신에 직접적인 갈등에서 "나는 단지 나의 마음과 분노 당신의 고기를 해킹하기 위해 그리고 날 당신이 일에 먹을 내가 운전하기를 바라고 있다.하('내게 한 것 같아')[66]

칸토어에게 햄릿의 캐릭터는 정확히 이 두 세계가 충돌하는 곳에 존재한다.그는 아버지의 유산과 복수([67]이제 뜨거운 피를 마실 수 있게 됐다)의 필요성에 이끌려 영웅 행위의 적극적인 면으로 가고 있다.그리고 그 날과 같은 쓰라린 사업을 하라/ 보고도 떨릴 것이다")[68]하지만 동시에, 그는 종교적인 존재로 이끌리고 (죽음의 잠에서 어떤 꿈이 [69]찾아올지 모르기 때문에) 어떤 의미에서는 그의 아버지가 유령으로 돌아오는 것을 단지 그러한 믿음의 정당화로 본다.

이 갈등은 아마도 햄릿이 기도하는 클라우디우스를 죽일 기회를 가진 3.3에서 가장 뚜렷하게 드러난다.그러나 그는 자신을 억제하면서, 다음과 같은 대사로 자신의 추가적인 망설임을 정당화한다: "이제 두드려도 되고, 이제 'a'는 기도하고, / 이제 나는 그것을 할 것이고, 그래서 'a는 천국에 가고, 나는 복수가 된다."그것은 스캔n'd가 될 것이다:/ 악당이 아버지를 죽인다, 그리고 그것을 위해/ 그의 외아들인 나는/ 같은 악당을 [70]하늘나라로 보낸다.지금 이 순간 왕자의 일심동체가 이 두 가지 강력한 이데올로기에 의해 갈기갈기 찢겨지고 있는 것이 분명하다.

심지어 유명한 3.1 독백에서도 햄릿은 갈등의 목소리를 낸다.그가 [71]"고통받는 것이 마음속의 고귀한 일인가"라고 묻자, 칸토르는 셰익스피어가 기독교의 고통의식을 암시하고 있다고 믿는다.그가 대안으로 "고난의 바다에 맞서 무기를 드는 것"[72]을 제시했을 때, 칸토르는 이것을 선함의 고대 표현으로 받아들인다.

칸토르는 햄릿에 대한 대부분의 해석은 "햄릿의 문제는 어떻게든 그의 개인의 영혼에 뿌리를 두고 있다"고 보는 반면, 칸토어 자신은 그의 영웅 이론이 "그가 [73]살고 있는 르네상스 문화의 보다 근본적인 긴장"을 반영한다고 믿는다.

메타 해석

메이너드 맥은 "준비태세"라는 제목의 모든 사람의 셰익스피어의 매우 영향력 있는 장에서 햄릿의 줄거리의 문제적인 측면은 우발적인 것이 아니라 사실 연극의 바로 그 구조에 짜여져 있다고 주장한다."완벽한 단서를 찾을 수만 있다면 그것은 단순히 동기가 없어진 문제가 아닙니다."라고 그는 말합니다.빌트인.[74]맥은 "햄릿의 세계는 의문적인 분위기 속에 있다.질문으로 가득 차 있다.[75]그는 수많은 예를 들어 다음과 같이 강조합니다. "사람이란 얼마나 대단한 작품인가!그러나 내게는 이 먼지의 본질은 무엇일까?; "죽느냐, 죽느냐"; "너를 수녀원으로 데려가라.왜 당신은 죄인의 사육자가 되려고 합니까? "나 같은 사람은 땅과 하늘 사이를 기어다니며 무엇을 해야 합니까?"[75]연극의 액션, 특히 성 밖의 장면은 일종의 논리적인 안개 속에서 일어난다.첫 장면은 혼란과 왜곡으로 가득하다: "베르나르도", "뭐야, 호레이쇼가 거기 있어?", "뭐야, 오늘 밤에 또 나타났어?", "이건 환상 [74]그 이상 아니야?"

햄릿 자신은 "그는 모든 것 중에서 가장 위대한 수수께끼"라는 것을 깨닫고 3.2.345년에 그는 로젠크랜츠와 길든스턴에 대한 불만을 표현한다: "당신은 나를 얼마나 가치 없는 것으로 만드는지..."어떤 악기로 불러줄지, 나를 초조하게 할 수는 있지만, 너는 나를 가지고 연주할 수 없다."[76]맥은 드라마의 혼란이 "연극의 맥락을 넘어 햄릿의 곤경에서 모두의 [75]곤경까지"를 가리키고 있다고 말한다.

마틴 에반스와 같은 다른 비평가들은 맥의 내장된 미스터리 개념을 확장하며, 세 가지 알려진 버전 사이의 텍스트 불일치조차도 실제로 의도적인 것일 수 있다고 주장한다.에반스는 또한 셰익스피어의 불가해한 텍스트와 햄릿의 '연주 불가능한' 문자열은 철학적, 과학적, 종교적 혼란의 시대에 느꼈던 깊은 불안감을 반영하는 것일 수 있다고 주장한다.마키아벨리, 코페르니쿠스, 루터의 작품과 행동은 중세 이후 지속되어 [77]온 미덕, 질서, 구원의 위계적 개념을 뒤엎었다.

햄릿은 어떤 의미에서 인간이 처음으로 방향을 정해야 했던 불가해하고 불가사의한 세계이다.우리는 거트루드, 폴로니어스, 그리고 나머지와 같은 극의 등장인물들이다. 그들이 햄릿을 잡으려고 하는 곳에서 우리는 햄릿을 잡으려고 한다.하지만 우리가 어떤 해석을 하든, 그것이 실존적이든, 종교적이든, 페미니스트적이든 간에, 그것은 반드시 불완전할 것이다.맥에게 있어서 인간은 항상 "두 [74]세계 사이의 성벽 위에서 어둠 속에서 움직이며 난관에 봉착하는 것"에 머물러 있을 것이다.

주 및 참고 자료

메모들

  1. ^ "꽃의 신"은 햄릿 4.5.151–[10]92에 있습니다.
  2. ^ 신약성서에서 로마서 12장 19절을 참조하라. "복수는 나의 것이다. 내가 갚을 것이다" 주님 말씀이다.
  3. ^ "What a work [42]is man speech"는 햄릿 2.2.264-74에 있다.
  4. ^ 연극에서 연옥의 더 큰 의미에 대해서는 (그리고 종교개혁 이후의 영국에서는) 스티븐 그린블랫의 [51]연옥의 햄릿을 참조하십시오.John Freeman의 "This Side of Purgatory"도 참조하십시오.'[52]햄릿의 유령 아버지들과 저주받은 유산'입니다.
  5. ^ 예를 들어, 마르그레타 드 그라지아의 "햄릿은 언제 현대적이 되었나요?"를 보세요.[62]

레퍼런스

햄릿에 대한 모든 언급은 특별히 명시되지 않는 한 아덴 셰익스피어 [78]Q2에서 인용한 것이다.그들의 참조 체계에서 3.1.55는 3막, 장면 1, 55선을 의미합니다.퍼스트 쿼토와 퍼스트 폴리오에 대한 언급은 각각 햄릿 Q1과 햄릿 F1표시되며, 아덴 셰익스피어 햄릿: 1603년과 1623년[79]텍스트에서 따왔다.Q1에 대한 참조 시스템은 액트 브레이크가 없으므로 7.115는 씬 7, 라인 115를 의미합니다.

  1. ^ a b c d e 프로이트 1900, 367-8페이지
  2. ^ 1993년 페이크, 19페이지
  3. ^ a b c d e f 워포드 1994.
  4. ^ 가구 1905, 36페이지
  5. ^ Jenkins 1965, 페이지 35
  6. ^ 키르슈 1969년
  7. ^ 비커스 1974a, 페이지 447
  8. ^ 1708, 페이지 21
  9. ^ 비커스 1974d, 페이지 92
  10. ^ 햄릿 4.5.151~92
  11. ^ 슈메이커 1965, 페이지 101
  12. ^ 스톨 1919, 페이지 11
  13. ^ 몰리 1872, 페이지 123
  14. ^ 다우든 1899, 50페이지
  15. ^ 톰슨 2003, 페이지 98
  16. ^ 애디슨 1711.
  17. ^ 비커스 1974e, 5페이지
  18. ^ 비커스 1974e, 페이지 156
  19. ^ 밥콕 1931, 페이지 77
  20. ^ 비커스 1974e, 페이지 456
  21. ^ 윌슨 1944, 페이지 8
  22. ^ 로젠버그 1992, 페이지 179
  23. ^ Kliman 2005, 페이지 138-9.
  24. ^ 스미스 1903 페이지 xxv
  25. ^ 모건 1939, 페이지 258
  26. ^ Charnes, Linda (2007-12-17). ""Hamlet" Without Hamlet (review)". Shakespeare Quarterly. 58 (4): 538–542. doi:10.1353/shq.2007.0054. ISSN 1538-3555. S2CID 191559141.
  27. ^ De Grazia, Margreta. (2007). Hamlet without Hamlet. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521870252. OCLC 71347601.
  28. ^ McCary 1998, 67-72, 84페이지.
  29. ^ McCary 1998, 84-5페이지, 89-90.
  30. ^ McCary 1998, 87-8페이지.
  31. ^ McCary 1998, 페이지 91-3.
  32. ^ McCary 1998, 37-8페이지.
  33. ^ 맥캐리 1998, 페이지 38
  34. ^ 햄릿 5.2.202~6
  35. ^ a b c BLITS 2001, 페이지 3-21
  36. ^ a b 매시슨 1995년
  37. ^ a b 1992년 병동
  38. ^ McCary 1998, 37-45페이지.
  39. ^ McCary 1998, 페이지 47-8.
  40. ^ McCary 1998, 28-49페이지.
  41. ^ a b 맥캐리 1998, 페이지 49
  42. ^ 톰슨 & 테일러 2006a, 페이지 256-7.
  43. ^ Knowles 1999.
  44. ^ 라스무센 1984년
  45. ^ 1978년 웨스트룬드
  46. ^ 1962년 매컬런 주니어
  47. ^ 셰든 1977년
  48. ^ 러스트 2003.
  49. ^ 1971년 대포.
  50. ^ 햄릿 5.2.202~6
  51. ^ 그린블랫 2001.
  52. ^ Freeman 2003.
  53. ^ a b 퀸랜 1954년
  54. ^ 하워드 2003, 페이지 411-15.
  55. ^ Bloom 2003, 58~9페이지.
  56. ^ 1985년 쇼월터.
  57. ^ Bloom 2003, 57페이지
  58. ^ McCary 1998, 페이지 111-13.
  59. ^ McCary 1998, 104-7페이지, 113-16.
  60. ^ de Grazia 2007, 페이지 168-70.
  61. ^ 프로이트 1900, 575페이지
  62. ^ 드 그라지아 2003.
  63. ^ 월폴 1968, 페이지 44-5
  64. ^ 캔터 1989, 페이지 2
  65. ^ 캔터 1989, 5페이지
  66. ^ 캔터 1989, 페이지 4
  67. ^ 캔터 1989, 33페이지
  68. ^ 캔터 1989, 39페이지
  69. ^ 캔터 1989, 페이지 42
  70. ^ 칸토어 1989, 페이지 43-4.
  71. ^ 캔터 1989, 22페이지
  72. ^ 캔터 1989, 12페이지
  73. ^ 칸토어 1989, 페이지 x
  74. ^ a b c 1993, 페이지 111
  75. ^ a b c 1993, 페이지 109
  76. ^ 1993, 110페이지
  77. ^ 에반스 2007.
  78. ^ Thompson & Taylor 2006a.
  79. ^ Thompson & Taylor 2006b.

원천

햄릿

세컨더리 소스

추가 정보