창조 신화

창조 신화(또는 우주 신화)는 세상이 어떻게 시작되었고 사람들이 어떻게 처음 그곳에 ^[2][3][4]살게 되었는지에 대한 상징적인 이야기다.일반적인 용법에서 신화라는 용어는 종종 거짓이나 허황된 이야기를 언급하는 반면, 문화 구성원들은 종종 그들의 창조 ^[5][6]신화에서 다양한 정도의 진실을 탓한다.그것이 전해지는 사회에서, 창조신화는 보통 은유적, 상징적, 역사적, ^[7][8]또는 문자 그대로 심오한 진실을 전달하는 것으로 여겨진다.그것들은 항상은 아니지만 일반적으로 우주론적 신화로 여겨진다. 즉, 혼돈 상태나 비정질 ^[9]상태로부터 우주의 질서를 묘사한다.

창조 신화에는 많은 특징이 있습니다.그것들은 종종 신성한 기록으로 여겨지며 거의 모든 알려진 종교적 ^[10]전통에서 발견될 수 있다.그것들은 모두 줄거리가 있는 이야기와 등장인물들로, 신들, 인간과 비슷한 인물들, 또는 동물들 중 하나이며, 종종 말하고 쉽게 ^[11]변모한다.그들은 종종 종교의 역사학자 미르체아 엘리아데가 일로 템포어(당시)^[10][12]로 지칭한 희미하고 비특이적인 과거를 배경으로 한다.창조신화는 그것을 공유하는 사회에 깊은 의미를 지닌 질문을 다루며, 그들의 중심 세계관과 보편적인 ^[13]맥락에서 문화와 개인의 자아 정체성에 대한 틀을 드러낸다.

창조신화는 구전 전통에서 발전하여 전형적으로 여러 ^[3]가지 버전이 있다; 그것들은 인간의 문화 전반에 걸쳐 발견되며,^[7] 가장 흔한 형태의 신화이다.

정의들

최신 참조에서 창조 신화 정의:

• "특정 전통과 공동체에서 이해되는 세계의 시작에 대한 상징적 이야기"창조신화는 세계의 가치 평가, 우주에서의 인간의 방향성, 그리고 ^[14]삶과 문화의 기본적인 패턴에 있어 매우 중요합니다.
• 창조신화는 어떻게 시작됐는지 말해준다.모든 문화에는 창조신화가 있습니다.그것들은 종족의 정신생활의 첫 단계라고 할 수 있는 우리의 주요 신화입니다.문화로서, 우리는 창조 신화 또는 우주론이라고 부르는 집단적인 꿈을 통해 우리 자신을 식별합니다.…창조신화는 세상의 맥락에서 우리가 누구인지에 대한 우리의 감각을 은유적으로 설명하고, 그렇게 함으로써 우리의 진짜 우선 순위와 우리의 진짜 편견을 드러냅니다.우리의 창조 이미지는 우리가 ^[15]누구인지에 대해 많은 것을 말해줍니다.
• "종교 공동체 내에서 창조의 원초적 신화에 대한 철학적이고 신학적인 정교화"여기서 신화라는 용어는 기본적인 현실로서 경험하거나 이해되는 것에 대한 서술적인 형태의 상상적 표현을 말한다. 창조라는 용어는 초월적인 존재의 의지와 행동에 의해서든, 어떤 궁극적인 근원으로부터의 분출에 의해서든, 또는 다른 ^[16]어떤 방법으로든 사물의 시작을 의미한다."

종교 교수인 미르체아 엘리아드는 창조의 관점에서 신화라는 단어를 정의했습니다.

신화는 신성한 역사를 서술한다; 그것은 "시작"의 전설적 시간인 원시 시간에 일어난 사건을 다룬다.즉, 신화는 초자연적 존재의 행위를 통해 어떻게 현실이 존재하게 되었는지, 그것이 현실의 전체이든, 우주든, 아니면 현실의 일부일 뿐이든 – 섬이든, 식물의 종이든, 특정한 종류의 인간 행동이든,^[17] 제도든 – 을 말해준다.

의미와 기능

모든 창조 신화들은 어떻게 세상이 형성되었고 인류가 어디에서 ^[19]왔는지 설명하려고 하기 때문에 어떤 의미에서는 병인론적이다.신화는 미지의 것을 설명하려 하고 때로는 교훈을 ^[20][21]주기도 한다.

기원신화를 연구하는 민족학자들과 인류학자들은^[which?] 현대의 맥락에서 신학자들이 인간의 의미와 드러난 진실을 구별하려 하고 과학자들은 경험주의와 합리성의 도구로 우주론을 조사하지만 창조신화는 인간의 현실을 매우 다른 용어로 정의한다고 말한다.과거에 종교사학자들과 신화의 다른 학생들은 원시 또는 초기 단계의 과학이나 종교의 형태와 같은 이야기들을 생각하고 문자 그대로 또는 논리적인 의미로 분석했습니다.하지만, 오늘날, 그것들은 그들 자신의 문화적 맥락으로 이해되어야 하는 상징적인 서술로 여겨진다^{[by whom?]}.찰스 롱은 다음과 같이 쓰고 있다.신화에 언급된 존재는 신, 동물, 식물이며 실존적으로 파악된 힘의 형태이다.신화를 ^[22]신에 대한 이성적인 설명으로 해석해서는 안 된다고 말했다.

창조신화는 문자 그대로의 설명은 아니지만, 탄생 이야기라는 관점에서 세계의 인간성에 대한 방향을 정의하는 역할을 한다.그들은 사람들이 자연 세계, 가정된 영적 세계, 그리고 서로에 어떻게 관련되어 있는지를 재확인하고 안내하는 세계관의 기초를 제공한다.창조신화는 일차적 현실과 상대적인 현실, 존재의 기원과 본질을 비존재로부터 ^[23]구별하는 초석 역할을 한다.이런 의미에서 우주론 신화는 삶의 철학과 같은 역할을 하지만, 체계적 이성이 아닌 상징을 통해 표현되고 전달된다.그리고 이런 의미에서 그들은 병인론적 신화를 넘어선다(종교 의식, 자연 현상 또는 문화 생활에서 특정한 특징을 설명한다).창조신화는 또한 인간이 세상에서 어떤 위치에 있는지, 그리고 인간과 ^[2]자연에 대해 가져야 하는 존중심을 주면서, 인간이 세상에서 어떤 방향을 잡도록 돕습니다.

역사학자 David Christian은 여러 창조신화에 공통되는 문제를 정리했습니다.

각각의 시작은 더 이른 시작을 전제로 하는 것 같다.하나의 시작점을 만나는 것이 아니라 무한대라는 것을 알게 되고, 각각 같은 문제를 일으킵니다.이 딜레마에 완전히 만족할 만한 해결책은 없다.우리가 찾아야 할 것은 해결책이 아니라 미스터리를 해결할 수 있는 어떤 방법입니다.그리고 우리는 단어를 사용해서 그렇게 해야 한다.신에서 중력에 이르기까지 우리가 도달하는 말은 그 임무에 적합하지 않다.그래서 우리는 언어를 시적 또는 상징적으로 사용해야 한다; 그리고 그러한 언어는 과학자, 시인, 또는 무당이 사용하든, 쉽게 ^[24]오해받을 수 있다.

분류

신화학자들은 인간의 문화에서 발견되는 창조 신화를 분류하기 위해 다양한 체계를 적용해왔다.Eliade와 그의 동료 Charles Long은 전 세계 이야기에서 다시 나타나는 몇 가지 공통된 모티브를 바탕으로 분류를 개발했습니다.이 분류는 다음 5가지 기본 ^[26]유형을 식별합니다.

• 창조가 신적인 존재의 생각, 말, 꿈 또는 신체 분비물을 통해 이루어지는 니힐로의 창조.
• 보통 창조자가 보낸 새나 양서류인 다이버가 원시 바다를 통해 해저로 뛰어들어 모래나 진흙을 끌어올려 육지로 발전시키는 지구 다이버 창조물.
• 조상들이 일련의 세계를 거쳐 현세상에 도달할 때까지 변모하는 출현 신화.
• 원시적인 존재를 토막내면서 창조하는 것.
• 우주의 알이 깨지거나 혼돈으로부터 질서를 가져오는 것과 같은 원시적인 통일성을 분열 또는 명령함으로써 창조하는 것.

Marta Weigle은 9개의 테마를 강조하기 위해 이 유형학을 더욱 개발하고 다듬었습니다.신에 의해 만들어진 창작물인 deus faber, 두 창조자가 함께 또는 서로 반대하여 작업한 작품에서 창조물, 분할/결합에서 창조물, 부가/결합 또는 ^[26]분비물로부터 창조물.

6개의 반복적인 서사 주제에 기초한 대체 시스템은 Raymond Van ^[26]Over에 의해 설계되었다.

• 원시 심연, 무한히 넓은 바다나 공간.
• 깨어난 창조신 또는 심연 속의 영원한 존재.
• 심연 위에 서 있는 창조자의 신.
• 우주 난자 또는 배아.
• 소리나 말로 생명을 창조하는 창조신.
• 원초 신의 시체나 토막 난 부분으로부터 생기는 생명.

전 니힐로

신이 무에서 세계를 창조했다는 신화는 오늘날 유대교, 기독교, 이슬람의 중심이며, 중세 유대 철학자 마이모니데스는 그것이 세 종교가 ^[27]공유하는 유일한 개념이라고 느꼈다.그럼에도 불구하고, 그 개념은 전체 히브리 ^[28]성경에서 찾아볼 수 없다.창세기 1의 저자들은 물질의 기원이 아니라, 우주가 ^[29]기능하도록 역할을 할당하는 것에 관심이 있었다.기원후 2세기 초에 초기 기독교 학자들은 세계 형성과 신의 만능 사이에 긴장을 느끼기 시작했고, 3세기 초에 니힐로 창조는 기독교 ^[30]신학의 기본 교리가 되었다.

고대 이집트, 리그 베다, 그리고 아프리카, 아시아, 오세아니아,^[31] 북미의 많은 애니멀 문화로부터의 창조 이야기에서 니힐로 창작이 발견된다.대부분의 이야기에서 세상은 창조자의 말, 꿈, 숨결 또는 순수한 생각에 의해 생겨나지만 니힐로를 제외한 창조는 창조자의 신체 분비물을 통해서도 일어날 수 있다.

"nihilo"라는 구절을 문자 그대로 번역하면 "무에서"이지만, 많은 창조 신화에서 창조적인 행위가 "nihilo에서 창조된 것"으로 더 잘 분류될 것인지 혼돈에서 창조된 것으로 분류될 것인지 경계가 모호하다.이전의 니힐로 창조 신화에서 창조의 잠재력과 실체는 창조자의 내부에서 나온다.그러한 창조자는 어둠이나 물과 같은 물리적 환경에 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있지만 그것들로부터 세계를 창조하지는 않는다. 반면 혼돈으로부터 창조에 사용되는 물질은 형성되지 않은 ^[32]공허 속에 존재한다.

혼돈으로부터의 창조

카오스 신화에서 창조된 것 중 처음에는 형태나 형체가 없는 넓이밖에 없다.이 이야기에서 "혼돈"이라는 단어는 "질서"를 의미하며, 때때로 공허 또는 심연이라고도 불리는 이 형태 없는 넓이는 창조된 세계가 만들어질 재료를 포함합니다.혼돈은 증기나 물의 일관성을 가지며, 치수가 없으며, 때로는 짜거나 탁한 것으로 묘사될 수 있습니다.이 신화들은 혼돈을 악과 망각과 연관짓는 반면 선인 질서(코스모스)와는 대조적이다.창조의 행위는 무질서로부터 질서를 가져오는 것이며, 이러한 문화들 중 많은 부분에서는 질서와 형태를 유지하는 힘이 어느 순간 약해져 세계가 다시 ^[33]나락으로 휩싸일 것이라고 믿는다.한 예로 창세기 첫 장에 나오는 창세기 창조설화를 들 수 있다.

세계 부모

세계 부모 신화에는 두 가지 유형이 있는데, 두 가지 모두 원시 실체의 분리 또는 분열을 묘사한다. 즉, 세계 부모 또는 부모이다.한 형태는 원시 상태를 두 부모의 영원한 결합으로 묘사하고, 두 부모가 분리될 때 창조가 일어난다.이 두 부모는 일반적으로 스카이(보통 수컷)와 지구(보통 암컷)로 확인되는데, 원시 상태에서는 어떠한 자손도 나올 수 없을 정도로 서로 단단히 묶여 있었다.이러한 신화들은 종종 성적 결합의 결과로 창조를 묘사하고 그것으로부터 ^[34]태어난 신들에 대한 족보적 기록으로 작용한다.

세계 부모 신화의 두 번째 형태에서, 창조 자체는 원시 존재의 신체에서 잘려나간 부분으로부터 나온다.종종, 이러한 이야기에서, 원시적인 존재의 사지, 머리카락, 피, 뼈, 또는 장기는 하늘, 땅, 동물 또는 식물과 다른 세속적인 특징으로 변모하기 위해 어떤 식으로든 절단되거나 희생된다.이러한 신화들은 창조적인 힘을 성적인 힘보다 자연에서 애니멀리즘적으로 강조하는 경향이 있고, 성스러운 것을 자연 ^[35]세계의 요소적이고 필수적인 요소로 묘사한다.이것의 한 예는 길파깅의 ^[36]첫 시인 볼루파에서 묘사된 노르웨이 창조 신화이다.

출현

출현 신화에서 인류는 다른 세계에서 그들이 현재 살고 있는 세계로 나타난다.이전 세계는 종종 지구 어머니의 자궁으로 여겨지며, 출현의 과정은 출산의 행위로 비유된다.조산사의 역할은 보통 아메리카 원주민 신화에 나오는 거미녀처럼 여성 신에 의해 연기된다.남성 캐릭터들은 이러한 이야기들을 거의 다루지 않고 학자들은 종종 전 니힐로 ^[19]종족과 같은 남성 중심의 창조 신화들과 대조되는 것으로 간주한다.

출현 신화는 보통 사람이나 초자연적 존재의 창조를 초기 형태에서 지하세계로 단계적 상승 또는 변모하여 현재 위치와 형태로 도달하는 것으로 묘사한다.종종 한 세계 또는 단계에서 다음 단계로 가는 통로는 초기 태아의 ^[37][38]발아 또는 임신 과정인 내적인 힘에 의해 추진된다.이 장르는 미국 원주민 문화에서 가장 흔하게 발견되는데, 신화는 사람들이 구멍에서 지하세계로의 최종적인 출현을 그들의 이후의 이주와 그들의 현재 ^[39]고향에서의 궁극적인 정착에 관한 이야기와 연관짓는 경우가 많다.

지구 다이버

지구 다이버는 다양한 전통적인 창조 신화에서 흔한 캐릭터이다.이 이야기에서 최고 존재는 보통 거주할 ^[41]수 있는 땅을 짓기 위한 모래나 진흙 조각을 찾기 위해 원시 물 속에 동물 (대부분적으로는 새의 일종이지만 일부 이야기에서는 ^[40]갑각류, 곤충, 물고기들도 마찬가지이다.어떤 학자들은 이러한 신화를 심리적으로 해석하는 반면 다른 학자들은 우주론적으로 해석한다.두 경우 모두 깊은 ^[42]곳에서 나오는 시작에 중점을 둔다.

모티브 분포

Gudmund Hatt의 연구에 따르면, 지구를 바꾸는 신화는 다음 인구 중 아메리카 원주민 민속에서 흔히 볼 수 있다.쇼쇼네, 폭스 피플, 블랙풋, 치페위엔, 뉴에티, 캘리포니아의 요코츠, 만단, 히다차, 샤이엔, 아라파호, 오지베, 유치, 체로키.^[43]미국의 인류학자 글래디스 라이하드는 이 모티브가 "북미 전역"^[44]에 걸쳐 분포되어 있다는 것을 알아냈다.

비슷한 이야기는 부랴트족과 사모예드족뿐만 아니라 추크치족과 유카기르족,^[46] 타타르족과 많은 핀족의 ^[45]전통에서도 발견된다.또한 동유럽의 로마니, ^[47]루마니아,^[48] 슬라브어(불가리아, 폴란드, 우크라이나, 벨라루스)와 리투아니아 신화 ^[49]전통에도 지구 다이버 모티브가 존재한다.

이 이야기들의 분포 패턴은 그들이 동부 아시아 해안 지역에서 공통의 기원을 가지고 있다는 것을 암시하며, 사람들이 서쪽으로 시베리아로, 동쪽으로 북아메리카 ^[50][51]대륙으로 이주하면서 확산되었다.그러나, 이 한대 분포 패턴의 훨씬 바깥에서 발견된 이 신화의 예가 있다. 예를 들어, 서아프리카 요루바 창조 신화인 오바탈라와 오두두와가 ^[52][53]있다.

아메리카 원주민 이야기

많은 아메리카 원주민 신화의 특징인, 지구를 바꾸는 창조 이야기는 원시 세계에서 잠들어 있거나 매달려 있는 존재와 잠재적 형태에서 시작된다.지구를 개척하는 사람은 다음 창조물이 살 수 있는 적절한 땅을 건설함으로써 필요한 토대를 마련하는 첫 번째 사람들 중 하나이다.많은 경우, 이러한 이야기들은 해결책을 ^[54][55]찾기 전에 육지를 만들기 위한 일련의 실패한 시도를 묘사할 것이다.

아메리카 원주민들 사이에서, 지구 다이버 우주론은 이로쿼이 신화에서 증명된다: 하늘에서 여자 하늘의 신이 떨어지고, 어떤 동물들, 비버, 수달, 오리, 그리고 머스크랫이 진흙을 가져와 ^[56][57]섬을 건설하는 것이다.

세네카 산맥의 비슷한 이야기에서 사람들은 하늘 영역에 살았다.어느 날, 추장의 딸은 괴로운 병에 시달렸고, 그녀에게 추천된 유일한 치료법은 나무 옆에 누워 그것을 파내는 것이었다.사람들은 그렇게 하지만, 한 남자는 나무가 그들의 생업이라고 불평하고 소녀를 구멍으로 내쫓는다.그녀는 결국 하늘에서 물만 있는 세계로 떨어지게 되지만 물새에 의해 구조된다.거북이가 그녀를 등껍데기로 안고 가겠다고 제안했지만, 그녀에게 가장 확실한 거주지가 어디냐고 물었다.그들은 땅을 만들기로 결심하고 두꺼비는 흙 조각을 얻기 위해 원시 바다 깊숙이 잠수한다.두꺼비는 흙이 ^[58]쌓일 때마다 더 커지는 거북이의 등에 그것을 올려놓습니다.

Wyandot의 다른 버전에서는 Wyandot이 천국에서 살았다.큰 족장(또는 전능자)의 딸이 아팠기 때문에, 의사는 그들에게 전능자의 숙소 옆에 서 있는 야생 사과나무를 파라고 권한다. 왜냐하면 그 뿌리에서 치료법이 발견되기 때문이다.그러나 나무를 파내면서 땅이 가라앉기 시작하고 나무꼭대기는 아픈 딸을 붙잡아 아래로 옮긴다.소녀가 하늘에서 떨어지자, 두 마리의 백조가 그녀를 등에 업고 구조한다.새들은 모든 수영선수들과 물 부족들을 소환하기로 결정했다.많은 사람들이 바다 밑바닥에서 흙을 퍼올리기 위해 대수로 뛰어들지만,^[59] 오직 두꺼비(이야기 속 암컷)만이 성공한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

참고 문헌

추가 정보

외부 링크

• 창조 신화 – 브리태니커 백과사전
• 일본의 창조 신화
• 마야 창조 신화
• 이집트 창조 신화
• 노르웨이 창조 신화
• 인도-유럽 창조 신화