베르나르 만데빌

Bernard Mandeville
베르나르 드 만데빌
Mandeville1a.jpg
초상화, 만데빌일 수도 있고
종교에 대한 자유로운 생각으로부터.
태어난(1670-11-15)15 1670년 11월
네덜란드 공화국의 로테르담
죽은1733년 1월 21일 (1733-01-21) (62)
해크니, 영국 왕국
시대18세기 철학
지역서양 철학
학교고전경제학
주된 관심사
정치철학, 윤리, 경제
주목할 만한 아이디어
개인의 알 수 없는 협력, 현대 자유시장, 노동분업
영향
영향받은

베르나르 만데빌(Bernard de Mandeville//1970년 11월 15일 ~ 1733년 1월 21일)은 앵글로-더치 철학자, 정치경제학자, 풍자주의자였다. 네덜란드 로테르담에서 태어난 그는 생애의 대부분을 영국에서 살았고, 출간된 대부분의 작품에 영어를 사용했다. 그는 벌의 우화로 유명해졌다.

인생

만데빌은 1670년 11월 15일 네덜란드의 로테르담에서 태어났는데, 그의 아버지는 후게노 출신 내과의사였다.[2][3] 로테르담의 에라스무스 학파를 떠나면서 그는 오라티오 스콜라스타 데 메디치나(1685년)에 의해 자신의 능력을 보여주었고, 1689년 라이덴 대학교에서 동물들 사이의 자동주의에 대한 데카르트 이론을 주창하는 데브루토룸 오퍼튜니버스 논문을 발표하였다. 1691년에 그는 의학 학위를 받고, 취임식 디스패치인 데 실로시엘로시 비티아타. 그는 그 언어를 배우기 위해 영국으로 건너갔고,[4] 매우 놀라울 정도로 성공하여 많은 사람들이 그가 외국인이라는 것을 믿지 않았다. 그의 아버지는 1693년 로테르담에서 1690년 10월 5일 코스터만 세금 폭동에 연루되어 추방되었다. 베르나르드 자신은 당연히 연루되었을 것이다.[5]

의사로서 만데빌은 존경을 받았고 그의 문학 작품 또한 성공적이었다. 그의 대화 능력은 만데빌이 "티위그의 파슨"이라고 묘사한 조셉 애디슨에게 자신을 소개한 매클스필드 경(주심 1710–1718)의 우정을 얻었다. 그는 1733년 1월 21일 해크니에서 62세의 나이로 독감으로 사망했다.[6]

만데빌의 모습이 남아 있지만 그의 삶의 많은 세부 사항들은 여전히 연구되어야 한다. 비록 만데빌이라는 이름이 프랑스 후게노트의 유래를 증명하지만, 그의 조상들은 적어도 16세기부터 네덜란드에 살았다.[5]

작동하다

꿀벌의 우화

주요 기사: 벌의 우화
벌의 우화, 1924년판

1705년 그는 투덜거리는 벌집, 즉 크나브스 턴드 어니스트(도그렐 커플 200명)라는 제목으로 시를 발표하였다. 투덜거리는 벌집 맨데빌에서는 벌들이 갑자기 정직하고 도덕적으로 만들어질 때까지 번창하는 벌 공동체를 묘사하고 있다. 개인적 이득에 대한 욕망이 없으면 경제는 붕괴되고 남은 벌들은 속이 빈 나무에서 소박한 삶을 살게 되며, 따라서 사사로운 악덕이 없으면 공공의 이익은 존재하지 않는다는 것을 암시한다.[7]

1714년 이 시는 '벌의 우화' 또는 '민간호혜택'이라는 산문 해설과 '도덕의 기원에 대한 질문'이라는 수필로 구성된 '민간호혜택'의 필수적인 부분으로 재출판되었다. 이 책은 토리당이 제1대 말버러 공작 존 처칠과 스페인 왕위계승전쟁을 옹호하는 사역을 개인적 이유로 고발하던 1705년 영국 국정에 대한 정치적 풍자로 주로 쓰여졌다.[6]

1723년 '자선 학교와 자선 학교에 관한 에세이'와 '사회를 찾아서'를 포함한 후기 판이 나왔다. 전자의 에세이는 가난한 사람들을 교육하기 위해 고안된 자선 학교를 비판했고, 그렇게 함으로써 그들에게 덕을 심어주었다. Mandeville은 교육이 덕을 더한다는 생각에 동의하지 않았다. 왜냐하면 그는 악한 욕망이 가난한 사람들에게만 존재한다고 믿지 않았기 때문이다. 오히려 그는 교육을 받은 사람들과 부유한 사람들을 훨씬 더 교활하게 보았기 때문이다.[7] 만데빌은 또한 가난한 사람들을 교육하는 것이 물질적인 것에 대한 욕구를 증가시켜 학교의 목적을 물리치고 그들을 위한 공급을 더욱 어렵게 한다고 믿었다.[8] 그 중에서도 버클리 주교와 <심각한 전화>의 저자인 윌리엄 로에 의해 격렬하게 싸웠으며, 1729년에는 비도덕적인 경향으로 기소 대상이 되었다.

아이디어들

맨데빌의 철학은 당시 큰 반감을 주었고, 항상 거짓, 냉소, 비하라는 오명을 받아왔다. 남자의 행동은 하급과 상급으로 나눌 수 없다는 것이 그의 주요 논제다. 인간의 고등 생활은 철학자와 통치자들이 정부와 사회의 관계를 단순화하기 위해 도입한 허구일 뿐이다. 사실 미덕(본성의 충동에 반하여 인간이 선하다는 이성적인 야심을 버리고 다른 사람의 이익, 즉 자신의 정열을 정복하려고 노력해야 하는 모든 행위라고 정의한 것)은 실제로 상업적, 지적 진보에서 국가에 해가 된다. 사치스러운 생활과 관련하여 발명과 자본(경제학)의 유통을 통해서만 사회를 행동과 진보로 자극하는 것이 악(즉, 남성의 자기 존중 행동)이기 때문이다.[6]

사악, 공익

만데빌은 악덕이 당대의 '기독교적 덕목'과 상충되는 것이 경제적 번영을 위해 필요한 조건이라고 결론지었다. 그의 견해는 아담 스미스의 견해와 일치할 때 더 엄격하다. 스미스와 맨디빌은 개인의 집단행동이 공공의 이익을 가져온다고 믿었다.[9] 그러나 그의 철학을 스미스와 구별짓는 것은 그의 공공의 이익에 대한 촉매제다. 스미스는 보이지 않는 협력으로 귀결되는 선순환적 이기심을 믿었다. 대부분의 경우, 스미스는 공공의 이익을 얻기 위해 가이드가 필요하지 않다고 보았다. 반면 만데빌은 제대로 쐐기를 박으면 보이지 않는 협동으로 이어지는 악랄한 탐욕이라고 믿었다. 만데빌의 적절한 찬사를 받는 자격은 스미스의 자유방임주의적 태도에서 그의 철학을 더욱 갈라놓았다. 본질적으로 만데빌은 정치인들에게 인간의 열정이 공공의 이익을 가져다 줄 것을 요구했다. "유능 정치인의 기교적 경영에 의한 사사로운 악덕이 공공의 이익으로 바뀔 수 있다"는 것이 벌의 우화에 대한 그의 명시적인 믿음이었다.[10]

우화에서 그는 "내용과 정직으로 가장 충실한" 모든 덕목을 가진 사회를 보여주며 무관심에 빠지고 완전히 마비되었다. 자기애(cf)의 부재. 홉스)는 진보의 죽음이다. 소위 높은 덕목은 단순한 위선에 불과하며, 짐승보다 우월해지고자 하는 이기적인 욕망에서 비롯된다. "도덕적 덕목은 아첨이 자존심을 부추기는 정치적 자손이다." 마찬가지로 그는 "사생활은 공공의 이익"이라는 큰 역설에 도달한다.[6]

무엇보다도 맨디빌은 가장 근본적이고 가장 악랄한 행동이 긍정적인 경제적 효과를 낸다고 주장한다. 예를 들어, 자유인은 악랄한 성격이지만, 그의 지출은 미행자, 하인, 조련사, 요리사, 매춘부를 고용할 것이다. 이 사람들은 차례로 제빵사, 목수 등을 고용할 것이다. 그러므로 자유주의자들의 기본적 열정의 탐욕과 폭력은 일반적으로 사회에 도움이 된다. Restore와 Augustan 풍자가들이 비슷한 풍자적인 주장을 했다. 유명한 예는 공공장소, 국가가 관리하는 사창가의 도입을 주장했던 만데빌의 '공식 스튜의 겸손한 방어'이다. 1726년 논문은 여성의 이익을 인정하고 클리토리스와 같은 것을 여성의 성적 쾌락의 중심으로 언급하고 있다.[11] 조나단 스위프트의 1729년 풍자 A Modest Proposal은 아마도 맨데빌의 제목에 대한 암시일 것이다.[11][12]

만데빌은 노동 분업의 초기 설명자였고 아담 스미스는 그의 몇 가지 예를 이용한다.

맨데빌은 다음과 같이 말한다.

그러나 만약 한 사람이 활과 화살을 만드는 데 전적으로 자신을 적용한다면, 다른 사람이 음식을 제공하는 동안, 세 번째는 오두막을 짓고, 네 번째는 의복을 만들고, 다섯 번째 식기류를 만드는 동안, 그들은 서로에게 유용해질 뿐만 아니라, 같은 해의 소집과 고용자 자신들도 모두 프롬에 있었을 때보다 훨씬 더 많은 개선을 받을 것이다.오합지졸이 따르는...

'완전성'의 정도가 더 높은 '시계 제작'은, 만약 전체가 항상 한 사람의 고용으로 남아있다면, 그리고 나는 그들이 만들어질 수 있는 정확성과 아름다움뿐만 아니라 시계와 시계의 풍부한 것들 조차도 주로 만들어진 부서 덕분이라고 확신한다. 그 예술이 여러 갈래로 뻗어나갈 수 있다. (벌의 우화, 제2권)

— Adam Smith.[13]

영향

저자는 아마도 도덕성을 무너뜨릴 생각은 없었지만, 인간의 본성에 대한 그의 견해는 비평가들에게 냉소적이고 타락한 것으로 보였다. 그의 또 다른 작품인 우화의 후기 판에 덧붙인 <사회를 찾아서>(1723)도 대중을 놀라게 했는데, 그의 마지막 작품인 <종교에 대한 자유로운 생각>(1720)과 <명예의 기원과 기독교의 유용성에 대한 질문>(1732)은 거의 안심시키지 못했다. 그가 현대적 관점에 가장 근접한 작품은 사회의 기원에 대한 그의 설명이다. 그의 선험적 이론은 법학자 헨리 메인의 역사적 질의(Ancient Law)와 비교해야 한다. 그는 모든 사회법이 이기적인 농축과 약자들 사이의 보호 동맹의 결정적인 결과라는 것을 보여주기 위해 노력한다. 어떤 형태의 도덕적 감각이나 양심을 부정하면서, 그는 모든 사회적 덕목을 자기보존 본능에서 진화한 것으로 간주하고, 방어적이고 공격적인 동맹 속에서 파트너들 사이의 주고받기식 배열, 정치인들이 인위적으로 먹어버린 자존심과 허영심의 감정 등을 갈등과 혼돈에 대한 해독제로 간주한다.

맨데빌의 아이러니한 역설은 주로 샤프트베리의 '애매한' 이상주의에 대한 비판으로, 홉스나 헬베티우스의 진지한 이기주의 체제와 비교해서 흥미롭다.

사회와 정치에 대한 만데빌의 사상은 오스트리아 경제학의 지지자인 프리드리히 하이에크에 의해 그의 저서 '법, 입법, 자유'에서 찬사를 받았다.[14] 그러나 그것을 다시 맬서스에 대한 에세이와 일반론에서 주목받게 한 것은 무엇보다도 케인즈였다. 케인즈는 만데빌을 자신의 유효수요 부족 이론의 기초의 선구자로 여긴다.

참고 문헌 목록

그에게 잘못 귀속된 다른 작품으로는 <세상 미마스크>(1736)와 <줄로기아 약동기>(1744년)가 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Airaksinen, Timo (2001). The philosophy of the Marquis de Sade. Taylor & Francis e-Library. pp. 20–21. ISBN 0-203-17439-9. Two of Sade’s own intellectual heroes were Niccolò Machiavelli and Thomas Hobbes, both of whom he interpreted in the traditional manner to recommend wickedness as an ingredient of virtue. ... Robert (sic) Mandeville is another model mentioned by Sade, and he would have appreciated Malthus as well.
  2. ^ 프로젝트 베르나르 만데빌
  3. ^ Fiechter-Widemann, Evelyne (5 May 2017). The Human Right to Water: Justice . . . Or Sham?: The Legal, Philosophical, and Theological Background of the New Human Right to Water. ISBN 9781498294072.
  4. ^ [1] 2006년 8월 8일 웨이백머신에 보관된 브리태니카 학생 백과사전
  5. ^ a b 문학 백과사전
  6. ^ a b c d 미첼 1911.
  7. ^ a b 요리사, 존
  8. ^ 《벌의 우화》, 5 edn, 런던, 1728, 막스 1990 [1867], 자본가 제1권 제25장, 자본가축적의 일반법, 페이지 765, 펭귄 고전에서 인용한 발언, 페이지 212–13, 328.
  9. ^ Hayek, F. A. (1967). Dr. Bernard Mandeville: Lecture on a Master Mind. Proceedings of the British Academy. London. 참고 항목
  10. ^ 맨디빌, 369페이지
  11. ^ a b Eine Streitschrift…, 에세이 폰 Ursula Pia Jauch. 칼 핸서 베를라크, 뮌헨 2001
  12. ^ Primer, I. (15 March 2006). Bernard Mandeville's "A Modest Defence of Publick Stews": Prostitution and Its Discontents in Early Georgian England. Springer. ISBN 9781403984609.
  13. ^ 스미스, 페이지 27, 섹션 I.i.3. 대상
  14. ^ 참고 항목

참조

  • Cook, John, Book title etc. needed
  • Mandeville, Bernard, Fable of the Bees, I, Page=369 첨부된 "사회를 탐구하라"에서.
  • Smith, Adam (1982), The Wealth of Nations, 1 (Glasgow ed.), 각주 27페이지, 섹션 I.i.3.
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Mitchell, John Malcolm (1911). "Mandeville, Bernard de". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. 이 출처는 다음과 같다.
    • 힐, 보스웰, 3세, 291–93;
    • L. Stephen, 18세기의 영어 사상;
    • 알렉산더 베인, 도덕과학 593–98;
    • Windelband, W, History of Ethics(영어 번역 Tufts)
    • J.M. 로버트슨, 파이오니어 휴머니스트(1907);
    • P. Sakmann, Bernard de Mandeville und die Bienfabel-Controvers (Freiburg i/Br, 1897), 기사 윤리 비교

추가 읽기

구텐베르크 프로젝트에서.

외부 링크