벌의 우화

The Fable of the Bees
Fable of the bees.jpg
만데빌 우화 1714판 제목 페이지
작가베르나르 만데빌
발행일자
1714

벌의 우화: 또는, 일병, 공공 이익 (Public Biences, Public Benefits, 1714)은 앵글로 더치 사회 철학자 베르나르 만데빌이 쓴 책이다. 1705년 처음 익명으로 출간된 풍자시 <투덜거리는 벌집> 또는 <크나브스 턴드 어니스트>, <리마크>라고 불리는 시에 대한 산문 토론, 그리고 에세이 <도덕의 기원에 대한 탐구>로 구성되어 있다. 1723년에 두 개의 새로운 에세이와 함께 제2판이 출판되었다.

투덜거리는 벌집에서 만데빌은 벌들이 정직과 덕으로 살기로 결정할 때까지 번성하는 벌 공동체를 묘사한다. 개인적인 이익에 대한 욕구를 버리면서 벌집의 경제는 붕괴되고, 그들은 계속해서 속이 빈 나무에서 "비열한" 삶을 살게 된다. 만데빌의 암시는 특히 1723년 판 이후 대중의 관심이 이 작품에 쏠렸을 때 추문을 일으켰다.

E. J. Hundert에 따르면 만데빌의 사회 이론과 이 책의 논문은 "경쟁사회는 그들의 공유된 시민적 약속이나 도덕적 청렴에 의해서가 아니라 역설적으로 질투와 경쟁과 착취의 끈끈한 결합에 의해 필연적으로 서로 얽매여 있는 이기적인 개인들의 집합체"라고 한다.[1] Mandeville은 사람들이 도덕과 악에 대한 엄격한 생각을 부추긴 것에 대해 위선자임을 암시했고, 반면에 그들은 그들의 사생활에서 그러한 신념에 따라 행동하지 않았다. 그는 악에 대해 설교하는 사람들이 그들 사회의 전반적인 재산의 형태로 그것으로부터 이익을 얻는 것에 대해 거리낌이 없다는 것을 관찰했는데, 만데빌은 이를 개인 범죄(명품, 도박, 범죄 등)의 누적된 결과로 보았다(변호사와 사법제도에도 이익을 주었다).

만데빌은, 이기적이지 않고 기독교적인 행동만이 도덕적인 것이었던, 대중적인 미덕 사상에 대한 도전은, 18세기에 걸쳐 지속된 논쟁을 야기시켰고, 도덕 철학과 경제학의 사상가들에게 영향을 주었다. 우화는 노동의 분열과 자유시장(Laissez-faire)에 대한 사상에 영향을 미쳤고, 만데빌의 비판자들이 그들의 덕망을 옹호하면서 또한 그것들을 변화시키면서 공리주의의 철학이 진전되었다.[2] 그의 작품은 프란시스 허치슨, 데이비드 흄, 아담 스미스 같은 스코틀랜드 계몽주의 사상가들에게 영향을 주었다.[3]

출판이력

<벌의 우화>의 시조는 만데빌이 1705년 4월 2일 6페니짜리 쿼토로 시 <투덜거리는 벌집: 또는 크나브스 턴드 어니스트>를 익명으로 출판한 것이었는데, 이 역시 반페니짜리 해적판이었다. 1714년, 이 시는 벌의 우화(The Fable of the Beeks: 또는 Private Vice, Public Benefits)에도 수록되어 익명으로 출판되었다. 이 책에는 논평, <도덕적 미덕의 기원에 대한 질문>, <리마크> 20편이 실려 있었다. 1723년 제2판은 5실링에 팔렸고, 2개의 새로운 파트를 포함했다. 자선 학교와 자선 학교에 관한 에세이와 사회의 본질을 탐구하라. 이 판은 가장 많은 관심과 악명을 얻었다. 1724년판부터 맨데빌은 비평가들에 대한 반응으로 런던 저널에 처음 게재된 "빈도화"를 포함시켰다.[4] 1724년과 1732년 사이에 추가 판본이 출판되었는데, 문체의 문제, 문구의 약간의 변경, 그리고 서문의 몇 페이지 새로운 페이지에 한정되었다. 이 기간 동안 만데빌은 6개의 대화로 구성된 "제2부"를 작업했고 1729년에 "벌의 우화"로 출판되었다. 제2부. '제1의 작가'에 의해.[5]

1740년에 프랑스어 번역본이 출판되었다. 에밀리에 뒤 샤틀렛이 쓴 이 번역은 원문에 특별히 충실하지 않았다. 케이에 따르면, 이 번역은 "만데빌에 있는 라벨리시아 요소가 톤 다운된 무료 번역"이었다.[6] 이때쯤 프랑스 문인들은 그의 종교, 교회, 국민 행복에 관한 자유 생각의 저스투스 판 에펜의 1722년 번역본에서 만데빌과 친숙해졌다. 그들은 또한 영국에서의 우화의 스캔들을 추적했었다. 이 책은 특히 1740년에서 1770년 사이에 프랑스에서 인기가 있었다. 1726년에서 1729년 사이에 영국에서 이 작품에 노출되어 1736년 그의 시 르 몽다인(Le Mondain)에서 그 사상의 일부를 반성했던 장프랑수아 멜론(Jean-Fransois Melon)과 볼테르(Voltaire)에게 영향을 주었다.[7] 독일어 번역은 1761년에 처음 등장했다.[5]

F. B. 케이의 1924년 판은 그의 예일 학위 논문을 바탕으로 옥스퍼드 대학의 클라렌던 출판사에서 출판한 것으로, 광범위한 논평과 텍스트 비평이 포함되어 있었다. 19세기 들어 인기가 시들해진 우화에 대한 관심을 다시 불러일으켰다. "완전히 주석을 달아야 할 판본의 모델"[8]이자 여전히 맨디빌 연구에 중요한 케이의 판본은 1988년 미국 자유기금에 의해 다시 인쇄되었다.[9]

시놉시스

시

투덜거리는 벌집: 또는 크나브스 턴드 어니스트 (1705)는 433줄에 걸쳐 8음절의 도그렐 커플링을 하고 있다. 만데빌이 본 대로 현대 영국 사회에 대한 논평이었다.[10] 경제학자 존 메이너드 케인스는 이 시를 "모든 시민들이 사치스러운 생활을 포기하기 위해 갑자기 그것을 머릿속으로 가져가고, 국가가 군비를 삭감하는, 세이빙의 이익을 위해"라고 묘사했다.[11] 시작:

벌들이 사는 널찍한 벌집,
럭셔리 앤 이지(Luxury and Easy)에 살았던 사람들.
하지만 법과 무기의 팬으로서
대형 및 초기 군집 발생.
대보육원 5호로 집계되었다.
과학과 산업에서.
어떤 벌도 더 나은 정부를 가지고 있지 않다.
더 변덕스럽거나 덜 내용적이다.
그들은 폭정의 노예가 아니었다.
또한 야생 민주주의에 의해 통치되지 않는다; 10
하지만 킹스, 그건 틀릴 수 없어, 왜냐하면
그들의 권력은 법에 의해 제한되었다.

'히브'는 부패했지만 번창했지만, 덕이 없다고 투덜거린다. 더 높은 권력은 그들이 요구하는 것을 그들에게 주기로 결정한다.

하지만 조브는 분노가 움직이면서
마침내 앵그리 서약에서 그는 230을 없앴다.
사기꾼의 울부짖는 벌집, 그리고 그렇게 했다.
출발하는 바로 그 순간,
그리고 정직은 그들의 마음을 가득 채운다.

이로 인해 새로이 덕을 보는 벌은 개의치 않지만 번영의 급속한 손실은 초래된다.

수천 마리의 벌들이 길을 잃었다.
토일즈로 굳고 운동하기
그들은 Lelse it else else a body; 라고 생각했다.
그래서 금주가 좋아졌다; 405
사치를 피하기 위해
그들은 속이 빈 나무로 날아갔고
만족과 정직으로 충성을 다하십시오.

이 시는 유명한 구절로 끝난다.

미덕만으로 네 나라가 살아날 수 없다.
화려함에서, 그들은, 다시 살아날 것이다.
골든 에이지도 자유롭겠지만
도토리스를 위해서, 정직함을 위해서.

자선 학교

1723년 판에서 만데빌은 자선 학교와 자선 학교에 대한 에세이를 추가했다. 그는 가난한 사람들을 교육하기 위해 고안된 자선 학교를 비판했고, 그렇게 함으로써 그들에게 덕을 심어주었다. Mandeville은 교육이 덕을 장려한다는 생각에 동의하지 않았다. 왜냐하면 그는 악한 욕망이 가난한 사람들에게만 존재한다고 믿지 않았기 때문이다. 오히려 그는 교육을 받고 부유한 사람들을 훨씬 더 교활하게 보았기 때문이다. Mandeville은 가난한 사람들을 교육하는 것이 학교의 목적을 무시하고 그들을 위해 제공하는 것을 더 어렵게 만들면서 물질적인 것에 대한 욕구를 증가시킨다고 믿었다.[12]

컨템포러리 리셉션

당시 이 책은 기독교적 덕목에 대한 공격으로 이해되는 등 스캔들로 여겨졌다. 1723년 판은 이전 판에서는 없었던 악명을 얻었고, 18세기 내내 문인들 사이에 논쟁을 일으켰다. 특히 1723년 제2판의 인기는 몇 년 전 남해 버블이 붕괴된 데 기인한다. 붕괴와 관련 사기로 손해를 본 투자자들에게 맨디빌의 개인 악덕이 공익으로 이어진다는 선언은 격노했을 것이다.[13]

그 책은 철학자 조지 버클리와 사제 윌리엄 로에 의해 격렬하게 싸웠다. 버클리는 자신의 알시프론(1732년)의 두 번째 대화에서 이를 공격했다. 1723년 판은 미들섹스 대배심에 의해 성가신 것으로 제시되었는데, 미들섹스의 대배심은 우화의 목적은 "사회를 해치고 국가에 해로우며, 사치, 아바리스, 프라이드, 그리고 모든 악행을 공공복리에 필요한 것으로 추천하고, 파괴하지 않는 것"이라고 선언했다.헌법"이라고 말했다.[14] 발표의 미사여구에서 만데빌은 예의 개혁 협회의 영향을 보았다.[14] 이 책은 런던 저널에서도 비난을 받았다.

다른 작가들은 우화를 공격했고, 특히 아레텔로기아에서 아치발트 캠벨(1691–1756)을 공격했다. 프란시스 허치슨도 맨데빌을 비난하면서 처음에는 우화가 "답답할 수 없는" 것이라고 선언했는데, 이는 언급하기에 너무 터무니없는 것이다. Hutcheson은 쾌락은 "동료 동물에 대한 호의"로 구성되는 것이지, 육체적 쾌락에 대한 쾌락주의적인 추구가 아니라고 주장했다. 그는 또한 너무 엄격한 미덕의 개념에 의존한다고 믿었던 만데빌의 사치 개념에 동의하지 않았다.[15][16] 현대 경제학자 존 메이너드 케인즈는 "한 사람만이 그것에 대해 좋은 말을 한 것으로 기록되는데, 즉 존슨 박사는 그것이 자신을 혼란스럽게 하지 않고 '실생활에 눈을 크게 떴다'[17]고 선언했다"고 언급했다.

이 책은 1748년까지 덴마크에 도착했는데, 이 시기에 스칸디나비아의 주요 작가인 루드비그 홀버그(1684–1754)는 "윤리적 고려나 기독교적 독단"에 초점을 맞추지 않은 우화에 대한 새로운 비판을 내놓았다.[18] 대신, 홀버그는 만데빌의 선한 사회나 번영하는 사회의 헌법에 대한 가정에 의문을 제기했다. "문제는 다른 사람들이 가장 가난하게 사는 동안 시민들이 사용할 수 있는 엄청난 부를 축적하는 사회를 사치라고 부를 수 있느냐 하는 것이다. 지구상의 왕관 보석으로 정평이 나 있는 소위 번창하는 모든 도시의 일반적 조건이 그렇다."[19] 홀버그는 고대 그리스 도시국가인 스파르타의 예를 들어 인간 본성에 대한 만데빌의 생각, 즉 인간이 동물과 비슷하거나 부패한 성질을 가지고 있기 때문에 그러한 불평등한 국가는 불가피하다는 생각을 거부했다. 스파르타 사람들은 엄격하고 비물질적인 이상을 가지고 있다고 하며, 홀버그는 스파르타가 강하다고 썼다: "그녀는 시비를 일으킬 물질적인 부가 없었기 때문에 내적 불안으로부터 자유로워졌다. 그녀는 공정성과 정의로 존경과 존경을 받았다. 그녀는 단지 지배권을 거부했기 때문에 다른 그리스인에 대한 지배권을 획득했다."[20]

장 자크 루소는 남성 불평등의 기원과 근거에 관한 담화에서 우화에 대해 다음과 같이 언급했다.

Mandeville은 그들의 모든 도덕성에도 불구하고 자연이 이성을 지지하는 연민을 주지 않았다면 남자들은 결코 괴물 이외에는 아무것도 되지 않았을 것이라는 것을 매우 잘 감지했다; 그러나 그는 이러한 자질만으로 그가 질문하고 싶은 모든 사회적 미덕이 남자들에게 흘러들어가는 것을 보지 못했다. 사실, 연민은 약자, 죄인, 인간에게 일반적으로 적용되는 관대함, 관대함, 인간성은 무엇인가?

19세기에, 레슬리 스티븐은 "만데빌은 이 책에 대해 대단한 불쾌감을 주었다"고 보도했는데, 이 책은 기발한 역설로 도덕의 냉소적인 체계를 매력적으로 만들었다. 저축보다는 지출에 의해 번영이 증가했다는 그의 지론은 아직 사라지지 않은 많은 현재의 경제적 오류와 함께 들어맞았다.[21] 인간의 욕망이 본질적으로 사악하고 따라서 '사적인 악습'을 낳았다고 가정하고, 부가 '공익'이라는 공동의 관점으로 가정하면, 그는 모든 문명이 악랄한 예언의 전개를 함축하고 있음을 쉽게 보여주었다.[22]

분석

풍자로써, 시와 논평은 그들의 사적인 행위가 악한 행위인 동안 덕에 대한 사상을 퍼뜨리는 사람들의 위선을 지적한다.[23] 만데빌의 덕과 악에 대한 '고질적' [24]정의가 영국 사회 전반의 정의에 따르는 정도는 학자들에 의해 논의되어 왔다. 케이는 만데빌의 공식화에서 악덕의 두 가지 관련 개념이 작용하고 있다고 제안한다. 기독교는 덕행은 사심 없는 행위라고 가르쳤고, 데이즘의 철학은 이성의 활용이 덕행임을 암시하는 것은 신학적 진리를 자연스럽게 드러낼 것이기 때문이다. Mandeville은 공공의 덕행을 찾았고 그것을 찾을 수 없었지만, 어떤 행동(그때는 반드시 악이 되어야 한다)이 번영하는 상태와 같은 사회에서 유익한 결과로 이어진다는 것을 관찰했다. 이것이 만데빌의 역설이었는데, 이 책의 부제인 "개인적인 벌, 공공의 이익"에 내포되어 있다.

만데빌은 인간의 본성에 관심이 있었고, 그것에 대한 그의 결론은 18세기 유럽인들에게 극단적이고 수치스러운 것이었다. 그는 인간과 동물이 근본적으로 같다고 보았다: 자연의 상태에서는 둘 다 그들의 열정이나 기본적인 욕망에 따라 행동한다. 그러나 사람은 다른 사람의 눈을 통해 자신을 보는 법을 배울 수 있고, 따라서 그렇게 하는 것에 대한 사회적 보상이 있다면 자신의 행동을 수정할 수 있다는 점에서 달랐다. 만데빌은 이러한 관점에서 '절약인간'이라는 이기적인 본능이 사회의 정치조직에 의해 억압되어 왔던 방법에 대해 썼다. 그는 타인에게 도덕적인 행동을 설교하는 것은 이기적인 동기를 가진 사람들에게 이익이 된다고 주장했다.

그들 중 가장 나쁜 사람들 중 가장 나쁜 사람들 중 관심사가 되는 것은, 그 어느 것보다도, 그들이 공적인 정신에 대해 설교하고, 다른 사람들의 노동과 자기 부정의 결실을 거두게 하고, 동시에 그들 자신의 애피티트를 덜 소란스러움으로 만족시키면서, 나머지 사람들에게 모든 것을 전화하기로 동의하는 것이다. 그것은, 공적인 것을 고려하지 않고, 인간은 통신해야 한다.그것은 그의 욕망을 만족시키기 위함입니다, BUC; 만약 그 행동에서 가장 작은 가능성이 관찰된다면, 그것이 사회에게 해가 될 수도 있고, 다른 사람들에게 덜 봉사할 수도 있다: 그리고 자연의 충동과는 반대로, 인간이 모든 성과에 미덕의 이름을 바치는 것은, 오지의 이익을 위해 노력해야 한다.rs, 또는 선하다는 합리적 야망에서 비롯된 자신의 정욕의 정복.[25]

비평가들에게 맨데빌은 악덕을 조장하고 있는 것처럼 보였지만, 이것은 그의 의도가 아니었다.[3] 그는 "예술을 부린 사람들의 변장을 벗겨내고 인간의 행동을 지도하는 "숨겨진 끈"을 노출시키고 싶었다"고 말했다.[26] 그럼에도 불구하고 그는 "감시의 현대적 옹호자"로 보여졌고, 영국의 교육받은 대중들 사이에서는 "사적 범죄"와 "공익"에 대한 이야기가 흔했다.[27]

문학으로서

만데빌의 책의 문학적 자질에는 그의 주장보다 관심이 적었다. 케이는 이 책을 "그런 비범한 문학적 장점이 있다"[28]고 평가하면서도 그의 논평을 도덕철학, 경제학, 공리주의에 대한 함축에 집중시켰다. 해리 L. 존스는 1960년에 우화가 "문학으로서의 가치가 거의 없거나 전혀 없는 작품이며, 그것은 독단적이고, 순수하며, 단순하며, 예술이 예술로 분류될 수 있는 형태의 그러한 측면에 대해 토론할 가치가 없다"[29]고 썼다.

경제관

만데빌은 오늘날 일반적으로 진지한 경제학자, 철학자로 여겨진다.[3] 1729년 그의 《벌의 우화》 제2권은 그의 사회경제적 견해를 상세히 설명한 6개의 대화 세트였다. 노동 분업에 대한 그의 생각은 윌리엄 페티의 생각들을 끌어들이고 있으며, 아담 스미스의 생각과 비슷하다.[30] 맨데빌은 다음과 같이 말한다.

한 번 인간이 서면 법으로 다스리게 되면 나머지는 모두 일정한 간격을 두고 온다. 이제 재산, 생명과 사지의 안전이 확보될 수 있다. 이것은 자연스럽게 '평화의 사랑'을 전진시키고, 확산시킬 것이다. '침묵'을 즐기고, '인간'이 이웃을 두려워할 필요가 없을 때, 노동력을 나누고 세분화하는 법을 배우지 않고는 오래가지 못할 것이다...

인간은, 내가 전에 암시했던 대로, 자연스럽게 남이 하는 것을 따라 하는 것을 좋아하게 되는데, 이것이 야만적인 피플이 모두 같은 행동을 하는 이유인 것이다. 이것은 그들이 항상 그들의 상태를 갈망하지만, 그들이 그들의 상태를 호전시키는 것을 방해한다. 그러나 만약 한 사람이 활과 화살의 제조에 전적으로 자신을 적용한다면, 다른 사람은 음식을 제공하고, 다른 사람은 허츠를 만들고, 네 번째는 의복을 만들고, 다섯 번째 식기구를 만들면, 그들은 서로에게 유용해질 뿐만 아니라, 콜링과 고용자 자신들도 그것을 필요로 한다.같은 해에 훨씬 더 많은 개선을 받는 병인데, 만약 모든 사람들이 5대 모두의 음탕한 행동을 했다면...

당신이 말하는 진실은 그다지 눈에 띄는 것이 없는데, 그것은 '완전성'의 정도에 도달한 워치메이킹에서처럼, 만약 전체가 항상 한 사람의 고용으로 남아 있었다면, 그리고 나는 설득력 있게, 심지어 '시계와 시계'의 많은 것들, 그리고 '정확함과 아름다움'도 그들이 가질 수 있다고 생각한다. 주로 그 예술로 만들어진 부서에서 많은 분부로 만들어졌기 때문이다.[31]

이 시는 이러한 개념들이 아담 스미스에 의해 보다 철저하게 설명되기 70년 전, 노동의 분열과 "보이지 않는 손"을 포함한 많은 경제 사상의 핵심 원리를 제시한다.[32] 2세기 후, 존 메이너드 케인즈는 맨데빌을 인용하여 실업의 폐해를 ... 탓으로 돌리는 것은 새로운 일이 아니라는 것을 보여주었다. 소비성향의 결여"[33]라는 조건, 즉 자신의 유효 수요 이론의 중심이었던 절약의 역설이라고도 알려져 있다.

메모들

  1. ^ Hundert 2005, 페이지 1
  2. ^ Kaye 1924 I, pp. cxxx-cxxxxxxi.
  3. ^ a b c Vandenberg, Phyllis; DeHart, Abigail. "Bernard Mandeville (1670–1733)". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 15 January 2020.
  4. ^ 케이 1924년 2세, 페이지 xxxiv.
  5. ^ a b Kaye 1924 I, 페이지 xxxii-xxxvii.
  6. ^ 무케니 2015도 참조하십시오.
  7. ^ 무케니 2015.
  8. ^ 1969년 하르트 페이지 324.
  9. ^ Hundert 2005, 페이지 245.
  10. ^ 1969년 하르트, 페이지 327.
  11. ^ 케인즈, 페이지 360.
  12. ^ 마르크스, 칼(1990년) [1867년] 자본이다. 제1권 제25장 "자본주의 축적의 일반법" 페이지 765. 펭귄 클래식.
  13. ^ Lynch, Jack (2016). The Oxford Handbook of British Poetry, 1660-1800. Oxford University Press. p. 295. ISBN 978-0-19-960080-9.
  14. ^ a b Hundert 2005, 페이지 8.
  15. ^ Robertson, John (2005). "Hume, after Bayle and Mandeville". The Case for The Enlightenment: Scotland and Naples 1680–1760. Ideas in context. Cambridge University Press. pp. 256–324. doi:10.1017/CBO9780511490705. ISBN 9780511490705.
  16. ^ Hont, István (2006). "The early Enlightenment debate on commerce and luxury". In Goldie, Mark; Wokler, Robert (eds.). The Cambridge History of Eighteenth-Century Political Thought. Cambridge University Press. pp. 377–418. doi:10.1017/CHOL9780521374224. ISBN 9781139055413.
  17. ^ 케인즈 1964 페이지 359.
  18. ^ 존스 1960, 페이지 121.
  19. ^ 홀버그는 존스 1960년 121페이지에서 인용했다.
  20. ^ 홀버그는 존스 1960년 123페이지에서 인용했다.
  21. ^ 스티븐의 "아직 멸종되지 않은 현재의 경제 오류"는 상업주의를 가리킨다.
  22. ^ 케인즈 1964, 페이지 359–560 인용
  23. ^ 1969년 하르트, 페이지 330.
  24. ^ 카예 1924년 1세, 페이지 xlviii.
  25. ^ 1969년 하르트에서 인용한 Kaye 1924 I, 페이지 47–48, 페이지 324
  26. ^ Hundert 2005, 페이지 16.
  27. ^ Hundert 2005, 페이지 57.
  28. ^ 케이 1924년 1세, 페이지 cxviii.
  29. ^ 존스 1960.
  30. ^ 국제부, 글래스고 에디션, 27페이지의 각주 I.i.3절
  31. ^ 케이 1924년 2세, 페이지 284.
  32. ^ 스미스는 <국부론>에 만데빌을 인용하지 않지만 1904년판 편집자인 에드윈 캐넌은 스미스가 만데빌의 영향을 받은 것으로 보이는 몇몇 장소에서 메모한다. Smith 1904의 3, 10, 12, 14, 102페이지의 주석을 참조하라. 아담 스미스는 초기에 만데빌의 작품에 대해 잘 알고 있었는데, 이는 그의 '도덕적 정서 이론: 제7부, 제2부, 제4장'에서 논하기 때문이다.
  33. ^ 케인즈 1964 페이지 358.

참조

외부 링크