반정신적 오염 캠페인

Anti-Spiritual Pollution Campaign
반정신적 오염 캠페인
중국인清除精神污染
문자 그대로의 의미정령 오염을 제거하다
인민의 역사
중화민국(PRC)
National emblem of the People's Republic of China
마오 시대
과도기 및 덩씨 시대
장과 3대째
후와 4대째
Xi와 5대째
이력
여러 세대의 리더십
  • 1. 마오
  • 2. 덩
  • 3. 장
  • 4. 후
  • 5. Xi
flag 중국 포털

반정신적 오염 운동(反정신적 오염 운동)은 1983년 10월부터 1983년 12월까지 중국 공산당 내 보수파가 주도한 정치 운동이다.일반적으로, 그 지지자들은 1978년에 시작된 초기 경제 개혁의 부산물인 중국 대중들 사이에서 서양에서 영감을 받은 자유주의 사상을 억제하기를 원했다.

'영적 오염'은 에로티카에서 실존주의로 이어지는 부르주아 수입의 모든 방식을 수용하는 고의로 애매한 용어이며, '외설적, 야만적 또는 반동적 물질, 예술 공연의 저속한 취향, 개인주의에 대한 탐닉', '국가 사회 체제에 역행하는 발언'을 의미한다.선거운동 [1]당시 당 선전 주임이었던 덩리쿤에 따르면.

이 캠페인은 1983년 11월 중순에 절정에 달했고 덩샤오핑의 개입으로 1984년에 크게 사라졌다.그러나 1986년 말 진보당 [2]총서기 후야오방에 대한 반(反) 부르주아 자유화 운동 과정에서 이 운동의 요소들이 재탕됐다.

역사적 측면

오리진스

정신적 오염 반대 운동은 덩샤오핑이 1978년 시작한 경제 현대화와 자유화를 향한 중국의 행진을 이어가겠다는 뜻을 밝힌 1982년 9월 제12차 당대회에서 비롯됐다고 할 수 있다.당내 보수파와 중도파의 균형을 유지하기 위해 덩은 중국의 사회주의 이념적 지향을 보존하고 "부르주아 계급"의 원치 않는 사회적 영향으로부터 보호하기 위해 중국의 "사회주의 정신 문명"을 건설할 것을 요구하며 지속적인 경제 발전에 대한 강조를 누그러뜨렸다.1978년 [3]개방 정책이 시작된 이후 조금씩 유입되기 시작한 '룰리즘'이다.후야오방은 당대회에서 "자본주의 세력과 사회주의 대의를 적대시하는 다른 세력들은 우리를 타락시키고 나라를 해칠 것이다"라고 경고하며 당원들에게 공산주의 이상과 규율을 고수할 것을 촉구했다.

제12차 당대회도 같은 해 12월 전국인민대표대회(전인대)가 승인한 새 헌법을 제정하기 위한 토대를 마련했다.헌법은 마오 시대의 극좌 이데올로기를 거부하고 시민들의 존엄과 시민의 자유를 더 많이 보호하도록 규정했으며 질서 있고 제도적이며 책임 있는 사법제도를 주창했다.그러나 새 헌법은 중요한 경고를 수반했다. 예를 들어,[4] 국가의 관심사가 되는 경우를 제외하고 시민의 사생활과 서신 교환의 자유가 보호된다고 명시했다.

1982년 말 헌법 개정 이후 비판적인 학술적 담론이 커졌다.학자들은 인간의 존엄성과 자유에 대한 더 큰 존중을 요구했고, 사회주의와 인본주의 이상에 대한 화해를 요구했다.1983년 봄까지, 학자들이 사회주의 [5]독재 정권의 도를 공개적으로 비판하면서, 보다 인문주의적인 사회에 대한 요구는 최고조에 달했다.

덩리쿤을 포함한 일부 중국 관료들은 인본주의 지식인들의 글에서 가치를 발견했지만 1983년 6월까지 이러한 성격에 대한 비판이 공산당의 합법성에 대한 정치적 이념적 기반을 심각하게 훼손할 수 있다는 우려가 커지고 있다.

1983년 6월 자오쯔양(趙子陽) 총리는 제6차 전국인민대표대회 개막연설에서 학계 예술계의 진보성향 확대에 대해 경고하고 사회주의의 목표와 상충되는 퇴폐적 이데올로기를 대변하는 것이라고 비판했다.자오는 증가하는 범죄율을 "정치적 이념적 무관심" 탓으로 돌리며 문예계의 동향과 증가하는 범죄, 살인, 강간, 부패 사례들을 연관시켰다.그는 반혁명 세력과 범죄 [6]행위를 탄압하기 위한 강경한 파업 운동을 시작할 것을 법 집행 당국에 요구했다.

자오의 연설에 이어 보수당 기관지들은 최근의 범죄 파동과 인문주의에 대한 학술적 담론을 연관짓기 시작했다.예를 들어, Red Flag의 편집자들은 "부르주아 극단적 개인주의의 영향이 여전히 존재하는 곳에서는 다양한 종류의 범죄가 발생하기 마련이다. [...] 만약 우리가 '상업'과 '휴머니즘'에 대해 말한다면, 그것은 우리의 의무를 크게 저버리는 것이다.사회주의의 대의를 위해."[7]

캠페인

1983년 10월, 제12차 당대회 제2차 총회 기간 동안 덩샤오핑은 여러 유형의 개인과 지적 동향을 당의 목표를 훼손하는 것으로 확인하였다.왼쪽은 문화대혁명의 잔존 좌파 사상과 임표나 4인방을 추종해 권력을 잡은 이들을 겨냥했다.이후 보수 계파를 달래기 위해 인본주의에 관심을 쏟았던 지식인들과 당원들을 비판하는 쪽으로 방향을 틀었다.덩은 인본주의가 "젊음을 타락하게 한다"며 "비 마르크스주의자"라고 비난했다.덩은 [8]자유화로 인한 "정신적 오염"과 싸워야 한다고 강조했다.

비록 덩은 당 동지들에게 우파와 좌파의 문제를 바로잡기 위해 극단적인 조치를 취하지 말라고 경고하려고 시도했지만, 거의 직후 관영 언론들은 부르주아적 자유주의 사상인 휴머니즘에 대한 신랄한 공격과 그러한 자유주의가 초래한 정신적 오염을 비난하기 시작했다.당내의 저명한 보수주의자 덩리쿤이 인본주의와 정신적 오염에 대한 공격의 배후에 있다는 소문이[by whom?] 있었다.

정신적 오염은 과도한 개인주의, 돈에 대한 집착, "불건전한 미신"의 관행, 그리고 포르노의 확산을 포함하지만 이에 국한되지 않는 많은 형태를 취하는 것으로 묘사되었다.서양식 헤어스타일, 옷, 얼굴모양 또한 정신적인 오염의 징후라고 비판받았다.

1983년 12월, 캠페인이 시작된 지 두 달도 채 되지 않아 덩샤오핑은 정신적 오염에 대한 캠페인을 끝내기 위해 개입했다.12월 31일 중국 공산당 중앙위원회는 "이데올로기 전선의 정신적 오염 제거"라는 맥락에서 종교 문제에 대한 주의를 촉구하고 종교의 [9]자유를 보장하는 중앙당의 정책 요소를 재차 강조하라는 지시를 내렸다.

지적 측면: 휴머니즘과 소외에 대한 논쟁

반정신적 공해 캠페인은 1980년대 초 "외계화"와 "인본주의"에 관한 문제에 대해 가열된 전례 없는 대중의 지적 토론에 대한 응답으로 이루어졌다.

맥락

인도주의적 사상은 1949년 이후 [10][11][12]중국의 공식 담론에 의해 오랫동안 소외되어 왔다.1940년대 초 연안정류운동에서 마오쩌둥은 계급이 없어질 때까지 인간 사이에 이런 '포용적 사랑'은 존재할 수 없다고 주장함으로써 그가 말하는 '인성 이론'과 '인성애'에 대한 생각을 문학에 표현했다.계급 차별을 부정하고 부르주아층을 [13]대변한다.그로부터 15년 뒤인 1957년 시작된 또 다른 이념 대중 운동을 시작으로 바린의 '인성에 대하여'와 건구롱의 '문학은 인간에 대하여'가 가장 눈에 띄는 인문주의적 색채를 띠는 여러 비판들이 옹호론자들로부터 비난을 받았다.문학창조의 중심으로서의 인류는 다시 "부르주아 계급의 개인주의"[12]를 선동하고 있다.

이 노선에 대한 비판은 문화대혁명뿐만 아니라 지난 수십 년간의 사회주의 [12]실험 기간 동안 공공의 영역이 인간의 존엄성을 억압하는 것에 대해 성찰하기 시작한 문화대혁명이 끝날 때까지 멈추지 않았다.왕징이 주장하듯이, "기억되는 것은 혁명과 4인방으로 인해 각 개인에게 가해진 개인적인 상처일 뿐만 아니라 1980년대 중반까지 그 호소력보다 오래 지속된 상투적인 표현이며, 마르크스주의 초기 역사에 대한 억압된 기억, 특히 젊은 마르크스의 인문주의적 인식론은 그의 경제와 파이에서 전형적으로 나타났다.losophic Mancripts of 1844." 문화적:10 [15]성찰의 더 큰 운동의 일부로서, 공공의 지적 논쟁은 그렇게 가열되었다.1980년부터 1982년까지 신문 400여 개에 인본주의 [10][12]문제를 논하는 기사가 실렸던 것으로 추정된다.

이 논쟁은 빌 브루거와 데이비드 켈리에 의해 확인된 세 종류의 마르크스주의자들이 존재하던 시기에 나타났다.고위층 권력자들 사이에서 흔히 볼 수 있는 "정통 마르크스-레닌주의자", 서구에서는 개혁주의자 또는 진보주의자로 널리 여겨지는 "리비전주의자", 그리고 끊임없이 비판적인 [16]: 45목소리로 인정받는 젊은 인문주의 마르크스주의자들이 있었다.이들 모두 진보주의자들의 외부 도전에 직면하면서 마르크스주의 체제 안에서 내부의 이념 분열을 경험했고, 이는 "전체적 지도 이념"이 절실히 필요했기 때문에, 인본주의의 동요의 여지가 있었다.

토론회 중 발표된 주요 작품
출판 또는 집필 시기 작가. 기사 제목 학교
1980.6 왕뤄수이 소외의 문제에 대하여 친인륜주의
1980.8 왕뤄수이 인간은 마르크스주의의 출발점 친인륜주의
1980.8.15 루신 《人道主义就是修正主义吗？휴머니즘은 수정주의인가? 휴머니즘은 재검토되고 있다. 친인륜주의
1983.1 왕뤄수이 휴머니즘의 옹호 친인륜주의
1983.3.7 저우양 마르크스주의의 몇 가지 이론적 문제에 대한 고찰 친인륜주의
1984.1.3 후차오무 휴머니즘과 소외의 문제 반인륜주의
1984-1985 왕뤄수이 휴머니즘의 문제에 대한 나의 견해 친인륜주의

주요 쟁점

이 논쟁은 서구 학계에서 흔히 왕뤄수이(王os水)와 저우양(周陽)으로 대표되는 소외학파와 당시 중앙정치국(中國)[12]의 이념 미시경영을 담당했던 후차오무(胡ia武)가 대변하는 공식 담론으로 크게 두 갈래로 나눌 수 있다.

양측은 주로 마르크스나 엥겔스의 원문 해석을 통해 주장을 펼쳤지만 마르크스 작품의 연속성에 대해서는 두 가지 다른 견해를 제시한다.소외학파가 자주 인용한 자료 중 하나는 마르크스가 소외론을 전개한 1844년의 경제철학 필사본이지만, 반인륜적인 측면에서는 소외론이 나중에 잉여가치론으로 발전한 마르크스의 미숙한 저작으로 간주되기 때문에 신용할 수 없다.마르크스 자신의 생각처럼요그래서 반인본주의 학파는 마르크스 전체에 [17]: 175대한 상대방의 언급의 진정성을 훼손하는 인식론적 단절 현상이 젊은 마르크스와 옛 마르크스 사이에 있다고 주장했다.

"출발 지점"

논쟁의 핵심 질문 중 하나는 마르크스의 출발점(인간과 사회 관계)이다.이 논쟁은 그의 대표작 중 하나에서 [18]"인간은 마르크스주의의 출발점"이라는 왕뤄수이의 주장에서 출발했다.왕에게 있어서, 여기서 [내원하는] 사람이 "현실적이고, 사회적이고, 실용적인" 남자인 한, 즉 계급 차별이 무시되는 포이어바흐적 의미의 지나치게 일반화된 추상적인 남자들과는 대조적으로,[18] 왕씨의 마르크스주의 개념은 유지될 것이다.후차오무는 이 생각에 반대하여 대신 "추상적인 인간"이 아니라 "사회적 관계"가 출발점이 [19]되어야 한다고 주장했다.후 주석에게 인간을 실용적인 인간이라고 하는 인문주의 마르크스주의자들의 해명은 여전히 무효이며, 인간을 실제 활동에 종사하는 실용적인 인간이라고 설명할 필요가 있는 한, 사람은 "인간"[19]이 아니라 구체적인 "사회적 관계"에서 출발해야 한다.그러나 왕씨에게 있어 모든 사회적 관계가 인간 본질을 실현하는 것은 아니다. 소외된 것은 아니다.왕씨는 또한 후씨가 인위적으로 만들어낸 뻔한 딜레마에 도전했다. 즉, 왕씨는 변증법적으로 통합된 [20]방식으로 공존할 수 있다고 믿는 "출발점"으로 사회적 관계와 인간 중 하나를 선택해야 한다.

왕의 주장을 바탕으로, 빌 Brugger와 데이비드 켈리, 그들의 중국 마르크시즘은 Post-Mao 시대에서 그 아이디어는"인간성의 마르크스주의 관점은 사회 계약 이론가들의 방식으로 하지만trans-socialpre-social이 되어서는 안된다는"[16]:161. 그의 견해에 따르면, 그들은 덧붙여"우리는 세상에 God-gi을 가진 사람으로 다가오진 않습니다. 해석하다.ven 장치hts 또는 효용화 패키지로서" 그러나 "자기실현과 그 자기실현이 꽃을 피울 수 있는 사회의 달성을 위한 경향과 함께"-"진보의 기준은 결정론적인 만큼 텔레솔로지적이다."이 해석은 Wang 자신의 말에 의해 뒷받침된다.

'자기실현'이란?이것을 설명하기 위해서는 먼저 ...을 이해해야 한다.'실현'과 '실현'입니다.이것은 아리스토텔레스로 거슬러 올라갈 수 있다: 현대에 헤겔은...설명...사물의 도전과 발전은 '잠재적'에서 '실현적'으로, 다시 말해 가능성에서 현실로 가는 과정이다.계란은 계란이고 치킨은 치킨이다.계란이 어떻게 닭이 될 수 있을까?[수정란]그 자체에는 닭이 되는 내적인 원인이 들어 있습니다.그러므로 계란은 "잠재적인" 닭인 반면, 닭은 "실현된"[16]: 163-164 달걀이다.

마르크스주의와의 조화: 포괄적인 세계관으로서의 휴머니즘인가, 아니면 단순한 윤리인가?

또 다른 중요한 질문은 마르크스주의와 인문주의가 어느 정도까지 화해할 수 있는가 하는 것이다.왕씨와 저우씨에게 마르크스주의는 인문주의와 동등하지 않지만 [21]후자를 포함한다. 후씨에게 마르크스주의는 확연히 다르다.[10][19]후 주석의 논쟁적 틀의 중심에는 그가 "역사적, 세계관"으로서의 휴머니즘과 "윤리적 원칙과 도덕 규범"[19]의 체계로서의 휴머니즘 사이의 이분법이 있다.전자는 마르크스주의와 근본적으로 충돌하는 반면, 후자는 지금까지 마르크스주의의 역사적 유물론적 틀에 바탕을 두고 있어 받아들여지고 [10][19]대중화될 수 있는 사회주의적 휴머니즘으로 간주될 수 있다.왕씨는 다시 그런 인위적인 이분법에 격렬하게 반대했다.왕씨에게 휴머니즘은 본질적으로 가치관이다.세계관과 분리될 수 없고 세계관을 넘어 세계를 해석하는 [20]데 그치지 않고 변혁을 위한 가치판단이다.

본질적으로, 빌 브루거와 데이비드 켈리의 왕에 대한 독서에 따르면, 휴머니즘을 반드시 이상주의적 세계관으로 규정하는 것은 "인간의 목적에 따라 사회를 변화시키는 인간의 필요성"이다.이상주의적 세계관과 인본주의 인식을 공유한 토머스 모어부터 존 로크까지 다양한 서양 사상가들의 사례를 인용, 인본주의는 사회마다 다른 형태를 취하지만 일반적으로 인본주의가 존재한다고 주장했다.그러나 그는 이 이론가들을 "인간이 사회의 산물이라는 인식"에 따라 물질주의자로 분류하고 "결과적으로 사회가 바뀌어야 한다는 결론"[16]: 169: 162-163 때문에 인문주의자로 분류한다.결국 마르크스주의와 휴머니즘은 세계관으로서 휴머니즘과 이상주의 사이에 필요한 연계가 없다는 점에서 왕에게 양립할 수 있으며, 휴머니즘은 유물론적인 세계관이 될 수도 있다.

소외

소외에 관한 한, 이 개념이 어느 정도까지 적용될 수 있는지, 특히 사회주의 사회에 적용될 수 있는지에 대한 중요한 질문이 된다.후 주석은 다시 '기본원칙' '이론' '방법론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론' '이론'이라는 이분법을 만들었다.[19]마르크스는 전자의 정의를 거부하지만, 후자는 또한 매우 제한된 의미로 후자를 사용하며, 극심한 계급 반목을 가진 사회, 특히 자본주의 [19]사회를 지칭한다고 주장한다.그러므로, Hu에 따르면, 소외는 사회주의 사회에서는 절대 존재할 수 없으며, 사회의 특정 현상에 그러한 개념을 적용하는 것은 단지 남용에 [19]불과하다.

이와는 대조적으로 왕 씨와 저우 씨 모두 사회주의 사회가 자본주의 사회보다 훨씬 우월하지만 사회주의 [21][22]사회에서도 소외가 일어날 수 있다고 생각한다.좀 더 구체적으로 말하면, 두 사람 모두 지적, 정치적, 경제적 세 가지 소외의 존재를 인정했다.지적으론 이전 시대 사람들의 마오쩌둥 숭배에 의해 소외가 뚜렷하게 나타나는데, 이는 독단적이고 대중과 동떨어진 위험을 수반한다.정치적으로, 계속 성장하는 국가 기구는 부패에 취약하며, 이는 마르크스와 엥겔스가 경고하는 것이다.경제적으로는 "경제법"에 위배되는 반면 경제성장을 증진시키려는 주의 선의의 시도는 또한 위험하고 장기적으로 [22]역효과를 낳을 수 있다.

가능한 해결책에 대해 언급하면서, Zhou는 소외의 기원은 사회주의 체제가 아니라 단지 "체제" 또는 "제도적 구조" 내의 특정 문제일 뿐이라고 결론지었다.Tzhzhi)는 그가 [21]개혁을 요구한 것이다.

중요성과 레거시

브루거와 켈리의 생각에서, 소외 학파의 이론들 내의 중요한 요소들은 "중요한 역사적 역할을 해왔다" 그리고 "인본주의는 사실 왕루수이의 손에 새로운 국면을 맞고 있었다"[16]: 165고 말했다.왕씨의 비전에 따르면 자유라는 개념은 "먼 미래의 공산주의 상태에서 실현되는 이상적 비전이 아니다"였지만,[16]: 165 현재 추구할 수 있는 보다 구체적인 목표인 서구 국가들의 민주주의 제도와 비슷해졌다.대략 1985년 이후, 왕은 젊은 [16]: 5마르크스에 대한 면밀한 분석을 통해 "점점 그를 부르주아 입헌주의의 옹호자로 만들었다"고 말했다.그의 이데올로기적 저조 때문에, 왕은 1986년 말과 1987년 [16]: 5초에 민주화 시위에 참여한 학생들에게 "중요한 지적 지원"을 제공하게 되었다.

더욱 노골적으로, Brugger와 켈리, 휴머니스트 discourse—as는 캠페인의 발사와 강경 노선의 어조지만 덩 씨와 후 주석의 자리의 당의 것이었다는"진정으로 마르크시즘 비판적"[16]:5중국에서, 다른 단어를 당이 정통파 토장을 세울 번성하는 마지막 기회의 손실 speeches—embodied.pretati대신 [16]: 169마르크스주의에 입각한 것이다.브루거와 켈리는 만약 당이 그것을 공식 이념으로 채택하고 다시 포장했다면, 그것은 모두 과거의 [16]: 5파괴적이고 역효과적인 운동과 흡사한 반정신적 공해 캠페인과 같은 또 다른 "실패한 대중 운동"의 발생을 피할 수 있었을 것이라고 주장한다.

제한 및 비판

소외의 존재는 체제 자체의 본질적인 단점이라기보다 사회주의의 오작동에 불과하다는 저우양의 견해는 후대 학자들의 주요 비판 대상 중 하나가 되었다.왕징은 높은 문화열기에서 저우씨의 "내부로부터의 소외를 비판하지 않는 것"[14]:18을 비판했다.왕경 내용은 사실 그들의 믿음으로부터 소외 학교 여전히 이론적으로 제한된 줄기가"de-alienation은 단순히 목표 해방의 수단이 활성화 사회주의 시스템과 총명한 당 지도부에 의해 구현될 의존함으로써 달성될 수 있었다,"[14]:18, 징 왕 같은 외국 주석자들은 제안할지도 모릅니다. 그 com재료와 생산 과정을 독점하고 있는 뮤니스트 당이 "진짜 문제"[14]: 17일지도 모른다.[10]

소외 학교의 접근법도 데이비드 켈리의 도전에 직면했지만, 긍정적인 측면은 있었다.1987년에 글을 쓴 켈리에게 왕루수이와 같은 지식인들 사이에서는 대약진과 문화대혁명의 광신적 시기에 일어난 재앙의 치료제를 마르크스주의 자체의 틀 안에서 개발하려는 "도덕적 확신"이 있는 것처럼 보였다.따라서 왕뤄수이는 "4대 기본 [17]원칙과의 충돌을 최소화하기 위해 고안된" 요구와 함께 "제도보다는 가치"에 초점을 맞췄다.

레퍼런스

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참고 문헌

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