부타 콜라

Buta Kola
LACMA 18세기 CE 판줄리(보어 얼굴 신) 형태의 댄서의 헤드피스
툴루는 라틴어가 아닌 문자(칸나다어 또는 툴루어)로 쓰여집니다.이 글에서 사용된 툴루 텍스트는 ISO 15919 표준에 따라 라틴 문자로 번역됩니다.

부타 콜라([note 1]Butta Kohlā)는 인도 북부 케랄라의 툴루 나두의 힌두교도들과 카르나타카의 말레나두의 일부, 카사르고드의 일부에서 널리 퍼져있는 무속 춤 공연입니다.이 춤은 매우 양식화되어 툴루어를 사용하는 사람들이 숭배하는 지역 신들에 대한 숭배 또는 '부타라다네'의 일부로 공연됩니다.그것은 야크샤가나 민속극에 영향을 미쳤습니다.[1]부타콜라는 북말라바르 지역의 이얌과 밀접한 관련이 있습니다.

다이바스의 목록

Koragajja는 툴루 사람들이 가장 숭배하는 다이바로 어떤 문제를 해결하는 데 도움을 청하거나 잃어버린 것을 되찾거나 어떤 일도 제때에 끝내도록 기도합니다.[2]

판줄리

멧돼지 얼굴의 신 판줄리입니다.

농작물을 보호하기 위해 멧돼지의 위협을 물리치기 위해 숭배되는 멧돼지의 정령.[3]툴루 신화에 따르면 시바 신의 쾌락 정원에서 멧돼지 한 마리가 죽었습니다.그 멧돼지의 자손은 파르바티 여신에 의해 입양되었습니다.어린 멧돼지는 자라면서 파괴력을 갖게 되었고 시바 경의 정원에 있는 식물과 나무들을 파괴하기 시작했습니다.시바 신은 이에 화가 나서 그를 죽이기로 결심했습니다.그러나 파르바티 여신은 멧돼지를 옹호하며 남편에게 용서를 구했습니다.그래서 시바 경은 그를 죽이는 대신에 멧돼지를 자신의 가나로 땅으로 추방하고, 땅의 백성을 보호하는 임무를 맡아서 백성들에게 보호신으로 추앙받을 것을 확언했습니다.이 특별한 멧돼지는 Panjurli라고 알려진 Bhoota (신의 정령)이 되었습니다.[4]그러나 어떤 사람들은 판줄리와 비슈누 경의 멧돼지 화신인 바라하를 합성합니다. 왜냐하면 두 신은 멧돼지이기 때문입니다.그는 그 때문에 시바 샴부타 또는 마하데프의 힘을 가진 사람으로도 알려져 있기 때문에 루드란쉬이기도 합니다.판줄리 다이바(Panjurli Daiva)는 또한 기원전 700-800년으로 거슬러 올라가는 그의 초기 숭배자들 중 하나입니다.판줄리 숭배의 과학적 개념은 멧돼지가 농작물을 파괴해서 농부들이 판줄리라고 알려진 멧돼지를 숭배하기 시작했고 그들은 판줄리가 농작물을 보호한다고 믿습니다.

바다의 신 보바리야는 어촌 사회의 구성원들에 의해 대부분 숭배됩니다.[5]

칼쿠다와 칼루르티는 형제자매인 다이바스입니다.전설에 의하면, 칼쿠다는 슈라바나벨라골라에 고마츠와라 상을 세운 위대한 조각가였다고 합니다.그가 아름다운 사원들과 기념비적인 조각상들을 완성한 후, 카르칼라의 통치자는 다른 어떤 왕을 위한 아름다운 조각상들을 만들 수 없도록 그의 왼쪽 팔과 오른쪽 다리를 잘랐습니다.그녀의 오빠의 상태를 본 칼루르티는 복수를 하겠다고 맹세했고 시바 신에게 그들을 신으로 만들어 달라고 부탁했습니다.시바는 동의했고 두 사람은 왕과 그의 가족, 그리고 그의 왕국에 폭력적인 복수를 했습니다.그들의 파괴는 한 마술사가 그들이 원하는 대로 숭배받겠다고 약속했을 때 비로소 멈췄습니다.[6]

굴리가

전설에 의하면, 그는 돌에서 태어났다고 합니다.파르바티 여신은 재 더미에서 이 돌을 발견했습니다.굴리가는 시바 영주가 이 재를 물에 던져서 태어난 후에 비슈누 영주에게 보내져서 그를 섬기게 되었습니다.

굴리가 다이바의 부타라데인 의식입니다.

하지만 걸리가는 극도로 파괴적이었고 이것은 비슈누 영주를 매우 화나게 했습니다.그 결과 비슈누 경은 걸리가를 지구로 추방하고 지구인들을 보호하는 임무를 맡았습니다.[4]

고 ṭ이 세나야, 코티, 체나야는 무술신으로 숭배되는 쌍둥이 영웅입니다.

어원과 역사

그 단어는 부타 ('정신', '신'을 뜻하는 툴루; '순화된', '적합', '적절한', '진정한', '과거', '창조물'을 뜻하는 산스크리트어 भूत에서 유래되었습니다; 영어식: '부타', '부타', '부타', '부타', '축제', 또는 '모양/형태'를 뜻하는 툴루)에서 유래되었습니다.

부타콜라(Bhuta kohlā) 또는 ē마(n Bhutaklā)는 일반적으로 지역의 신령들이나 신들(부타, 다이바)이 말리크, 팜바다, 파라와 같은 특정한 일정한 카스트들의 의식 전문가들에 의해 채널화되는 연례 의식 공연입니다.부타교는 툴루 나두 지역의 툴루바스 주민들 사이에서 널리 퍼져 있습니다.[8][9][10][11][12]kola라는 단어는 전통적으로 한 영혼을 숭배하는 것에 사용되는 반면, ē마는 여러 영혼들을 계층적인 순서로 채널라이징하는 것을 포함합니다.코울라스와 ē마스에서 가정과 마을의 분쟁은 조정과 판결을 위한 정신으로 언급됩니다.봉건시대에 의례의 정의적 측면은 정치적 권위의 정당성과 같은 정치적 정의의 측면과 분배적 정의의 측면을 포함하고 있었습니다.부타(공민)가 직접 소유한 토지의 생산물과 주요 영지들의 일정한 기부금이 마을 사람들에게 재분배되었습니다.[15]

부타 콜라의 역사는 알려져 있지 않지만, 일부 학자들은 부타 콜라가 선사시대 종교 의식의 변형된 형태이지만, 초기 툴루 부족들의 이주에 의해 기원전 700년 동안 베르메르(브라흐마), 판줄리(멧돼지 영혼)의 초기 컬트를 도입함으로써 이 전통이 유래되었을 것이라고 추측합니다.

부타예배형

남카나라의 부타 숭배는 콜라, 반디, ē마, 아글루탐빌라의 네 종류입니다.

콜라: 춤을 추는 데미 신은 마을의 스타나에 있는 부타족에게 바쳐집니다. 그들이 거주해야 한다고 믿었습니다.
반디: 반디는 콜라와 같고, 부타를 대표하는 사람이 앉아 있는 전차를 끌고 다니는 것도 추가되어 있습니다. 대부분 날케, 팜바다 또는 아잘라 지역 출신입니다.
N ē마: N ē마는 부타족을 기리는 사적인 의식으로, 그렇게 성향이 있는 사람들의 집에서 열립니다.그것은 매년, 2년, 10년, 15년, 20년에 한 번 부유한 가정에서 공연됩니다.
아글루탐빌라(Agelu-tambila): 쌀, 접시, 고기, 술이 식물 잎에 제공되고 정령, 신, 돌아가신 조상들에게 매년 또는 소원이 이루어지면 제공되는 일종의 예배입니다.[16]

성능

부타콜라 또는 다이반 ē마에서의 의식 공연은 음악, 춤, 리사이틀, 그리고 정교한 의상을 포함합니다.올드 툴루의 암송회들은 그 신의 기원을 이야기하고 그것이 어떻게 현재의 위치에 왔는지에 대한 이야기를 들려줍니다.These epics are known as pāḍdanas.[8][9][10][11][12][13][17][18][19][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30]

다이바 종류

서스턴은 가장 잘 알려진 신으로 "브라흐메루, 코다마니타야, 국킨타야, 주마디, 사랄라 주마디, 판차 주마디, 렉케시리, 판줄리(신의 멧돼지), 쿠페 판줄리, 락타 판줄리, 자란다야, 우룬다라야, 호사드 ē바타(호사 부타 또는 포사앱), ḍ바나지리, 칼쿠 ē라, 툭카테리, 걸리가, 밥바리야(또는 밥바라야), 니차, 두갈라야, 마히산다야"를 꼽습니다., 바르테, 코라가자,[32] 차문디, 바이데루쿨루, 우카티리, 칼루르티, 시라디, 울랄티, 오쿠발라라, 코르다부, 울라야, 코라티, 시리, 만트리데바테, 락테스와리, 이스타데바테, 오디세이.부타족은 각기 다른 카스테스에 속한다고 여겨집니다.예를 들어 옥쿠발랄라와 드 ē바나지리는 자인, 코다마니타야와 국키나타야는 번트, 칼쿠 ḍ라는 대장장이, 보바리야는 마피야, 니차아 코라가입니다."그들 중 일부는 밥바리야, 칼쿠 ḍ라, 칼루르티, 시리, 쿠마르코티, 체나야와 같은 조상의 영혼들입니다.일부는 멧돼지 - 파 ň줄리(암컷은 바르테 파 ň줄리) 또는 호랑이 - 필리차 ṇḍ리와 같은 신격화된 야생 동물입니다.

일부 부타는 목 아래(가슴)의 여성으로 표현되지만 콧수염을 뽐내는 남성 머리를 가진 주마디의 예와 같은 안드로기네스입니다.[8][15]의인화된 부타, 주모픽 부타, 그리고 혼합된 형태(코다모가루의 말라라야, 멧돼지의 머리와 여성의 몸을 가진 카사르신)가 있습니다.

부타 또는 다이바는 그들을 숭배하는 사람들의 중요성에 따라, 가족의 신(쿠 ṭ바다 부타), 지역의 신 또는 마을의 신(jageda butta, 우라다 부타), 또는 영지(구 țț푸스), 영지(마가네), 구역(ī메) 또는 심지어 작은 왕국(왕실의 부타 또는 라잔디바)과 같은 행정 단위와 관련된 신이 될 수 있습니다.

우주론

민족학자 피터 클로스에 따르면, 툴루파 ḍ다나스는 분명히 드라비다적이고 따라서 푸란 힌두 우주론과는 다른 우주론을 드러냅니다.중요한 것은, 사제직은 경전에서 배우는 카스트의 보존이 아니라, 한편으로는 지배 귀족과 다른 한편으로는 사회의 하층 계급의 의식 전문가들 사이에 공유된다는 것입니다.세계는 두 개의 세 개의 영역으로 나뉩니다: 첫째, 경작지의 영역 (그라먀), 둘째, 황무지와 숲의 영역 (자 ṅ갈라/아라 ṇ야), 셋째, 영혼의 영역 (부타로카).그라미야와 자 ṅ갈라/아라 ṇ야는 유형 세계의 일부를 형성하고, 부타로카는 무형 세계의 상대입니다.그라미아가 자 ṅ갈라와 아라 ṇ야를 형성하는 잠식, 질병, 배고픔 그리고 죽음에 의해 지속적으로 위협을 받으므로, 영혼의 무형 세계로부터 지속적인 위협을 받는 유형 세계도 마찬가지입니다.숲의 세계는 "야생적이고 질서 없는, 통제되지 않는, 굶주린 파괴의 존재들의 세계"입니다.[18]

그러므로 숲의 세계와 영혼의 세계는 서로의 거울상으로 보여집니다.호랑이, 뱀, 들보, 들소와 같은 인간 경작자와 그의 밭을 위협하는 야생 동물들은 그들의 부타 필리, 나가, 파 ň줄리, 마이산다야에서 그들의 거울 이미지를 발견합니다.

이 세 세계 사이의 관계는 균형과 도덕적 질서 중 하나입니다.이 질서가 인간에 의해 변질되면 영혼이 악랄해진다고 여겨집니다.만약 질서가 유지된다면, 그 영혼들은 힘이 되고 자비로운 것으로 여겨집니다.그러므로, 툴루 문화의 영혼들은 그와 같이 "좋지"도 "나쁘지도 않다"; 그들은 "잔인하지도 않고 변덕스럽지도 않다".그것들은 방만한 인간에게 도덕의 필요성과 연대의 가치를 체계적으로 그리고 집요하게 상기시킵니다."[33]이 삼중우주의 도덕적, 우주론적 규범 위에 있는 사람은 아무도 없다고 믿어지지 않습니다. 심지어 영혼이나 신들 조차도 말이죠.따라서 부타들은 그들의 판단이 변덕스럽거나 자의적이지 않습니다.부타들은 도덕 규범 체계에 관한 그들의 수호자들이지, 그것들에도 불구하고.[33]

공물과 충성의 봉건적 관계는 유형 세계의 인간, 무형 세계의 영혼, 유무형 세계의 인간과 영혼 사이의 관계를 표시합니다.인간의 세계는 필멸의 왕이 지배하는 반면, 영혼의 세계는 숲과 부타의 영주인 버메루가 지배합니다.그리고 지주 귀족제가 왕의 보호와 지원에 의존했듯이 인간의 세계도 영혼의 보호와 지원에 의존합니다.그러므로 1년에 한 번 꼴라나 ē마 때, 인간 세상의 영주(총대주교, 지주, 왕)는 그가 책임져야 할 정신에 보고함으로써 그의 권위를 재확인해야 합니다.임시주군의 권위는 영에 달려 있지만, 영의 권위는 마을 사람들의 적극적인 의식 참여로 보장됩니다.따라서 어느 정도의 정치적 정당성은 마을 사람들의 적극적인 참여에 의해 확보됩니다.그들이 의식에서 철수하는 것은 집주인의 권위에 심각한 영향을 미칠 수 있습니다.[34]

클로스가 관찰하듯이, 이 봉건 거래 네트워크에서 주요 매개자는 한때 그라미야와 자 ṅ갈라/아라 ṇ야 사이에서 변방 생활을 했을지도 모르는 공동체들입니다.숲 안팎에서 생활하고 임산물을 거래하는 부족 공동체들은 그들의 삶의 세계인 숲은 영혼의 세계의 유형적인 측면에 불과하기 때문에 영혼 모창자의 역할을 하도록 의도되어 있었습니다.그들은 생계를 위해 마을과 숲 사이의 구조적인 경계를 정기적으로 넘나듭니다.그들은 마을의 변두리, 숲과 들판 사이의 황무지에 살고 있기 때문에, 어떤 의미에서는 그들 자신이 변방에 있는 것입니다.그런 변방 사람들이 영혼의 매개체가 되어야 한다는 것은 전적으로 적절한 것 같습니다.오늘날 말리케, 파라바, 팜바다와 같은 다른 종류의 부타와 다이바를 가장한 공동체는 더 이상 부족으로 분류될 수 없습니다.그들은 대부분 우기에는 땅 없는 농업 노동자들이고 건기에는 정신 흉내를 내는 사람들입니다.

예배

인도 망갈로레에 있는 주마디 신의 사원

오늘날 봉건적 관계는 더 이상 얻을 수 없고 따라서 이전의 지배 가문들은 더 이상 정치나 사법직을 맡지 않습니다.하지만 여전히 마을은 마을 신을 기리기 위해 매년 ē마나 콜라를 후원할 것을 요구합니다.사람들은 영혼들의 방치가 자신들의 삶을 비참하게 만들 것이라고 믿고 있습니다.[33]비록 그들이 변했을지 모르지만, 부타콜라와 다이반 ē마는 종교적인 목적뿐만 아니라 세속적인 것에도 여전히 봉사합니다.사실 이 둘은 유형이 무형으로 가득 찬 세상에서는 분리될 수 없습니다.파 ḍ다나스의 기초가 되는 우주론이 시사하듯이, 인간 세계의 질서와 영혼 세계의 질서는 상호 의존적입니다.

부타와 다이바는 힌두교의 주류 신들처럼 매일 숭배되지 않습니다.그들의 숭배는 매년 열리는 의식 축제로 제한되지만, 매일 푸자는 부타의 의식용 물건, 장식품 및 기타 부속품을 위해 행해질 수 있습니다.[23]푸라 ṇ의 더 잘 알려진 힌두교의 신들과는 달리, 부타 숭배는 회중입니다.

세속함수

콜라 또는 ē마의 세속적인 기능은 전통적인 (봉건적인) 도덕적 이상이 어려운 현실 상황에 영향을 미치는 "신성한 정의의 법정"으로 묘사되어 왔습니다.부타콜라스와 다이반 ē마스는 마을 전체의 집합체입니다.그래서 그들은 마을의 갈등을 해결하는 계기가 됩니다.[34]왕가의 다이바(Rājan-daiva)는 이전의 작은 왕국이나 큰 봉건 영지를 통치합니다.그 혹은 그녀는 대부분 바 ṇṭ 카스트의 부유한 토지 소유 후원자들의 가신으로, 그들의 지위와 권력을 반영하고, 확인하고, 갱신합니다.부타와 장원장, 그리고 마을 사람들의 관계는 마을의 카스트 계급과 권력 관계를 재확인하는 거래 네트워크를 형성합니다.[15]모든 범주에 할당된 의무는 차등적이지만 상호성에 기초합니다.ē마를 무대로 한 장원의 수장은 자신이 공동체의 자연적인 지도자임을 상징적으로 선언하고자 합니다.

마을 사람들은 n ē마 동안 ē바를 섬기고 시위를 하는 형태로 제공하고, 그렇게 함으로써 n ē마에 대한 지지와 지도자의 지위를 인정합니다.그에 대한 보답으로, 마을 사람들은 ē마 기간 동안 다이바에 의한 정의와 분쟁의 해결을 기대합니다.ē마에서 주요 영지들은 농산물의 일부를 다이바에 제공하고, 그 후 마을 사람들에게 재배포됩니다.따라서 ē마는 봉건적 관계가 기반이 되었던 상호성을 강조하고 제한적인 방식으로 사회적(분배적) 정의의 문제를 돌봅니다.부타들은 이런 제물들을 받고, 그 대가로 마을의 미래의 번영을 보장하기 위해 신탁과 축복을 바칩니다.마지막으로, 이 제물들 중 일부는 ṭṭ푸스의 우두머리들과 다른 마을 사람들이 그들의 계급에 따라 프라사다로 나누어 줄 것입니다.자격제도는 토지의 최종적인 소유자로서 부타와 그들 사이의 거래 네트워크를 형성하는 의식에 있는 사람들 사이의 상호 증여 활동에 의해 구성되거나 구체화됩니다.[15]

의례용 대본

의식의 대본이 한 ē마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마마의식은 부타의 부속품을 축제의 장소가 되는 신사로 가져오는 것으로 시작됩니다.그것들은 제단 위에 놓여지거나 왕실 부타(rajan-daiva)의 휘장인 그네 모양의 간이 침대 위에 놓여집니다.Nalike, Parava 또는 Pambada 매체는 부타 또는 다이바의 파 ḍ다나에서 연주하는 영혼의 사칭을 준비합니다.이 후, 매체는 화장을 하고 정교한 아니(무희의 등에 끈으로 감긴 거대한 후광)를 포함할 수 있는 그의 의상으로 변장하기 시작합니다.마지막으로, 배지는 사당의 사재기에서 나온 장식품을 받습니다.그가 경기장에 들어설 때, 영혼의 수행자(pātri)는 그에게 검, 종, 그리고 다른 부속품들을 주고 후원자(jajmann)는 그에게 하나 또는 여러 개의 불타는 횃불을 줍니다.매개체가 춤을 추기 시작하면서 그의 몸 속으로 영혼이 들어옵니다.두 사람이 중간에 횃불을 항상 들고 있습니다.그러므로 영혼의 이 세상으로의 진입은 제한되어 있습니다.소유가 계속될수록 미디엄의 춤은 더욱 힘을 얻습니다.그는 횃불을 위험스럽게 자신의 몸에 가까이 가져다 놓았습니다.이제 재만은 그의 조수들과 함께 지상의 의식적인 원형에 서 있고 부타에게 공물을 바칩니다.이러한 제물에는 땅의 비옥함을 높이기 위해 땅에 피를 뿌리는 닭의 제물이 포함됩니다.[23]이러한 제사 행위들은 뻥튀기, 찧은 쌀, 코코넛 조각, 바나나, 기, 베텔잎, 그리고 호두를 바치는 제물들로 이어집니다.[35]이후의 법정에서 그 영혼은 마을 사람들이 축복을 위해 접근하거나 갈등을 해결하는 것을 도와달라고 요청합니다.[33][34]사법 프로그램은 일반적으로 초기 의식이 끝나면 시작됩니다.불만과 판단은 구두로 합니다.부타는 피고뿐만 아니라 원고 측의 의견을 들어 모두 출석한 경우에는 판결합니다.부타의 정의는 일반적인 원칙과 일치해야 합니다."그는 입장을 취할 수도 있고, 편을 들 수도 없습니다."[19]부타가 마을 이장과 다른 저명인사들의 의견을 고려할 수도 있지만, 최종적인 판단은 부타에게 있습니다.때때로 판정은 베텔 잎을 던지고 꽃잎(보통 아레카 꽃)을 세는 것으로 내려지기도 합니다.특히 어려운 경우도 부타에 의해 다음 해로 연기될 수 있습니다.토지 문제, 가정 불화, 명예 문제, 강도, 채무, 저당, 계약 위반 등과 관련된 일반적인 분쟁들이 발생합니다.범인을 알 수 없는 절도의 경우, 부타는 절도범을 찾기 전에 일정한 공물을 요구할 수 있습니다.때때로 피해자는 훔친 물건의 가치 전부를 부타에게 제공하기도 합니다.절도범이 발견되어 처벌을 받은 경우에는 훔친 물건의 가액 이상의 금액을 원고에게 지급하도록 하고 있습니다.만약 부타가 도둑이 회개하는 것을 느낀다면, 벌칙의 중대성은 줄어들 수 있을 것입니다.[36]

채널/중간

주요 기사:점괘
1909년 파라바 카스트 출신의 콜라 댄서.

채널/매체가 되는 기술을 배웁니다.Pambada, Parava, Nalike 카스테스에 속한 어린 소년들은 그들의 친척이 공연하는 의식에 참석합니다. 그리고 그들은 채널/매체의 옷을 위해 코코넛 잎을 잘게 찢는 것을 돕습니다. 채널/매체가 화장을 하는 동안 거울을 들고 그들은 거울을 들고 있습니다.그들은 친척들의 공연을 관찰하고 흉내 내려고 노력함으로써 공연의 기술을 배웁니다.[37]그들의 친척들이 수행하는 방식을 모방할 수 있는 것과 더불어, 성공적인 채널/매체가 되기 위해 필수적인 것은 또한 신에 의해 소유되는 능력입니다.채널/매체가 신체의 소유를 준비하기 위해 지켜야 할 특정한 규칙이 있습니다.이것은 채식주의자가 되는 것과 술을 마시지 않는 것을 포함할 수 있습니다.[37]채널/매체는 단 몇 초 동안만 갑작스런 영의 소유를 느끼지만, 그 후에는 그가 전체 의식에서 신의 역할을 할 수 있게 해주는 신의 기운으로 가득 차 있습니다.[37]

영혼과 인간 사이에는 두 가지 종류의 중재자가 있습니다.첫 번째 유형의 중재자는 파트리라고 알려져 있습니다.이들은 빌라바(토디 태퍼, 이전에는 활을 쏘는 사람)와 같은 중간 카스트의 멤버들입니다.[23]두 번째 유형의 중재자("채널/매체")는 일반적으로 팜바다, 파라바 또는 날리케와 같은 예정된 카스트에 속합니다.[23]패트리에는 칼과 방울만 의식 도구로 사용되는 반면, 채널/매체는 화장, 장식, 가면 등을 사용합니다.[23]두 매체 모두 변화된 의식 상태로부터 신을 전달하는 것으로 여겨집니다.그러나 채널/매체가 부타(1인칭)와 부타(3인칭)에 대해 말할 수 있지만, 파트리는 1인칭에서만 부타로 말할 수 있습니다.

파 ḍ다나

ḍ단은 툴루바 구전 문학의 주요 부분을 이루는 노래들입니다.이 문헌의 대부분은 부타와 다이바의 전설 위에 세워졌습니다.[18]파 ḍ다나는 동일한 서사에 대해 수많은 변형을 가지고 있습니다.다른 서사시 전통과 마찬가지로 작가는 한 명도 없습니다.파 ḍ다나는 입으로 전달되고 암송됩니다.파 ḍ다나의 언어는 옛 툴루어입니다.유명한 예로는 시리쿠마르 파 ḍ다나스와 코티, 체나야 파 ḍ다나스가 있습니다.여성들이 논을 심으면서 부르는 빠 ḍ다나를 '밭가'라고 합니다.

파 ḍ단은 영혼과 신들의 기원을 암송합니다.이것은 의식이 과거를 재구성하고 그것에 정당성을 부여하는 하나의 방법입니다.[23]그 가수들은 그 나라의 역사의 토착 해설자 역할을 합니다.파 ḍ단은 또한 대지의 여성적인 원리를 강조하기 때문에 남성 중심의 퓨란적인 원리에 반대합니다.파 ḍ단은 또한 다사회 문화적 배경 변화(예를 들어, 모계에서 모계로의 이동)를 반영합니다.우주론의 오래된 감각은 파 ḍ다나스를 통해 유지됩니다.파 ḍ단은 또한 힌두화와 산스크리트화의 과정을 반영합니다.

대중문화에서

갤러리

  • Channel/medium with the makeup of Jumadi, a popular deity of the Būta/Bhoota cult

    부타/부타 컬트의 인기신 주마디를 분장한 채널/매체

  • Channel/medium of Koti and Chennayya preparing himself with the makeup and tying the ornaments before the start of the Bhūta Kōlā ceremony

    코티와 체나야의 채널/매체로 화장을 준비하고 부타 콜라 의식 시작 전 장식품을 묶습니다.

  • Channel/medium tying the siri — palm leaves skirt around his waist

    채널/미디엄 시리 묶기 — 그의 허리둘레 야자잎 스커트

  • Household shrine of Bellē Badagumanē, Belle, Udupi

    벨 ē 바다구만 ē, 벨, 우두피의 가정 사원

  • Kallurti Bhoota, the female counterpart of Kalkuda Bhoota who is a deified spirit of a sculptor

    조각가의 신격화된 영혼인 칼쿠다 부타의 여성 상대인 칼루르티 부타.

  • Koti and Chennayya two heroes of the Billava community

    Billava 공동체의 두 영웅 Koti와 Chennayya

  • Channel/medium of the wild deity Guligā

    야생신 굴리가의 채널/매체

  • Malarāya Daivā, Kasargod, Kerala

    말라라야 다이바, 카사르고드, 케랄라

  • Malarāyā's Mask

    말라라야의 가면

  • Malarāya Daiva on white boar chariot

    흰 멧돼지 전차에 올라탄 말라라야 다이바

  • Channel/medium of Malarāyā

    말라라야 채널/매체

  • Channel/medium of Ullālthi, the patron deity of the Banga Arasa princely family

    방가 아라사 왕가의 수호신 울랄티 채널/매체

  • Channel/medium of Bobbarāyā Swāmi, the patron deity of the Mogaveera community

    모가베라 공동체의 수호신 보바라야 스와미 채널/매체

  • This Halo like object is used by the channel/medium while performing the ritual dance.

    이 헤일로라이크 오브제는 채널/매체가 의식무를 수행할 때 사용합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ /bu ːt ̪ʌ/는 현지 발음이고 표준화된 칸나다 발음은 /b ʱt ̪ʌ ko ːl ɑː/

참고문헌

  1. ^ "Bhootha Aradhane". Government of Karnataka.
  2. ^ Ananda, Manisha (2022-11-14). "Koragajja Story: Do you know anything about the God of Tulunad, Swami Koragajja..?". Vijay Karnataka. Retrieved 2022-12-29.
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  4. ^ a b Sadhwani, Bhavya (2022-12-14). "Now That Kantara Has Released On OTT, Here Are Answers To All The Questions You Might Have". India Times. Retrieved 2022-12-29.
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외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Buta Kola 관련 매체