호운지유케넷

Houn Jiyu-Kennett
호은지유케넷
RevMasterJiyu.jpg
샤스타 사원의 지유-케넷 목사
제목로시
개인적인
태어난
페기 테레사 낸시 케넷

(1924-01-01)1 1924년 1월
영국 서섹스 세인트 레오나드온시
죽은1996년 11월 6일(1996-11-06) (72)
미국 캘리포니아 주 샤스타 산
종교불교
학교소토 선 불교
교육더럼 대학교
트리니티 음악대학
시니어포스팅
선생님젝킴셍
수이건요고
기준:샤스타 사원
전임자게이도치산코호
후계자다이즈이 맥필러미
전 오더장
하료영
주문의 우두머리
메이안 엘버트
현재 샤스타 사원의 아베스
대신 모건
Thirsel Hole Abba의 전 교주
禪 Zen
의 일부 연재물 에 관하여
선불교
Ensō
주요기사
사람
첸 인

고전적인

일본의 선

선인국

베트남의 티엔

웨스턴 젠

카테고리: 선불교
교리
전통
각성
가르침
연습
학교
관련학교
다음에 대한 시리즈 일부
서양의 불교
Gandhara Buddha
주요기사
역사적
티베트 보급
미국에서는,
영국에서
독일에서
라바다 보급
영국에서
독일에서
미국에서는,
선 보급
현대 중국 산
린자이 젠
소토 젠
산보교단
화이트 플럼 아산가
대한선
베트남 티엔
아미디스트 보급
영국에서
미국에서
캐나다에서
교환
일반 불교
전통
아시아 국가들

호은 지유-케넷(일본어: 法雲友友ケネ,, 1924년 1월 1일 ~ 1996년 11월 6일)은 페기 테레사 낸시 케넷으로 태어난 영국 로시(Roshi)로, 일본 소토 학교로부터 서양에서 가르친 최초의 여성으로 가장 유명하다.[citation needed]

전기

초년

호은 지유-케넷은 1924년 1월 1일 영국 서섹스 주 세인트 레오나드-온-시(St Leonards-on-Sea)에서 페기 테레사 낸시 케넷으로 태어났다. 젊은 여성으로서 그녀는 사회의 성 역할에 의문을 품게 되었고 기독교에 환멸을 느끼게 되었다. 그녀는 더럼 대학에서 중세 음악을 공부했고 그 후 영국 런던의 트리니티 음악대학에서 장학금을 받았다.[1] 불교에 끌리기는 했지만, 그녀는 이 기간 동안 자신이 성직자로서 영국교회를 위해 불려간다는 것을 느꼈다. 그러나 당시 교회 정책은 여성의 서품을 허용하지 않았고, 이로 인해 그녀는 기독교에 대한 이전의 환멸을 더욱 고조시켰다.

소지지 훈련

게이도 치산 고호 젠지와 함께 지유-케넷 목사

그녀는 런던 불교 비하라에 가입하면서 이 기간 동안 탐문과 탐구의 기간 동안 처음으로 테라바다 불교에 관심을 갖게 되었다. 1954년 그녀는 런던 불교 협회에 가입했고, 그곳에서 그녀는 불교 공부를 계속하고 강의를 했다. 그곳에서 그녀는 D학자를 만났다.T. 스즈키, 그리고 린자이 선불교에 대한 강한 관심을 발전시켰다. 1960년, 일본 소지지의 수석 애벗 고호 게이도 치산 젠지가 사회에 왔을 때, 그녀는 그의 체재 준비를 부탁받았다. 고호는 일본으로 돌아가는 것을 고려해 보겠느냐고 물었다. 그녀는 그 제의를 받아들였고, 그로부터 2년이 지나 소지에 도착하여 소토 선불교를 연구하였다.[1][note 1]

1962년 1월, 케넷은 수망갈로의 불교 찬송가 '즐거운 웨사크의 날'[3]을 음악으로 정함으로써 그녀가 받은 상을 받기 위해 말레이시아로 갔다.[1] 케넷은 일본으로 떠나기 전 린지찬 학교에서 김센 스님(釋金 sen; Shì Jnxxīng)[1]으로부터 초보 수녀를 서임받고 인정 많은 친구라는 뜻의 불교식 이름인 지유(知,, 중국어로 씨유, 일본어로 지유)를 받았다.

지유케넷은 1962년 일본에 도착하여, 소토학교에서도 서품을 받고, 1962년부터 1963년까지 소지지에서 훈련을 받았다. 형식적으로는 고호 게이도 치산 젠지가 그녀의 스승이었지만, 실제로는 게이도 젠지의 상급 장교 중 한 명인 쑤이건 요고 로시가 그녀의 주강사였는데, 그 이유는 '카이도 젠지는 종종 행정업무에 몰두했기 때문이다.[4] 그녀는 1963년 5월 28일 고호 게이도 치산 젠지로부터 달마송신을 두 번 받았으나, 수간 요고에서도 달마송신을 받았다.[5]

고호 게이도 치산은 소지지에서 훈련하는 동안 주로 미군기지에서 온 선 훈련에 관심이 있는 서양인들을 돌보게 하였고, "그들의 증가하는 선에 대한 관심을 키우기 위해 정규적인 교육 및 명상 프로그램을 개발했다."[6] 결국 그녀는 게이도 치산으로부터 '외빈관 마스터'라는 공식 직함을 받았다.[6]

지유-케넷은 오쇼,[7] 즉 '사제'나 '선생님'이 됨으로써 제도적인 생활을 계속했다. 그녀의 주이세식은[8] 일본에서 대중 앞에서 행해졌다. 이전에는 여성 의례는 비공개로 진행되었으나, 고호는 여성 의례와 남성 의례의 공적인 의식은 잘못된 것이라고 판단한 바 있다. 지유-케넷의 계정에 따르면

나는 내 안에 열 두 명의 사내를 양쪽으로 내려놓고 각각 '나는 여기 없다'고 말하는 것처럼 커튼을 쳐놓은 저것보다 더 공포스러운 의식을 행한 적이 없다. 그 사람들이 목격자였다. 언제 한번 해봐! 그것은 꽤 무서울 수 있다. 외국에서는, 100% 확신할 수 없는 언어로, 배짱을 싫어하는 사람들이 많다. 그리고 고호 젠지가 그것을 한 이유는, 그리고 내가 그것을 테이프에 녹음한 이유는, 자기 나라 여성들의 이익을 위해서였습니다.[9]

주이세식에 이어 미에 현 운후쿠지 사원의 신잔(주임 사제)[10]으로 지유케넷이 설치되었다.

서쪽으로 돌아가다

치산 고호가 사망한 후 1967년 11월 소토 행정과는 그녀에게 양면적이 되었고, "케넷트의 외국인 게스트홀 마스터라는 호칭은 소지 사무소 임명 명단에서 삭제되었다."[6] 일본의 그녀의 시간 동안 그녀는 많은 병 겪은 적이 있기 전에 11월 1969,[6][11][주 2]에서 순회 강연 미국에 대해 Jiyu-Kennett 건강에 없었다. 그 당시, 일본을 떠나 그럼에도 불구하고, Jiyu-Kennett에 따르면"인증서가 소토 Sect의 미국에서 공식적인 선구자 선교사의 질문을 받았습니다"..[14]

1969년 지유-케넷은 샌프란시스코에 젠 미션 소사이어티를 설립했고, 1970년 캘리포니아 샤스타 산(Shasta Mountain)에 샤스타 사원(Shasta Abbba)을 설립해 여성에 의해 설립된 미국 최초의 젠 수도원이다.[15] 1972년 지유-케넷의 영국 선선교협회 지부는 영국 노섬벌랜드에 Thorsel Hole Priory를 설립했다.[16][17] 1978년 지유-케넷은 선선교회의 명칭을 불교 사색 훈장으로 바꾸었다.

병과 비전

1975년 지유-케넷은 다시 병에 걸려 이번에는 병상에 누워버렸다. 1976년 지치고 죽음이 임박했다고 확신한 그녀는 샤스타 사원의 부인 자리에서 물러나고 캘리포니아 오클랜드에서 은거에 들어갔다. 아직 다소 병이 나긴 했지만 원인을 알 수 없는 그녀는 제자인 Daizui MacPhillamy와 함께 종종 보살핌을 받도록 했다. 그가 겪은 켄쇼 경험에 따라, 그녀는 1976년 그녀의 머리맡에서 달마송신을 그에게 수여했다.[14]

이 수련회 동안 지유-케넷은 일련의 환영과 전생을 회상하는 [18]등 오랜 종교 체험을 했다. 그녀는 이러한 경험들을 제3의 켄쇼를 구성하는 "심오한 켄쇼 경험"[19][20]으로 간주하고,[18] 이러한 비전에 대한 설명과 각성의 단계들에 대한 정교한 계획을 [20]<연꽃을 기르는 방법>에 발표했다.[18][21] 기독교 신비주의에 필적하는 그녀의 해석은 논란의 여지가 있었고,[22][20][23][18] 일부 사람들에 의해 마쿄("일루션")[19][23]라고 거부당했다. 스티븐 배첼러는 이 에피소드를 묘사하고,

환상은 12개월 동안 지속되었고, 1977년 1월 26일 오클랜드에서 처음 12번 발생했으며, 나머지는 10월 25일 샤스타에서 돌아왔다. 각각의 비전은 서양과 불교의 종교적 상징성을 띤 꿈 같은 에피소드로 펼쳐졌으며, 그녀가 주변에서 본 모든 것에 겹쳤다. 그녀는 일련의 비젼을 10개의 '옥시 셔링' 그림의 고전적인 선 이미지들의 현대적인 버전과 비교했다. 마지막 시력이 희미해 질 때쯤 그녀는 완치되었다. 그녀는 그 경험을 '제3의 켄쇼'의 경험이라고 해석했다.'"[14]

지유-케넷은 '제3의 켄쇼'가 시작된 지 약 4개월 만에 건강을 되찾아 1996년 11월 6일 사망할 때까지 그 후 20년간 샤스타 사원의 아베스라는 직책을 다시 맡았다. 지유-케넷트에 따르면, 그녀의 경험은 흔하지 않지만, 거의 입에 오르내리지 않는다; 그녀는 자신의 경험들을 출판하는 것을 그러한 경험의 존재와 타당성을 인정하는 하나의 방법으로 여겼으며, 그녀에 따르면, 처음 각성 후 더 많은 통찰력에 기여할 수 있다고 한다.[21][24] 그녀는 자신의 계정을 발표하면서 위험과 논란의 가능성은 인정했지만, 그러한 정보를 공개함으로써 얻는 이득이 위험보다 더 크다고 느꼈다.[21]

케이에 따르면, "케넷트의 선견지명이 있는 경험, 그리고 콘텐츠의 상태에 대한 그녀의 양면성은 선족의 전통 내에서 전례가 없는 것은 아니다.[25] 소토 문학은 특히 포레(2001) 포에로의 비전이 지적한 것처럼,[25][26][27][28][25][26] 소토 젠, 도겐, 게이조의 설립자들에 의해 묘사된 수많은 계정을 포함하고 있다.[29][note 3] 하지만, 도겐과 게이잔은 "또한 비전이나 특이한 영적 체험을 실천의 목표로 보지 말라고 경고했다."[30]

가르침

지유-케넷트에 따르면, 통찰력의 축적은 켄쇼의 3단계에서, 사망 당시 일어날 수 있는 4번째 단계와 함께 일어난다.[21][note 4]

  1. 대부분의 선술가들이 결국 경험하게 되고, 소토 전통에서 달마전송의 후기 자격 기준으로 자주 사용되는 "초기적인 일별" 켄쇼 또는 "깊은 이해의 섬광"
  2. "온 고잉 푸겐 켄쇼" 또는 스즈키 D.T.의 말로 "하나의 춤을 만드는 작은 순간들"은 지속적이고 안정적인 연습을 하는 의사들이 경험하는 것이다.
  3. 지유-케넷은 비전에 대한 개인적인 경험을 바탕으로 달마와 실천의 면에 큰 명확성을 가져오고 첫 번째 켄쇼에서 경험하는 것을 넘어 전생 경험, 심오한 영적 비전, 깊은 각성 경험을 상기시키는 제3단계를 가정했다.
  4. 죽음과 동시에 불상을 이룬 희귀한 개업가들이 경험하는 [21]파리니르바나

교수 스타일

지유-케넷은 지적으로나 육체적으로나 그녀에 대해 당당한 면모를 지니고 있었다. 다소 허스키한 체격의 그녀는 엄청난 웃음을 지녔고 스토리텔링에 재능이 있는 것으로 알려졌다.[9] 어떤 이들에게는 작가 제임스 이스마엘 포드가 쓴 것처럼 그녀의 태도가 때로는 다소 집요하게 보였다.

선생님으로서 지유 케넷 로시에 대한 기억은 엇갈린다. 그녀는 일본 유산의 권위주의적인 스타일을 따랐다. 그녀는 인터퍼슨적으로 눈에 띄게 침습적이었다. 실제로 20대 때 그녀는 나를 다른 학생과의 결혼에 밀어넣어 우리 둘 모두에게 큰 불행을 안겨주었다. 한편, 그녀는 무한한 영역에 대한 진정한 통찰력을 가지고 있었고 또한 그 위대한 문제에 대한 나 자신의 가장 깊은 경험으로 나를 몰아붙였다."[5]

북아메리카의 여성과 종교의 백과사전이라는 책에 따르면,

그녀가 서양인을 위해 젠을 각색한 것은 북아메리카의 젠이 서양의 수도원복과 소송 형식을 채택해야 한다고 믿었기 때문에 영국 교회의 풍미를 지닌 일본 소토젠에 비유되어 왔다. 예를 들어, 그녀는 전통적인 불교를 그레고리우스 성가를 바탕으로 음악에 맞추었다."[32]

지유-케넷은 위대한 도겐 사부처럼 양성평등의 옹호자였다.

달마 상속인

다른 많은 것들 중에서...

레거시

지유-케넷이 창시한 불교 사상의 순서는 현재 미국, 네덜란드, 캐나다, 서인도 제도, 영국, 독일에 지부를 두고 있다.

참고 항목

참고 문헌 목록

메모들

  1. ^ 케이(Kay) : "동양에서의 케넷의 삶의 궤적을 재구성하는 것에 있어서는, 우리는 이 시기부터 케넷의 일기장에 크게 의존하고 있다. 이것들은 그녀의 서양 복귀에 따라 수정되고 편집되었으며, 결국 《야생, 백구스》(1977a, 1978년)로 두 권으로 출판되었다. 이 문서들은 케넷이 일본 소토 제도를 통해 발전한 과정을 반영하였는데, 처음에는 주요 수도원 중 한 곳의 수련생으로, 나중에는 사찰 사제로서도 발전하였다. 그러나 우리는 자서전 작가로서 케넷이 자신과 그녀의 운동에 대한 정당성과 정체성을 제공하는 것보다 역사적 정확성에 덜 관심을 가졌다는 것을 기억해야 한다. '야생, 흰 거위' 뒤에 숨겨진 자전적 목적과 목적은 나중에 자세히 검토할 것이다. 현재를 위해 우리는 주로 사실에서 사실을 추출하는 데 주력할 것이다. 케넷의 '소설의 작품'이라는 자신의 말을 사용할 것이다. (케넷 1977a: xi).[2]
  2. ^ 보디포드에 따르면, "달마전송의 상대적으로 낮은 지위는 그 자체로 학생들을 받아들이거나 제자들을 훈련시킬 자격이 없다는 것을 의미한다. 규정에 따르면, 선 학생들은 감독 자격증(즉, 산젠 도조 시케 지위)을 취득한 교사, 즉 대중 문학에 종사하는 사람을 선장이라고 부를 수 있는 교사만이 감독을 받아야 한다. 감독 자격증을 따려면 높은 교회성적과 달마 연공서열뿐 아니라 특별 지정된 훈련장(토쿠베쓰 소도)에서 3년 이상 보조 감독 경력이 있어야 하는데, 이 기간 동안 견습생으로 치러진다.[12]

    훈련 감독자의 등급은 쉬케와 준 쉬케 두 등급이다.[12] 쉬케(shike)로 임명하는 것은 다음과 같이 간청한다. "소토(soto)에는 이것들 중 약 50개가 있다(린자이 로시스는 '쉬케(shike)'라고도 말할 수 있다). 린자이 로시와 소토 시케의 한 가지 큰 차이점은 시케 송신[...]이 전혀 수직이 아니라는 점이다. 즉 스승이 쉬케라고 해도 당신을 쉬케로 임명할 수 없다는 뜻이다. 그럼 누가 쉬케를 임명하지? 실제로 일본 소토 시케(小藤市) 전원으로 구성된 일종의 '샤이케카이'라는 위원회가 있다. 내가 아는 한 외국 쉬케는 없다. 쉬케-카이는 자기와 동등하다고 생각하는 시케, 즉 진정한 훈련과 연구를 하고, 자신을 닦고, 다른 시케의 깨달음에 걸맞게 깨우친다고 여겨지는 어떤 이해에 도달한 사람이라도 시케로 임명할 수 있다. 그래서 쉬케 임명은 어떻게 보면 수평이라고 할 수 있다."[13]
  3. ^ 윌리마스(2005)와 [27]보드포드(2008)도 참조한다.[28]
  4. ^ 케넷(Kensho) : "첫 번째 켄쇼에서는 스테이지가 너무 빨리 깜박여서 켄쇼 전체가 하나의 플래시로만 이해된다. 하나는 원래대로 로켓으로 지구에서 천국으로, 아니 번갯불처럼, 사람이 도착하기 전에 그 여정을 눈여겨볼 겨를도 없이 간다. 세 번째 켄쇼는 천천히 그리고 계획적으로 행하여 각 단계를 이해할 수 있는 충분한 시간을 갖는다. 예를 들어, 첫 번째 켄쇼에서는 필수적으로 반대편 이상으로 점프하고 그 후에 점프했다는 것을 알게 된다. 세 번째 켄쇼에서는 반대되는 사람들을 천천히 그리고 냉정하게 바라본 다음 고의로 버려진다. 첫 번째 켄쇼는 은총을 빨리 이해하는 것이고, 세 번째 켄쇼는 고의적인 의지 행위로 시작된다."[31]

참조

  1. ^ a b c d Kay 2007, 페이지 120-121.
  2. ^ Kay 2007, 페이지 121.
  3. ^ 케넷, 리투르기, 247
  4. ^ 포드 2006, 페이지 142.
  5. ^ a b 포드, 141-143
  6. ^ a b c d Kay 2007, 페이지 123.
  7. ^ 세이카이 뤼베케, 왜 로시 지유 케넷의 제자들이 그렇게 은둔한 것일까? 웨이백 머신에 2018-06-21 보관
  8. ^ 케넷, 77세
  9. ^ a b 바우처로137-138번길
  10. ^ Kay 2007, 페이지 122.
  11. ^ 바우처로135번길
  12. ^ a b 2008년 보디포드 페이지 276.
  13. ^ 무호 노엘케, 제10부: 완전한 소토슈 신부가 되기 위해서는 무엇이 필요하며, 정말 그 모든 일을 할 만한 가치가 있는가?
  14. ^ a b c 배첼러 1994, 페이지 133-134.
  15. ^ 캐롤, 110-11
  16. ^ 파울러, 164, 195
  17. ^ 코담배, 206
  18. ^ a b c d Kay 2007, 페이지 145.
  19. ^ a b 오스토 2016, 페이지 65.
  20. ^ a b c 포드 2006 페이지 143-144.
  21. ^ a b c d e Kennett 1993.
  22. ^ Kay 2007, 페이지 155.
  23. ^ a b 모건 2004, 2014 페이지
  24. ^ 그린웰 2002, 페이지 52-53.
  25. ^ a b c Kay 2007, 페이지 149.
  26. ^ a b Faure 2001.
  27. ^ a b 윌리엄스 2005.
  28. ^ a b 보디포드 2008.
  29. ^ 파우레 2000.
  30. ^ 왓슨 0000, 페이지 14.
  31. ^ Kennett 1993, 페이지 xxiv-xxv. 대상
  32. ^ 스키너 켈러, 641년

원천

추가 읽기

  • Kay, David N. (2007), Tibetan and Zen Buddhism in Britain: Transplantation, Development and Adaptation, Routldge

외부 링크