젠더 트러블
Gender Trouble 초판 표지 | |
| 작가. | 주디스 버틀러 |
|---|---|
| 나라 | 미국 |
| 언어 | 영어 |
| 과목들 | 페미니즘, 철학, 퀴어 이론 페미니즘 |
| 출판인 | 루트리지 |
발행일자 | 1990 |
| 미디어 타입 | 인쇄(하드커버 및 페이퍼백) |
| 페이지 | 272 (영국 페이퍼백판) |
| ISBN | 0-415-38955-0 |
| 선행 | 욕망의 대상 |
| 이어서 | 중요한 본문 |
| 페미니스트의 시리즈 일부 |
| 페미니스트 철학 |
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성별 문제: 페미니즘과 정체성의 전복(1990년 페미니즘판 1999년)[1]은 철학자인 주디스 버틀러가 쓴 책으로, 저자는 성별은 일종의 즉흥 공연이라고 주장한다.이 작품은 페미니즘, 여성학, 레즈비언과 게이 연구에 영향을 미쳤고 또한 전통적인 학계 밖에서 광범위한 인기를 누려왔다. 페미니즘버틀러의 성별에 대한 생각은 1990년대 동안 퀴어 이론과 반체제 성행위의 발전의 근간이 되었다.
요약
버틀러는 정치와 언어에서 대표성을 필요로 하는 정체성과 주제가 존재한다는 페미니스트 이론의 중심 가정 중 하나를 비판한다. 페미니스트버틀러에게 있어서, "여성"과 "여성"은 계급, 민족, 그리고 성별과 같은 요소들로 인해 복잡한 범주이다.게다가 이 용어들에 의해 추정된 보편성은 가정된 가부장제의 보편성과 유사하며 뚜렷한 시대와 장소에서 억압의 특수성을 지웁니다.따라서 버틀러는 정체성과 성별의 기초를 비판하는 새로운 연합 페미니즘을 위해 정체성 정치를 회피한다. 페미니즘그들은[a] 종종 성별과 성별의 구별에 대한 가정에 이의를 제기합니다. 성별은 생물학적인 반면 성별은 문화적으로 구성되어 있습니다.버틀러는 이러한 잘못된 구별이 페미니즘의 추정된 통일된 주제로 분할을 야기한다고 주장한다.성별이 없는 신체는 성별 없이 나타낼 수 없으며, 담화나 문화적 부과 이전에 성별의 명백한 존재는 성별의 기능상의 영향일 뿐이다.섹스와 성별은 둘 다 구성되어 있다.
철학자 시몬 드 보부아르와 루체 이리가라이의 업적을 조사하면서 버틀러는 권력과 성별의 범주 사이의 관계를 탐구한다.드 보부아르에게 여성은 남성들이 정체성을 확립하는 데 대항하는 결핍을 구성하지만, 이리가라이에게 이 변증법은 남근중심적인 언어를 사용하기 때문에 여성의 대표성을 모두 배제하는 "징후 경제"에 속합니다.둘 다 대표성을 필요로 하는 여성 "자기 동질적 존재"가 존재한다고 가정하고, 그들의 주장은 성별이 되는 "불가능성"을 전혀 숨깁니다.버틀러는 대신 성별은 수행력이 있다고 주장한다: 성별을 "표현"하는 행동 뒤에 정체성이 존재하지 않으며, 이러한 행동들은 표현하기 보다는 안정된 성별 정체성에 대한 환상을 구성한다.만약 성별의 외모가 문화적으로 영향을 받은 행동의 영향이라면, 견고하고 보편적인 성별은 존재하지 않는다: 성과 관행을 통해 구성되며, 성별 "여성"은 여전히 조건부이며 해석과 "직위 해제"에 열려 있다.이런 식으로 버틀러는 파괴적인 행동을 할 수 있는 기회를 제공한다.그들은 사람들이 성과를 통해 성별의 범주에 문제를 일으키도록 요구한다.
가부장제에 대해 논의하면서, 버틀러는 페미니스트들이 종종 새로운 비압박적 사회의 기초가 되는 모델로서 추정된 부권 이전의 문화 상태에 의지해 왔다고 지적한다.이러한 이유로 근친상간 금기를 통해 성을 성으로 바꾼 최초의 설명은 페미니스트들에게 특히 유용한 것으로 입증되었다.버틀러는 가장 인기 있는 세 가지를 다시 살펴봅니다: 인류학자 클로드 레비 스트라우스의 인류학적 구조주의, 근친상간 금기는 여성의 교환에 의해 지배되는 친족 구조를 필요로 합니다; 남성적 정체성을 숨기고 따라서 또한 감추는 "위장으로서의 여성스러움"에 대한 조안 리비에르의 정신 분석학적 묘사또 다른 여성에 대한 욕망; 그리고 상실이 잃어버린 사랑하는 사람의 속성을 포함하도록 자아에 자극을 주는 슬픔과 우울증에 대한 지그문트 프로이트의 정신분석학적 설명, 카테시스가 정체성이 된다.
버틀러는 성별의 생산적 또는 성과적 측면을 강조하기 위해 성별 식별에 대한 이러한 계정을 확장합니다.Levi-Strauss와 함께, 그들은 근친상간은 "전반적인 문화적 환상"이고 금기의 존재가 이러한 욕망을 발생시킨다고 제안한다; Riviere와 함께, 그들은 모방과 가면극이 성별의 "진수"를 형성한다고 말한다; Proud와 함께, 그들은 "금지된 대상의 성별이 내부적인 우울증의 일종이다"라고 주장한다.금지사항으로 알려져 있으므로(63) "동성 성별 식별"은 해결되지 않은(그러나 동시에 잊혀진) 동성애 카테시스에 의존한다(오이디팔 신화의 어머니가 아닌 아버지와 함께).버틀러에게 이성우울증은 안정된 성 정체성의 대가로서 문화적으로 확립되어 있으며(70) 이성애를 안정시키기 위해서는 동성애의 개념이 필요한데, 이는 금지되어 있지만 반드시 문화의 범위 안에 있어야 한다.마지막으로, 그들은 승인된 이성애와 파괴적 동성애를 생성하고 규제하는 법인 근친상간 금기의 생산성을 다시 지적합니다. 이 법은 법 앞에 존재하지 않습니다.
아버지의 상징적 질서와 언어와 문화에 필요한 "여성적" 억압을 가정한 정신분석학자 자크 라캉의 작업에 대해 줄리아 크리스테바는 시적 언어인 "의미적"은 아버지의 로고에 의해 통제되지 않은 모체의 표면화라고 주장함으로써 여성을 다시 이야기에 추가했다.크리스테바에게 시적 글쓰기와 산모는 문화적으로 허용되는 유일한 방법이고, 여성 동성애는 불가능하며 정신병에 가까운 것이다.버틀러는 크리스테바를 비판하며 문화보다 앞선 "모성"과 모체로의 복귀로서 시에 대한 그녀의 주장은 본질주의라고 주장합니다: "크리스테바는 이 모성 본능을 부성법보다 존재론적 지위를 갖는 것으로 개념화하지만, 그녀는 바로 그 법이 원인이 될 수 있는 방법을 고려하지 않습니다.억누른다고 하는 바로 그 욕망" (90)버틀러는 여성의 오랫동안 잃어버린 안식처로서의 "모성"의 개념은 사회적 구성이라고 주장하며, 모성이 선행되거나 여성을 정의한다는 개념 자체가 담론의 산물이라고 단정하기 위해 성의 역사(1976)에서 미셸 푸코의 주장을 인용한다.
버틀러는 푸코가 19세기 프랑스에 살다가 당국에 의해 강제로 남자로 살도록 강요당하자 결국 자살한 이성간 바빈의 일기를 비판적으로 소개한 부분을 해체한다.저널에 대한 그의 소개에서, 푸코는 바빈이 "정체성이 없는 행복한 흐트러짐"으로 적합하다고 생각되는 그녀의 성별 또는 "성"을 살 수 있었던 초기 시절에 대해 썼다.버틀러는 푸코가 문화적인 비문에 "우선" 행복의 정체성을 선언한 것은 "성정체성사"에서의 그의 작품과 모순된다고 주장하면서, 푸코는 "진짜" 혹은 "진짜" 혹은 "원래"의 성적 정체성에 대한 생각은 환상, 즉 "성정체성"은 억압적인 시스템에 대한 해결책이 아니라고 주장한다.그 시스템 자체의 일부일 뿐이죠.버틀러는 대신 바빈의 어린 시절을 "행복한 오리무중"이 아닌 더 큰 궤적을 따라, 항상 더 큰 사회적 통제 네트워크의 일부라고 말했다.마지막으로 그들은 포코가 서론에서 억압에 대한 그의 생각에서 놀라울 정도로 벗어난 것이 일종의 "고백의 순간"일 수도 있고, 그가 거의 말을 하지 않고 오직 한 번만 인터뷰하도록 허락한 푸코 자신의 동성애에 대한 정당성을 입증하는 것일 수도 있다고 제안한다.
버틀러는 레즈비언에 대한 페미니스트 이론가 모니크 위티그의 생각을 성의 구성된 개념에 의지하는 것으로 추적한다.위티그에 따르면 "섹스"라는 개념은 항상 여성으로 코드화되어 있는데, 이는 부재를 통해 비남성을 지정하는 방법이라고 한다.그래서 "섹스"로 전락한 여성들은 섹스를 짐으로 짊어지는 것을 피할 수 없다.위티그는 신체 부위를 성적인 것으로 명명하는 것조차 어떤 신체 부위가 성적인 것으로 간주될 수 있는지에 대한 가상의 한계를 만들어내고, 사회적 특징 자체를 구성하며, 한 때 "전체"였던 것을 파편화한다고 주장한다.언어는 시간이 지남에 따라 "결국 '사실'로 잘못 인식되는 현실 효과를 낳는다"(115).
버틀러는 "신체" 자체가 "계보를 인정하지 않는" 자연 실체라는 개념에 의문을 제기한다.일반적으로 설명 없이 주어지는 "신체의 윤곽은 의미보다 가치가 결여된 단순한 사실성, 즉 성징이 새겨진 당연한 땅이나 표면으로 어떻게 명확하게 표시됩니까?"(129).인류학자 메리 더글라스의 생각 위에 세워진 버틀러는 그녀의 순수와 위험(1966년)에서 개략적으로 설명한 바와 같이 신체의 경계가 한계와 교환 가능성에 대한 특정한 금기를 설정하기 위해 그려졌다고 주장한다.따라서 패권적이고 동성애 혐오적인 언론은 에이즈가 야기하는 신체 오염을 동성애자의 성적 활동, 특히 그의 금지된 신체 경계선인 회음부를 넘는 것과 일치한다고 읽었습니다.즉, 버틀러의 주장은 "몸 자체가 안정된 경계에 의해 몸을 분리시키는 금기의 결과"(133년)이다.버틀러는 외형성/내면성을 불안정하게 하는 방법으로서 드래그 실천을 제안하고, 마지막으로 "원래" 성별이 존재한다는 개념을 조롱하고, 모든 성별이 실제로 대본에 쓰여지고, 리허설되고, 공연된다는 것을 과장을 통해 청중들에게 재미있게 보여주기 위해 제안합니다.
버틀러는 젠더 대명사가 제거되었거나 합리적인 범주로 추정되지 않은 페미니즘을 구축하려고 한다.그들은 심지어 페미니스트 관행의 기본 가정을 구성하는 주체/개체의 이진수인 "우리, '여성'은 개체가 아닌 주체가 되어야 한다"는 패권적이고 인위적인 분할이라고 주장한다.주체의 개념은 반복을 통해 형성된 그들을 위한 "표현의 실천"(144년)이다.버틀러는 패러디(예를 들어 드래그 연습)를 성 정체성과 성별과 같은 "온전한 지역"의 거주가능성에 대한 보이지 않는 가정을 불안정하게 하고 명확히 하기 위한 방법으로서 제공한다(146).이러한 정체성의 관행을 재배치하고, 항상 한 사람의 성별이 되려는 시도가 실패했음을 드러냄으로써, 그들은 긍정적이고 변화적인 정치가 나타날 수 있다고 믿는다.
모든 페이지 번호는 초판부터 입니다: Judith Butler, Gender Trouble: 페미니즘과 서브브 페미니즘 정체성(New York, Routledge, 1990).
발행 이력
젠더 트러블은 1990년에 루트리지에 의해 처음 출판되었다.그 해 말, 루트리지에 의해 제2판이 출판되었다.2006년에 루트리지 클래식 판이 [4]발행되었습니다.
접수처
젠더 트러블은 Women & [5]Politics의 Shane Phelan에 의해 검토되었습니다.이 작품은 전통적인 학계 밖에서 널리 인기를 누려 왔고 심지어 팬진인 [6]주디에게 영감을 주기도 했습니다!버틀러는 이 책의 제2판 서문에서 이 책의 독자들의 규모와 퀴어 [1]이론의 창간본으로서의 궁극적인 위상에 놀랐다고 쓰고 있다.앤서니 엘리엇은 '젠더 트러블'의 출판으로 버틀러는 페미니즘, 여성학, 페미니즘과 게이학, 퀴어 이론의 선두에 서게 되었다고 쓰고 있다.젠더트러블에서 설명한 핵심 아이디어인 엘리엇에 따르면, "성별은 일종의 즉흥 공연이며 정체감을 구성하는 연극성의 한 형태"는 [7]"1990년대 퀴어 이론과 반체제 성행위의 발전의 근간"으로 여겨지게 되었다.
2018년 11월 23일, 극작가 조던 타나힐은 헝가리 국회의사당 밖에서 빅토르 오르반 총리가 헝가리 [8][9]성 연구 프로그램에 대한 인증과 기금을 취소하기로 결정한 것에 항의하여 성 문제 전문을 읽었다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
레퍼런스
- ^ a b Butler, Judith (2007). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge. p. v. ISBN 978-0-415-38955-6.
- ^ Ferber, Alona (2020-09-22). "Judith Butler on the culture wars, JK Rowling and living in 'anti-intellectual times'". New Statesman. Retrieved 2020-09-27.
Many people who were assigned “female” at birth never felt at home with that assignment, and those people (including me) tell all of us something important about the constraints of traditional gender norms for many who fall outside its terms. ... *Judith Butler goes by she or they
- ^ Kathryn Fischer (13 July 2020). "The Pronoun is free from the Body - but it is not free from Gender (Das Pronomen ist frei vom Körper - aber es ist nicht frei vom Geschlecht)". Der Tagesspiegel (in German). Retrieved 24 December 2021.
Which pronoun do I prefer? Butler laughs ... . 'It is they', Butler says ... . It is the year 2020, and Butler outs theirself as "they" - a truly historic moment. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht .. . 'Es ist they', sagt Butler ... . Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als "they" - ein wahrhaft historischer Moment.)
- ^ Butler, Judth (2007). Gender Trouble. Routledge. p. iv. ISBN 978-0-415-38955-6.
- ^ Phelan, Shane (1992). "Forms of Desire: Sexual Orientation and the Social Constructionist Controversy/Gender Trouble: Feminism and she Subversion of Identity/The Social Construction of Lesbianism". Journal of Women, Politics & Policy. 12 (1): 73–78. doi:10.1080/1554477X.1992.9970633. – EBSCO의 Academic Search Complete(설명서 필요)를 통해 페미니즘
- ^ Larissa의 MacFarquhar는 "캠프를 캠퍼스로 되돌리기"(1993년 9월/10월), Lingua Franca의 "Decamping"(1993년 11월/12월)을 참조하십시오.
- ^ Elliott, Anthony (2002). Psychoanalytic Theory: An Introduction. Palgrave. p. 150. ISBN 0-333-91912-2.
- ^ "문제 없습니다. 캐나다의 한 작가가 의회에서 성 연구 폐지에 항의했습니다."Merce, 2018년 11월 24일
- ^ "금요일 7시간 동안 의회에서 캐나다 작가가 가장 잘 알려진 성학 서적 중 하나를 읽고 있었다." 444, 2018년 11월 24일.
추가 정보
- 주디스 버틀러: 비키 커비의 라이브 이론
