도르 다임

다다이임(Dardaim^[1][2]) 또는 도르 다임^[3](Hebre: דרעעםם)은 정교 유대교에서 도르데아 운동의 추종자들이다. (דור;;; 히브리어: "지식의 세대"는 출애굽기를 목격한 이스라엘 자손에게 암시하는 말이다.) 그 운동은 1912년^[4] 예멘에서 랍비 이즈야 카피제 휘하의 이름을 따, 자체적인 회당과 학교 네트워크를 가지고 있었지만,^[5] 실제로는 그 이름이 만들어지기 훨씬 전부터 존재했다. 민족학자·역사학자·작가·역사학자 셸로모 도브 고이틴에 따르면, 하임 합슈쉬는 이 운동의 일원이 되어 도르데아라는 이름을 썼다고 한다.그(즉. Hayyim Habshush)와 그의 친구들은, 부분적으로는 유럽의 영향 아래 있었지만, 주로 예멘인 유대인들 자신들 사이의 발전에 의해, 당시 그 나라에 그렇게 만연하고 있던 신비주의, 미신, 숙명주의의 모든 세력에 맹렬히 반대하며, 정확한 지식과 독자적인 사상을 추구하고, 그 적용에 힘쓰는 그룹을 형성했다. 둘 다 살아 있는 것이다."^[6] It was only some years later, when Rabbi Yihya Qafih became the headmaster of the new Jewish school in Sana'a built by the Ottoman Turks and where he wanted to introduce a new curriculum in the school whereby boys would also learn arithmetic and the rudiments of the Arabic and Turkish languages that Rabbi Yihya Yitzhak Halevi gave to Rabbi Qafih's daradʻah라는 이름의 이동은 히브리어 Dör deʻoh의 아랍어 깨진 복수형이며 "지식의 세대"^[7]를 의미한다.

그 목적은 다음과 같다.

1. 당시 예멘의 유대인 생활에 만연되어 있었으며, 도르 다임이 비이성적이고 우상숭배적이라고 믿었던 조하르와 현대 갑발라의 영향력에 맞서 싸우기 위해서였다.
2. 탈무드, 사디아 가온, 특히 마이모니데스를 포함한 진정한 근원에 뿌리를 둔 유대교에 대한 합리적 접근법이라고 믿었던 것을 회복하기 위해.
3. 예멘의 유대인 준수라는 더 오래된 전통(발라디)을 지키기 위해 그들은 이 접근법에 기초한다고 믿었다.

오늘날에는 공식적인 도르다이 운동은 없지만, 이 용어는 원래 운동의 관점을 공유하는 예멘인 공동체(대부분 이스라엘) 내의 개인과 유대교 회당을 위해 사용된다. 예멘계 안팎에서도 도르 다임보다는 탈미드 하람밤(마이모니데스의 분파)이라는 다소 비슷한 입장을 보이는 단체도 있다.

역사

배경: 발라디와 샤미 의식

중세 초기부터 예멘 유대인 공동체는 거의 모든 법적 문제에 대해 마이모니데스의 가르침을 따랐고, 그들의 기도서는 그의 "세퍼 아하바"에 명시된 본문과 실질적으로 동일했다. 이것은 나흐마니데스, 베르티노로의 오바디야, 마하리츠 등 잘 알려진 랍비들의 저술로 증명된다.^[8] 따라서 예멘인의 전통은 유대교의 세파르디 강과 아스케나지 강 둘 다로부터 분리되어 있다.

16세기와 17세기에 갑발라의 가르침, 특히 이삭 루리아와 그의 학교가 주창하는 형태로 예멘에서는 다른 나라와 마찬가지로 점점 더 인기가 많아졌다. 이것이 항상 소송의 변화를 의미하는 것은 아니었다. 루리아 자신은 조상으로부터 물려받은 기도 형식을 지키는 것이 필수적이라고 생각했기 때문에, 자신의 기도가 자신의 부족에 맞는 천국의 문에 도달하도록 했다. 그러나 전 세계의 많은 개인과 공동체(원래 미즈라히 유대인뿐만 아니라 챠시딤도)는 이러한 형태의 기도가 자신의 부족을 알지 못하는 사람들에게 '십삼문'에 이르렀다는 이유로 루리아와 그의 직계가 사용하는 변형된 세파르디크 의식에 찬성하여 제사를 버렸다.

이 분단은 예멘계 유대인들 사이에 반영될 것이다. 샤미 하위 집단은 세파르디크에 영향을 받은 의식을 채택했는데, 그것이 본질적으로 그들에게 강요되었기 때문에 적지 않은 부분이 있었다.^[9] 다른 사람들은 그들이 조하릭/루리아닉 카발라를 신학적으로 받아들이든 아니든 예멘인의 조상들을 위한 소송을 유지했다. 18세기에는 예멘인의 원문을 계속 사용할 수 있도록 하기 위해 랍비 이즈야 살라흐(일명 마하리츠)가 타협을 도모하고 그가 만든 예멘인 유대인 기도서의 신판을 소개했다. 예멘의 전통 의식(마이모니데안)을 실질적으로 따랐지만, 예를 들어 찬송가 레차 도디를 통합하는 등 갑발주의자들에게 어느 정도 양보를 했다. 이 새로운 표준은 발라디(즉, "나라"라는 뜻)로 알려지게 되었다. 예멘)과 대조적으로, 샤미(문학적으로 팔레스타인이나 다마스케네라는 뜻의 "북쪽")로 알려진 루리아닉-세파르드 의례는 채택되었다. 이러한 구별은 유대 율법의 질문에도 영향을 미쳤으며, 발라디 공동체는 거의 독점적으로 마이모니데스를 계속 따랐고 샤미 공동체 역시 슐찬 아루치를 받아들였다.

18세기에 예멘은 샬롬 샤라비에서 영향력 있는 갑발리스트를 배출했는데, 그는 루리아식 계통의 발전과 기도를 위한 엘리트 은둔의 중심지인 예루살렘의 베이트 엘 시노고그(Beit El Synagogue)를 이끌었다. 시간이 지나면서 발라디 공동체가 예멘의 수도 사나 지역을 중심으로만 유의미한 인구로 국산화될 정도로 예멘 유대인들 사이에 갑발리즘 관행이 점점 더 인기를 끌었다. 오늘날 예멘인 유대인의 대다수가 예멘 이외의 지역에 있고 아슈케나지, 세파디 유대인과 더욱 밀접하게 접촉하고 있기 때문에 도르 다임의 관점이 퍼지고 있는 비율(원래와는 다른 형태지만)은 예멘인 유대인들이 전체적으로 그들의 유니를 포기하는 비율과 크게 다르지 않다는 것을 인식할 수 있다.전통을 지키고 주류 유대교로 동화되다

이동형성

도르 다임은 19세기 후반에 인정받을 수 있는 세력으로 부상했다. 도르 다임 운동은 17세기 예멘에 유입된 갑발라의 영향으로 불쾌감을 느낀 개인들이 모여 결성되었다. 그들은 갑발라의 신비주의에 유리하게 유대교의 핵심 신앙이 급속히 줄어들고 있다고 믿었다. 예멘의 교육과 사회 발전이 나아가고 있는 방향에 불쾌감을 느낀 그들은 예멘에 그들만의 교육 시스템을 열었다(도르 다임과 이크심 참조). 그들은 또한 카발리스트(미스틱스)가 마이모니데스와 반대로 보는 강한 미신적 영향 외에 여러 풍습과 의식(예: 기도서의 본문)에 끼치고 있는 영향에 대해서도 불만이었다. For example, Rabbi Yosef Qafeh relates one of many Yemenite customs for "חינוך הבית" whereby they would bake plain bread without salt and prepare "the table of appeasement."^[10] 밖에서 기다리던 7~8세 어린이 10여 명을 초대하여 식탁 위에 얇게 흩뿌려 놓고, 평지 빵을 조각조각 부스러뜨려 재를 들고 식탁 위에 올려놓고, 부엌을 나가 악마(히브루: שדים)에게 "이것은 네 몫이다"^[11]라고 말했다. 그 직후에 그들은 갑자기 문을 열었고, 아이들은 갑자기 들어와서 소금기가 없는 조각들을 움켜쥐고 그것들을 먹었다. 랍비 이히야 카페는 문제의 어리석음에 더하여 ^[12]다르치 하에모리 때문에 비블릭적으로 금지되어 있다는 의견으로 이러한 미나김에 극렬하게 반대하였다.^[13]

도르 다임은 갑발주의자들이 태도가 비이성적이라고 생각했고, 그로 인해 예멘 유대인들의 사회적 경제적 지위 하락에 기여하고 있다고 느꼈다. 위에서 언급한 문제들은 랍비 이히야 카피슈가 도르 다임 운동의 선봉에 서게 했다. 그 목표 중에는 1세기에서 3세기 사이에 산헤드린에 의해 성문화된 유대교의 원형으로 보는 것의 부활과 보호가 있었다.

이 운동은 예멘과 이스라엘의 일부 학자들로부터 좋은 반응을 얻지 못했다. 특히 논란이 된 것은 조하르로 알려진 갑발라의 가장 대중화된 책에 대한 도르 다임의 견해였다. 이러한 견해는 밀하못 하심(주님의 별)이라는 책에 제시되어 있다.^[14] 예루살렘 랍비 집단은 랍비 카피에 대한 공격을 에무나트 하셈(주의 그리스도)이라는 제목으로 발표하여, 이 운동의 회원들을 배척하는 조치를 취하였다.^[15] 그럼에도 불구하고, 랍비들이 다임에게 반대하는 예멘인 랍비들도 이 배척에 귀를 기울이지 않았다. 대신 그들은 결혼하여 바테이 미드래쉬에 함께 앉아 랍비 이예 카페와 함께 베스딘에 계속 앉아 있었다.^[16]

이때부터 예멘의 유대인들은 샤미, 발라디, 도르 다이 또는 "람바미스트"로 분류될 수 있다. 도르 다임(Dor Daim)이 조하르를 받아들이는 예멘인들을 위해 자주 사용하는 용어는 이크심(Hebreu: עקשיםם, 즉 "obscurantists"이다.

후에 예멘의 중요한 권위는 랍비 이히야 카피ḥ의 손자 랍비 요세프 카피ḥ이었는데, 그는 마이모니데스와 사디아 가온(그의 출판된 작품 참조)의 많은 중요한 저작들을 편집했으며 발라디 기도서 2권을 새로 발행하기도 했다.^[17] 할아버지와는 달리 그는 마이모니데스의 작품에서 정신적 지원을 끌어내는 것이 더 바람직하다는 것을 말할 것도 없고, 조하르에 대한 어떤 의견도 피했다. 따라서 랍비 카피오 주니어를 도르 다이(Dor Dai)로 볼 것인지, 아니면 발라디(Baladi)의 주류로 볼 것인지에 대해서는 약간의 의구심이 있다. 그의 의도는 아마도 마하리츠가 전통주의자들과 갑발주의자들을 화해시키려는 것과 같은 방법으로 두 집단을 화해시키려는 것이었다.

오늘 도르 다임

공식적인 Dor Dai 조직은 없기 때문에 그들은 식별하기 어렵다. 많은 개인들은 박해가 두려워 그 이름으로 자신을 밝히기를 꺼린다. 이스라엘에 있는 원래의 도르 다이 회당 중 일부는 살아남지만, 랍비 요세프 카피치와 같은 방식으로 발라디 주류 전통에 더 가까이 다가갔다. 마찬가지로, 그 운동에 대해 보편적으로 인정받는 지도자는 없다. 예멘인 공동체 전체의 지도자로서 랍비 요세프 카피에의 후계자는 일반적으로 오노 키랴트의 랍비 라트존 아루시로 여겨진다.

오늘날 신봉자들은 일반적으로 예멘인의 전통을 매우 존중하지만, 그들은 출신적으로 예멘인만은 아니며 자신을 "도르 다임"이라기보다는 "탈미드 하람밤"(마이모니데스의 배격)이라고 표현할 수도 있다. 2005년에는 자신을 '도르 다임'^{[citation needed]}이라고 표현하며 예멘계 언덕 꼭대기의 정착민들의 집회가 널리 알려졌지만, 이들이 어디까지 역사적 도르다이 운동을 대변하는지는 불분명하다.

믿음

신학

도르 다임은 오늘날 널리 퍼져있는 갑발라의 대중적인 형태에 의해 훼손되었다고 믿는 신의 절대적 통일이라는 유대교 교리를 특히 중시한다. 이를 뒷받침하여 사디아 가온, 랍베누 바히아 이븐 파쿠다, 랍비 예후다 헤일비, 마이모니데스 등 다양한 건임과 리쇼니의 철학적 저술에 호소한다. 도르 다임과 탈미드 하람밤이 특히 강조하는 전능자의 단결은 다음과 같다.

주: 이 중 어느 것도 논란의 여지가 없다 - 주류 유대교는 실질적으로 같은 신념을 가지고 있다.

• 그는 어떤 창조물과도 비교할 수 없다.
• 그는 남자도 여자도 아니지만, 인간의 언어의 한계 때문에 우리는 그가 존재한다는 사실을 전달하기 위해 어느 정도 우화적이고 은유적으로 특정한 용어를 사용해야 한다.
• 그의 존재는 다른 모든 존재와는 질적으로 다르고, 다른 모든 존재는 그에게 의존하여 그에게 지탱되는 반면, 그는 무한히 그리고 헤아릴 수 없이 구별되고 모든 창조로부터 독립된 채로 남아 있다.
• 그는 창조에서의 어떤 단결과는 달리 하나의 단결이다; 그의 단결은 분할될 수 있거나 부분으로 구성될 수 있는 단결은 아니다. 둘 다 시간/공간을 따르는 단결일 뿐일 수 있다. 또한 그의 단결도 종이나 유형의 단결일 수 있다.
• 창조물의 질은 그에게 적용되지 않는다: 공간, 시간, 변화, 신체, 형태 또는 이미지의 개념, 신체, 형태 또는 어떤 장소를 채우는 개념, 또는 다른 창조 요소도 없다. 왜냐하면 그는 그 자신 안에 완벽하고 충분하며 이것들 중 어떤 것도 필요하지 않기 때문이다. 그는 다른 것을 소유하거나 채우는 힘이나 권력이 아니며, 그 안에 있는 세계가 말 그대로 그 안에 있는 것처럼 그 안에 있는 것도 아니다. 어떤 창조의 질이 그에게 적용됨을 암시하는 듯한 성서적 또는 탈무드적 구절은 그는 창조의 모든 측면을 초월하기 때문에 문자 그대로의 의미 이외의 어떤 의미를 갖는 것으로 이해되어야 한다. 그들 중 아무도 그에게 해당되지 않는다.
• 그의 존재의 영광은 너무 커서 아무리 작은 부분이라도 알아채지 못한다. 왜냐하면 그는 "...그리고 그의 위대함에는 조사도 없다." (월 145:3) 그러므로 숭고한 '그의 존재의 진실'은 우리가 표현할 수 있는 어떤 것도 초월하지만, 그에 대한 모든 언급은 그가 아닌 것을 말함으로써 또는 은유와 같은 문학적 도구를 통해서라는 것을 항상 알아야 한다.

갑발라에 대한 태도

밀하못 하셈이라는 책에서, 사람들은 도르 다임이 갑발라에 대해 대중적으로 받아들여진 가장 근본적인 이슈는 아마도 창조주의 절대 초월적인 특이성/오나성 및 아보다 자라에 대한 법률(강제된 형태의 헌신/이단성)에 관한 것임을 알게 된다. 도르 다임은 오늘날 널리 퍼져 있는 갑발라의 대중적인 형태는 창조주의 절대적이고 비견할 수 없는 통일성에 반하며 우상숭배와 다신교에 대한 각종 법령을 위반하고 있으며, 특히 그의 미쉬네에서 마이모니데스가 언급한 리브바이 레슈요트(재위주의 다원주의)에 대한 금지령을 위반하고 있다고 믿고 있다.토라

문제는 그런 갑발라의 존재가 아니다. "카발라"라는 단어는 단순히 "전통"을 의미하기 위해 나이든 유대인 출처와 마이모니데스에 의해 사용되며 어떤 종류의 신비주의를 언급할 필요는 없다. 게다가, 도르 다임은 탈무디 시대에 유대교에는 마아세 베레시스와 마아세 메르카바로 알려진 비밀스런 신비적 전통이 있었다는 것을 인정한다. 마이모니데스는 이를 각각 아리스토텔레스 물리학과 형이상학과 비슷한 것을 토라(Torah)의 관점에서 해석한 것으로 해석한다. 그들은 단지 이 전통이 우리 시대에 흔히 갑발라라고 불리는 관념에 의해 대표된다는 관념을 거부한다.

도르 다임도 탈미드 하 람밤도 신비주의에 반대하지 않는다. 예를 들어, 랍비 요세프 카피오는 사디아 가온의 해설을 번역한 것과 함께 고대 신비주의 문헌인 세페르 예티라를 출판했다. 마찬가지로 마이모니데스의 아들 바하 이븐 파쿠다와 아브라함(때로는 "유위시 수피스"로 묘사되기도 한다)도 도르 다임과 탈미데 하람밤 사이에서 특히 존경받고 있다.

특히 도르 다이는 세페르 예트지라(Sefer Yetzirah)에서 설명한 대로 10개의 세피로트(Sefirot) 이론을 거부하지 않을 수 없다. 세페르 예트지라에서는, 후기 갑발라와는 달리, 세피로트가 신성한 실체 또는 심지어 속성이라는 것에 대해 의문의 여지가 없다: 그것들은 단순히 숫자일 뿐, 세계의 창조에 사용되는 치수 파라미터로 간주된다.

What they view as the problem comes in with the Sefer ha-Bahir and the Zohar, where the Sefirot have become hypostatized as Divine attributes or emanations, and it seems that religious devotions can never be addressed directly to the En Sof (the Absolute) but only through one or other of the Sefirot; and in modern Edot ha-Mizrach prayer books each 신명의 발생은 어떤 세피라를 염두에 두어야 하는지를 보여주기 위해 일종의 코드로 다르게 발음된다. 이 문제는 《샤임 바이탈》의 저서에서 발견된 이삭 루리아의 가르침에 복합되어 있는데, 여기서 천국의 어떤 재앙의 결과로 세피로트 선박이 골절되고 그 통로가 파르츠핌(fro)이라고 알려진 신의 선언 안에서 다양하게 언급된 상호관계적 개인화 측면의 숫자로 다시 형성되었다고 한다.m 그리스어 πρωωωαα, 얼굴), 각 종교 준수 목적은 그들의 통일을 돕는 것이라고 가르쳤다. 이것은 다신론에 불편하게 가까운 것으로 느껴진다.

이히야 카피슈와 같은 원조 도르 다임은 조하르족을 완전히 위조하고 우상숭배로 가득 차 있다고 비난했다. 오늘날의 도르 다임 중 일부는 다소 온건한 입장을 취하여, 조하르가 이후의 많은 보간과 함께 진정한 미드라쉬의 요소들을 포함할 수 있도록 하는 한편, 현재의 형태의 조하르를 신학과 실천 양면에서 모두 안전하지 않은 지침으로 간주하고 있다. 도르 다임의 이러한 관점을 공유하는 정교 유대교의 다른 부분에는 반드시 조하르 그 자체를 거부하는 것은 아니지만 대부분의 탈미드 하람밤(마이모니데스의 분리)과 현대 정교회 공동체의 일부 등이 포함된다. 이 집단들 가운데 조하르를 배척하지 않는 사람들은 오늘날 대중적으로 가르친 갑발라가 조하르가 의도한 가르침을 왜곡한 것을 나타낸다고 주장한다. 그러나 도르 다임이 확인한 구체적인 이슈는 조하르의 모든 최신판과 구판에 남아 있다.

이단

A figure spoken of frequently in the esoteric works on Kabbalah, particularly in the Zohar, is what has come to be known as the "lesser countenance" (Aramaic: זעיר אנפין), or the Demiurge, which term and its usage is believed to have been of Gnostic church origin, although in later years was seen by the kabbalists as one of the angels in heaven ass영혼의 감정적 능력과 "영혼적 힘"이라는 개념으로 이해되었다. 라틴어 저술에서도 그리스 미크로스 스몰 + 프로소폰 얼굴에서 파생된 마이크로프로소포스와 같은 인물이 알려져 있으며, 아버지가 있다고 한다. 어떤 갑발론자들은 우리의 기도와 예배가 "더 낮은 얼굴"로 가고, 세상이 그에 의해 창조되었다고 주장한다.^[18] 랍비 예히야 알 카피에게, 그런 진술은 이단에 해당했는데, 우주를 창조한 신과 우리 혼자 기도해야 할 신 외에는 아무도 없었기 때문이다.

팔레스타인 위임통치의 우두머리인 랍비 아브라함 이삭 국에게 보낸 서한에서, 랍비 이히아 카피는 그러한 믿음이 모세가 우리에게 부여한 법과 모순된다고 사실상 주장한다. He levels harsh criticism against the Zohar for its endorsement of heretical teachings, such as that of the "lesser countenance" (Aramaic: זעיר אנפין), as well as against the new kabbalists who claim that "lesser countenance" is our God and we are his people, such as described by Sefer HaBrit (Article 20, item # 15) and by Yosher Levav (page 4), 그리고, 또한 그것이 그가 이집트 땅에서 우리를 이끌고, 그의 아내(누군지 Malkhut)그녀는 받을 수 있었다 그는 자신을 마운트 시나이에서 이스라엘고 우리에게 이러한 모든 것들[19]그의 신성한 법을 주었다 밝혔다, 이집트인들은 이집트와 해상의가 덜덜 떨렸다, 랍비 Qafih, 우리 종교, 죄에서 삭제되야 한다는 것이었다 주장한다.ce지그가 토라를 수입한 것은 오직 하나님만이, 그리고 하나님만이 이스라엘을 위해 이 모든 일을 하셨다는 것이 분명하다.

성도들의 환생과 소생

도르 다임과 갑발주의자들 사이의 또 다른 분쟁 문제는 도르 다임의 환생 거부에 관한 것이다. 이들은 환생을 불신실한 유대교 신앙으로 치부한 사디아 가온(892~1942)의 글로 이들의 거부를 지지한다. 이러한 관점은 람밤(마이모니데스)의 비도르 다이 제자들뿐만 아니라 정통파 유대교 주류에서 많은 사람들이 공유하고 있다.

도르 다임 또한 전능하신 분 이외의 보이지 않는 세력에게 요청하는 것을 못마땅하게 여긴다. 그들은 죽은 천사나 유대인 지도자들을 구걸하는 것에 반대한다. 그들은 자신의 위치와 상관없이, 그리고 비록 개인이 천사나 성자가 하나님과 중재하기를 원한다고 해도 그러한 관행을 인정하지 않는다. 도르 다임, 실로 모든 메코리임은 그러한 관행을 역사적 유대교의 가장 본질적인 원칙과 완전히 반대되는 것으로 여긴다: 우리의 기도와 예배에서 그와 함께 파트너나 중재자와 함께 하지 않고 비할 바 없는 창조주를 섬기는 것이다. 이는 위에서 언급한 책들에 대한 그들의 이해에 바탕을 두고 있으며, 특히 미쉬네 토라(Mishneh Torah)에서 언급된 중재자(Sarsur) 또는 옹호자(melitz)에 관한 법률과 13대 신앙원칙 제5조에 근거하고 있다. 유대교에서 기도는 예배의 한 형태인데, 고대 이스라엘의 현자들이 이렇게 말한 것으로 잘 알려져 있듯이, "라고 말한 것으로 잘 알려져 있다. 이건 기도야."

도르 다임과 메코리임은 전능자 이외의 세력을 선동하는 문제 외에도, 비록 개인이 전능자 이외의 세력에게 요청하지 않더라도 일반적으로 성도의 묘지나 사당, 기념비를 참배하는 관습에 대해 반대한다. 그들은 미쉬네 토라에서 성문화된 탈무드적 출처를 근거로 삼으며, 이것이 모세, 즉 산헤드린에 의해 제정된 대법원 세이지에 의해 제정된 금지법이라고 믿고 있다. 그들은 일반적으로 이러한 금지가 메고림(Meqoriim)이 '망상'(우상주의와 아무런 관련도 없이 금지)을 세운다는 성경적 금지와 전능자 이외의 어떤 힘도 발동하지 못하도록 하는 것으로 간주하고 있다. 이는 성서 기록에 따르면 유대인의 전통이 왜 모세의 묘지가 알려지지 않은 채 방치되었는지를 설명하는 바로 같은 이유라고 그들은 지적한다.

유대 율법

도르 다임은 새로운 관습과 혁신에 찬성하는 유대인 세계의 상당 부분에 대한 탈무드적 관행을 포기한다고 믿는 것을 못마땅하게 여긴다. 이 중 일부는 탈무드 법에도 반한다. 특히 이러한 불찬성은 갑발라에서 파생된 관습을 목표로 하고 있지만, 그것들에 국한된 것은 아니다. 그들의 관점에서는, 그리고 탈미드 하람밤의 관점에서는, 그리고 더더욱, CE 425년 산헤드린족이 멸망한 이후, 혹은 늦어도 탈무드의 폐쇄에 그쳐, 후기 랍비들의 역할은 한정되어 있기 때문에, 관용의 방향이든, 심각성의 방향이든 간에, 새로운 규칙이나 관행을 제정할 수 있는 헌법상의 권한은 유대법에서 도저히 존재하지 않는다. 그 당시의 법률을 가르치고 성문화하는 것. 그들은 이 입장이 이상적이라고 주장하지 않으며, 만약 그것이 그 자체가 엄격한 법 준수로 확립되었다면, 부활한 산헤드린느가 유대 율법의 문제들을 해결하는 것을 기꺼이 볼 것이다.

그들이 보기에 마이모니데스의 미쉬네 토라는 탈무디드 법 중에서 가장 정확하고 따라서 가장 권위 있는 진술이며, 그 자체로 다른 출처에 의지하지 않고 충분히 참고할 수 있는 것이다. 마이모니데스는 미쉬네 토라가 탈무드에 의해 설명될 예정이었다면 미쉬네 토라를 쓰지 않았을 것이라고 쓰고 있다.^[20] 게다가, 탈무드의 현재 텍스트는 수많은 텍스트 변형으로 상당히 부패되어 있다; 이것으로부터, 그가 이용할 수 있는 훨씬 더 정확하고 완전한 탈무드 텍스트를 가지고 있었다는 마이모니데스의 지시와 함께,^[21] 그들은 미쉬네 토라가 탈무드가 원래 의도했던 것에 가장 잘 접근할 수 있다고 결론짓는다.

후대의 많은 탈미드 하-람밤과는 달리, 원래의 도르 다임은 세파르디나 아슈케나지나 다른 근원에서 온 것이든 모든 지방 풍습이 규범적인 유대법(가장 잘 설명한 바와 같이, 마이모니데스에 의해)과 다를 정도로 완전히 불법적이라는 견해에 전념하지 않았기 때문에 특정한 비 마이모니데안 이메를 보존하고 있었다.사소한 일에는 사소한 ^[22]특유함 그러나 그들은 예멘뿐만 아니라^[23] 에레츠 이이스라엘, 이집트, 근동에서도 마이모니데스의 견해는 일반적으로 권위적이어야 한다고 믿었다.

유대 율법에 대한 도르 다임의 입장과 다른 문제들 사이에는 연결고리가 있는데, 미쉬네 토라를 유대 율법의 가장 좋은 재작성으로 받아들이자는 주장 중 하나는 요셉 카로를 포함한 후대의 코드인 대부분이 갑발라의 신자들이었기 때문에 권위자로 받아들여져서는 안 된다는 것이다. 이에 대해 많은 사람들(예: 예샤야후 레이보위츠)은 카로 등이 할라치적 추론의 엄격한 규칙 내에서 운영되고 있었고, 그들의 결론은 그들의 개인적 신학적 견해에 의해 결코 영향을 받거나 무효화되지 않았다고 주장한다(반대적인 관점에서 볼 때, 마이모니데스의 할라치적 권위자로서의 지위는 hh의 영향을 받지 않는다).그리스 철학을 받아들이는 것이다. 이에 대한 도르 다임 회답은 카로가 특별히 조하르를 유대법에서의 (제한적이고 종속적인) 판결의 원천으로 허용하여 그의 코드는 탈무디어 문헌에서 근거 없이 갑발리즘 문헌에서 발견된 관행을 포함하고 있다는 것이다.

연습

도르 다임(Dor Daim)이 강조할 수 있는 유대인/탈무드 법(Talmudic Law)의 이러한 측면은 다음과 같다.

• laws on 'avodah zarah' (forbidden forms of worship/idolatry) which they hold prohibits any use of intermediaries or mediators between oneself and the One Creator, prohibits praying or making requests to unseen forces such as past Rabbis or Sefirot, or supplicating to any unseen being other than the One Absolute Being - Y/H/W/H, and not doing any sp그 이외의 다른 것에 대한 종교적 헌신의 생태학적 행위
• 대법원의 기능과 필요성에 관한 법률(산헤드린)
• 이스라엘 백성의 이스라엘 땅 정착에 관한 법률은 미쉬네 도라에 있는 힐크호트 멜라힘 우밀라모데함에서 상세히 기술되어 있다.
• 할리타와 같은 카슈루트와 관련된 특정 법률(예: 요리하기 전에 고기를 끓는 물에 담그는 것)
• 모든 히브리어 문자와 히브리어 문법의 적절하고 정확한 발음 보존(Dor Daim 사이에서도 미세한 차이가 있지만)
• 예를 들어, 유마시(토라/모세의 율법) 암기를 강조한다. 예를 들어, 7명의 각 개인이 세페르 토라(토라 두루마리)에서 읽으려고 전화를 걸어 그 주의 파라샤(섹션)의 특정 부분을 큰 소리로 읽는데, 이 부분은 독자가 하나 있는 다른 관습과는 반대로 축복이라고 말했다. (이 관습은 외워서 글을 모르거나, 대중 앞에서 읽기가 민망할 수 있는 몇몇 사람들이 존재하는 데서 비롯되었다.)
• 결혼하지 않은 여성들도 머리 덮개를 씌워야 하며, 기혼 여성들만이 아니다.
• 탈리트 가돌이나 테필린을 입기 위해 가능하면 탈무딕 법률에서 허용하는 한 많이 노력해야 한다. 예루살렘을 포함한 이스라엘의 여러 지역에서, 다른 유대인들이 거의 아무도 탈릿 가돌을 입고 있지 않을 때, '에레브 샤브바트'(금요일 밤) 동안 탈릿 가돌을 어깨에 걸치거나 감싸고 있는 개인들을 볼 수 있을 것이다. 심지어 13세 미만의 어린이들도 그들 중 탈릿 가돌을 입고 있는 것을 볼 수 있다.

도르 다임은 주로 요세프 카피에의 발라디 기도서 판을 사용한다. 이것은 마하리츠의 기도서의 줄에 있는 것으로서, 따라서 일부 갑발리즘적 삽입을 포함하고 있어 발라디 유태인의 주류들이 이 책을 사용할 수 있게 되었다. 그러나 이러한 삽입은 나중에 추가되는 것으로 각주에 의해 명확하게 표시된다. 그러므로 도르 다임은 이 기도서를 사용할 수 있고, 간단히 이러한 추가사항을 생략할 수 있다.

다른 그룹과의 유사성 및 차이점

발라디 유대인 주류

앞에서 설명한 바와 같이 발라디/샤미 구분이 도르 다임/아이킴 구분과 항상 일치하는 것은 아니다. 즉, 도르 다이(Dor Dai)는 반드시 발라디(Baladi)이고, 샤미(Shami)는 반드시 이크시(Kabbalist)인 반면, 대부분의 발라딤은 스펙트럼상 중간점을 차지하여 갑발라에게 어느 정도 타당성을 부여할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다.

발라디 개인이나 공동체의 구별되는 표시는 근본적인 신학적 또는 지적 지향에 관계없이 전통적인 소송의 사용이다. 어떤 발라딤은 소하릭과 루리아닉 갑발라에 대한 도르 다이 불신에 어느 정도 공감할 수도 있다. 다른 사람들은 루리아어 버전의 갑발라를 받아들일 수도 있지만, 루리아에 따르면, 이것이 갑발론적으로 옳은 일이라는 이유로 조상의 법전을 유지하고 있다. 다른 사람들은 다시 어떤 식으로든 특별한 관점을 갖지 않을 수도 있다. 그러나 모든 그늘의 발라딤은 한결같이 슐찬 아루치보다는 미쉬네 토라를 유대 율법에 대한 그들의 권위로 받아들인다.

외견상 발라디 유대인과 도르 다임의 관습은 발라디 기도서에서 찾아볼 수 있는 일부 갑발주의 삽입과는 별개로 거의 동일하다. 그러나 대부분의 발라딤은 미쉬네 토라가 유대 율법의 가장 훌륭한 해석이라고 주장하면서도 그것을 그들 집단의 특정한 관습으로 보존하는 것에 만족하고 다른 유대인 공동체의 풍습을 위임하는 것을 추구하지 않는다. (도르 다임이 어디까지 이것을 하려고 하는가는 논쟁의 문제다.)

도르 다임과 세계 유대인 대다수의 차이점들 중 몇 가지는 도르 다임만이 아니라 모든 전통적인 발라디 예멘 유대인들이 공유하고 있다. 신학과 반대로 법과 실천에 관한 문제에 대해, 비록 예외는 존재하지만, 도르 다임과 발라디 예멘의 나머지 유대인들 사이의 유일한 차이점은 위에 열거된 관행을 보존하는 열의 수준인 것으로 보인다.

탈미드 하람밤

도르 다임은 예멘인 사회에 국한된 것이 아니라 탈미드 하람밤(마이모니데스의 양초)으로 알려진 유대교 내에서 광범위한 경향의 일부로 간주된다. 유의할 점은 도르 다임이 유대교(하슈카파)에 대한 람밤의 법률적 신학적 관점과 항상 동일시하고 있다고는 할 수 없지만, 도르 다임과 탈미드 하람밤이 반드시 하나일 뿐이 아니라는 점이다. 즉, 람밤의 제자는 도르 다이가 될 수도 있고 아닐 수도 있지만, 도르 다이는 언제나(더 넓은 의미에서) 람밤의 제자가 될 것이다.

오늘날의 탈미드 하람밤은 원래의 도르 다임과 두 가지 면에서 다르다.

• 탈미드 하 람밤이 반드시 조하르를 배척하는 것은 아니다. 그러나 이들의 해석은 루리아어 학파나 오늘날 흔히 "카브발라"라고 부르는 사상의 흐름과는 다소 차이가 있을 수 있다.
• 탈미데 하람밤은 미쉬네 토라가 탈무드 법칙의 가장 훌륭한 복원물이며, 그것으로부터 이탈하는 모든 관습은 실제로 불법이 아니라면 논리적으로 열등하다는 것을 고수하는 경향이 있다. 기도 중 정확한 예배 방식 등 마이모니데스가 명시적으로 다루지 않은 점에 대해서는 기록사에서 발견된 다양한 예멘인의 관행 중에서 가장 정통한 모드를 발굴하기 위한 상당한 경쟁이 있다. 이와는 대조적으로 도르 다임은 (탈미드 하 람밤에 따르면) 이러한 관행이 마이모니데스의 견해와 다를 때 조차 현재 예멘인의 관행을 유지하고 있다(위 유대인 법에 따라 참조). 예를 들어, 그들은 '불필요하게 신도들에게 부담을 주는 것'을 피하기 위해 카디쉬와 쉐마 이전에 모든 기도를 없애라는 마이모니데스의 권고를^{[citation needed]} 따르지 않는다.

간단히 말해서 탈미드 하 람밤은 조하르에 대해서는 도르 다임보다 덜 극단적이고, "마이모니데스 전용" 법학에 대해서는 더 극단적이다. 그럼에도 불구하고 위의 신념과 실천 목록에 표현된 두 집단의 유사성은 그 차이점보다 압도적으로 많다.

작고 서서히 성장하는 도르다이 공동체의 많은 구성원들은 박해의 두려움을 주장하고 따라서 거의 비밀스러운 생활을 유지하고 있다. 도르 다임의 모든 움직임이, 그들의 유명한 지도자들 중 일부와 함께, 빠르게 성장하는 탈미드 하 람밤의 공동체에 힘을 실어주고, 계속해서 도움을 주었을 가능성이 매우 높다. 때로는 도르 다임과 탈미드 하람밤 전체 사이에 실질적인 유대법칙의 특정 세부사항과 조하르 이슈에 대한 차이점이 있는 반면, 두 공동체는 계속해서 강한 연계를 맺고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이다.

언급했듯이 탈미드 하람밤은 예멘인 사회에 국한되지 않고 구체적으로 예멘인 관습에 전념할 필요가 없다는 점에서 도르 다임과 다르다. 그럼에도 불구하고 예멘인들의 장학금과 실천은 여전히 그들에게 중요한 자원이다. 이에 대한 두 가지 좋은 예는 랍비 요세프 카피와 Mechon-Mamre.org의 작품에서 볼 수 있다.

• 랍비 요세프 카피오는 도르 다임, 탈미드 하람밤, 유대계 전체에 다양한 공헌을 했다. 그의 공헌의 예로는 미쉬네 토라의 저명한 예멘어 텍스트로 설정된 미쉬네 토라 전체에 대한 백과사전 해설서, 아랍어에서 현대 히브리어로 미쉬나에 대한 마이모니데스의 해설서 일체를 번역한 것, 당황한 이들을 위한 가이드, 마음의 의무, 세페르 쿠사리, 그리고 숫자 등이 있다.다른 작품들의 r.
• 아마존닷컴은 랍비 카피에 따르면, 뮈마시, 타나크, 미쉬나, 탈무디어 문헌뿐만 아니라, 미쉬네 토라(Misshneh Torah)를 학습하기 위한 소프트웨어를 제작했으며, 그 자체로 정확하고 학술적인 텍스트가 모두에게 유익할 것이라고 말했다. Mechon-mamre.org 웹사이트의 "About" 섹션에는 메촌-마므르의 작업에 참여하는 대부분의 사람들이 발라디 예멘계 유대인들이라고 명시되어 있다. 비록 Mechon-Mamre.org의 더 많은 영향을 미치는 사람들 중 일부는 예멘인이나 도르 다임은 아니지만, 단지 미쉬네 토라에서 성문화된 탈무딕 법률의 준수를 촉진할 뿐이다.

도르 다임과 "람바미스트"는 그들의 티츠잇이 동점인 방식에 의해 가장 쉽게 인식된다(람밤의 말에 따르면, 약간의 이해의 차이에도 불구하고). 테마니/람밤 츠지츠잇은 같은 스타일을 채택했지만 테켈레트를 추가한 많은 '뜨거운 키파' 젊은이들의 그것과 구별할 수 있다. Rambamists and Baladim are also noticeable by the fact that they wear their Tallit in a different manner from non-Yemenite Jews, and even wear it on Friday nights/Erev Shabbath, which is almost unheard of in non-Yemenite synagogues (apart from a handful of Hasidim in Jerusalem, referred to as Yerushalmis, who wear it very discreetly so as to not l거만하다

가오니스트

도르 다임뿐만 아니라 람밤의 비예멘인이나 비도르 다이 학생들도 모두 때때로 스스로를 가온주의자라고 부르는 개인들과 일정한 수준의 공통성을 발견한다. 가온주의자들은 특정한 가온이나 유대 율법의 성문화 등을 다른 것들보다 전혀 배제하지 않고 전체적으로 가님들의 글에 따라 유대 율법을 일상생활에 적용하는 것을 목표로 하고 있다. 이 모든 집단들 사이의 공통점은 탈무드 법에 대한 본래의 이해에 따라 가능한 한 공동의 삶을 추구하면서 가능한 한 2000년에 가까운 망명생활의 영향으로부터 영향을 적게 받는 데서 비롯된다. 이들 집단을 함께 메코리임(원조/원조 추종자)이라고 부르기도 한다.^{[citation needed]}

미트나게딤과 빌나 가온의 추종자들

도르 다임과 아카심의 분쟁은 빌나 가온과 그의 후계자들이 탈무디적 지적주의를 표방하고 랍비 이즈야 카피와 같은 할라치적 세계관을 표방하는 등 미트나게딤과 하시딤의 분쟁과 다소 유사하다. 그러나 주류인 리트비쉬 유대인들은 조하르와 루리아를 숭배하며, 하시딤처럼 그들의 엘리트들은 갑발리즘 논평을 쓴다.^[24] 조셉 댄은 미트나게딤이 하시딤보다 더 합리주의적이었다는 통념에는 진실성이 없다고 쓰고, 루리아식 관념이 양 진영의 이론에서 지배하고 있다.^[24] 그들의 논쟁은 루리아닉 갑발라의 두 가지 개념 안에서 싸움으로 볼 수 있다; 미트나게딤은 갑발라를 받은 것에 충실했고, 하시딤은 새로운 개념들, 특히 신비로운 리더십에 대한 새로운 개념을 도입했다.^[24] 전체적으로 미트나그딕-리트비시 유대교는 갑발라를 받아들였지만, 그것에 대한 독특한 '지식주의자'의 이해를 가지고 있었다.^[25]

딤츠움(창작에서 신성을 빼는 것)을 문자 그대로 받아들여야 하는지 은유적으로 받아들여야 하는지에 대해 그의 추종자들 사이에서 루리아에 대한 다른 해석이 나왔다. 하시디즘은 그것을 은유적으로 그리고 즉흥적으로 읽어서 파넨테이즘으로 이어졌다. 미트네게이즘은 인간과 관련하여 초월적으로 그것을 읽었고, 오직 신적인 관점에서만 판넨테이즘에 타당성을 허용하기는 했지만, 테이즘으로 이어졌다.^[26] 리아디의 슈네우르 잘만은 빌나 가온이 문자 그대로 딤츠움을 복용하고 루리아를 완전히 따르지 않는다고 비난했지만, 미트나게딕 카발리스트들은 이를 거부하였다. 광범위한 갑발론적 작품을 쓴 빌나 가온은 루리아식 체제를 따랐지만, 조하르가 다른 접근법에 자신을 빌려준다는 느낌이 들자 루리아에서 이탈한 것으로 보인다. 문제는 리투아니아 갑발라의 주요 문헌인 볼로진(Volozhin)의 랍비 ay야임(Rabbi Eḥayim)이 시프라 디-츠니우타(Sifra di-Tsniuta)와 랍비 이츠차크 아이지크 차버(Rabbi Yitchak Eizi Charim)의 해설로 전언의 주제다.

역설적으로, 하시디적 감정주의 신앙으로부터 독자적인 오프슈트 운동인 리아디의 슈네우르 잘만이 창조한 하시디적 사고의 차바드 철학교는 일상적으로 마이모니데안과 다른 중세 유대 철학의 관점을 텍스트 체계 안에서 수용했다. 어느 정도 슈네우르 잘만은 개인적으로 메이모니데스를 본떠 그의 타냐를 모델로 삼았다. 제7대 루바비처 레브베도 마찬가지로 마이모니데스를 역사 형성 리더로 추앙하고 미쉬네 토라에서 일일 학습 프로그램을 만들었다. 차바드 지도자들은 마이모니데스의 가이드의 인간적 지혜와 루리아닉 카발라의 신학적 지혜를 신성에 대한 포괄적 본질 신비적 연구의 부분적 신학적 측면으로 읽었다.^[27] 이와는 대조적으로 전통주의 유형의 갑발리스트인 빌나 가온은 철학에 아무런 쓸모가 없었으며, 그것으로부터 단지 3가지를 배웠을 뿐이라고 선언하였다.^[28] 하스칼라는 그를 자기들 중 하나라고 주장하려는 시도는 완전히 잘못되었다. 비록 수학과 과학이 탈무드를 이해할 필요가 있고, 그리고 유대교 문헌의 낮은 텍스트 비판적 표현에 매우 명석하지만, 마이모니데스는 그의 거룩하고 법률적인 위대함을 비난하면서, 악령과 주문을 거부하는 데 있어서 "주문 철학을 오해한다"고 람밤을 질책했다. 부적과 부적.^[29] 하시디치와 미트나그딕 갑발리스트는 모두 삽바테아 운동에 의한 갑발라의 물리적 문자 그대로 해석하는 것을 우상숭배라고 전적으로 거부했다. 바알 셈 토브 자신은 자신의 하시드적 내면의 영혼 거룩함 바깥의 갑발라 상징성에 대한 난해한 연구가 정화되지 않은 사람들에 의해 그것에 대한 경험적 심리학을 경험하는 것이 금지되고 갑발리즘적 이해의 주요 개념적 죄인 그들의 불순한 욕망에 의해 그것을 사바테아의 잘못된 육체적 의인화로 이어지게 된다고 선언했다. 그는 프랑키즘이 갑발라를 반인륜적이고 허무주의적인 토라의 신성모독으로 몰아넣었던 때와 같은 장소에서 이렇게 말했다.

그의 네페쉬 하하임에서는 리트비시 예시바 운동의 창시자이자 미트나게디즘의 주요 이론가인 볼로진(Volozhin)의 차임(Chaim)이 같은 갑발리즘 근원에 대한 서로 다른 해석을 바탕으로 슈네우르 잘만의 타냐의 신학에 대응한다. 그들의 차이는 신적 임만성/투명성과 신적 일원주의/농림주의 사이의 대체적인 식별에 의해 회전한다. 하임 볼로진 및 미트나게딕-리트비시 유대교의 경우:^[26] 인간은 하시디치 드베쿠트를 통한 내재적 파넨테이즘보다는 탈무드와 할라차(Halacha)를 통해 지적으로 초월적인 신주의와 관련된다. 갑발라는 하시디즘에서 대중화되기 보다는 엘리트 계층을 위한 것이다. 엘리트 미트내게딕식 기도는 갑발리즘 세계관을 사용하여 신성한 관점에서 창조의 궁극적인 비존재와 관련된다. 주류를 위해서 영성은 탈무드적 공부와 할라치적 세계관을 통해서 그 자체를 위해서 하는 것이다.

유대 율법에 관해서는 브리즈커 그룹, 특히 랍비 차임 솔로비치크 등 볼로진 예시바와 관련되었던 빌나 가온의 후계자 중 한 명은 미쉬네 토라(Misshneh Torah)에 대해 매우 높이 평가하였으며, 탈무드와 유대 율법의 이론적 이해를 위한 최고의 도구로서 그것을 들고 있었다. 그러나 그들이 가능한 한 명확한 활동인 실질적인 법적 판결에 대해서는 슐찬 아루치와 모세 이세렐레스의 글로스에 명시된, 규범적인 할라카(Ashkenazi) 버전의 할라카(Halakha) 판을 고수했다.

오늘날 이스라엘에는 빌나 가온을 추종한다고 주장하는 다양한 단체들이 있다. 이것들은 네투레 카르타와 종교 시오니즘의 프링그처럼 다양한 곳에서 발견될 수 있는데, 후자 집단은 아데레트 엘리야후 예시바로 대표된다. 그들의 지적 지향은 갑발라를 숭배하기도 하지만 도르 다임과 비슷한 점이 있다.

그러나 예샤야후 라이보위츠와 같은 현대 정교회의 일부 사상가들은 조하릭 카발라를 배척하고 랍비 이히야 카피아의 작품을 찬양한다.^[30]

스페인계 및 포르투갈계 유대인

도르 다임과 다른 예멘의 탈미드 하람밤은 자신을 스페인이나 포르투갈의 유대인과 비교하는 것을 좋아하며, 그들을 "다른 람밤의 유대인"이라고 생각한다. 이것은 대체로 조하르에 대한 그들의 공통된 회의감 때문이다. 그러나 유사성은 과장되었다.

스페인계 및 포르투갈계 유대인들은 스페인에서 추방되기 이전부터 초기 형태의 세파르디크 소송전을 보존하고 있는데, 이는 갑발라와 소하르족의 영향력은 일부지만 극히 제한적일 뿐이다. 16세기와 17세기 초에 그들은 일정한 수의 루리아식 관측을 단편적인 방식으로 채택했다. 예를 들면 투 비슈바트 세더(Tu Bishvat seder. 사바타이 제비 대참사 후, 이러한 관찰은 크게 떨어졌는데, 이는 루리아닉 카발라가 재난에 기여한 것으로 생각되었기 때문이다. 제이콥 엠덴과 레오네 디 모데나가 진두지휘한 조하르의 진정성에 반대하는 주장도 영향을 미쳤다. 오늘날 갑발라에 대한 일반적인 스페인인과 포르투갈인의 태도는 적개심이라기보다는 무관심의 하나이다. 스페인이나 포르투갈 사회는 다른 많은 배경을 가진 세파디 유대인들의 호스트 역할을 하기 때문에, 카발라에 대해 개인에게 이보다 더 긍정적인 바는 없을 것이다. 특히 루리아닉 카발라는 리보르노의 유대인 공동체에서 다음과 같은 것을 가지고 있었는데, 리보르노는 스페인인과 포르투갈인 그룹에 속하지만 레반틴 세파르딤과의 주요 접촉 지점이었다. 따라서 이 스페인 그룹과 포르투갈 그룹의 가장 가까운 유사점은 도르 다임이 아니라 발라디 예멘 주류 사람들과도 유사할 것이다.

스페인계 및 포르투갈계 유대인들은 마이모니데스를 동경하고 스페인의 유대 문화의 황금기와 동일시한다. 그러나 그들의 종교법이 요셉 카로의 베트 요세프를 정정당당하게 기반으로 하고 있어, 그들만의 독특한 어떤 소송 풍습에 따르기 때문에 요구되는 의미에서 '람바미스트'로 분류할 수는 없다. 다른 많은 세파르딤, 특히 벤 이쉬차이의 영향을 받은 동부 공동체는 이삭 루리아를 카로보다 동등하거나 혹은 심지어 더 큰 권위를 가진 것으로 간주하고 있기 때문에, 그들은 카로를 어떤 집단보다 더 가깝게 따른다고 주장할 수도 있을 것이다.

위의 내용은 런던이나 암스테르담과 같은 전통적인 공동체의 태도를 설명한다. 약간의 더 새로운 사회에서는, 호세 Faur과 Yaakov Oliveira,[31일]더 순수 주의자이며 원칙에 입각한 태도의 추종자들 사이에서는 건기 위해 실용적인 유태교 율법의 위대한 사이 이 연구의 촉진을 돕기 위해 하지만 그들은 또한 그들의 강의에서 Shulchan Aruch을 활용하는 Mishneh 토라에 상당한 관심을 두는가 진화해 왔다.음.정말 유대인 사회

비평

1. 소하르와 루리아닉 갑발라를 받아들이지 않는다는 이유로 도르 다임과 람밤의 모든 학생까지도 이단자라고 주장할 사람들이 있다.^[32] 이 주장은 루리아닉 갑발라가 모든 유대인을 구속하는 유대교의 독단이라는 가정에 달려 있다. 도르 다임과 탈미드 하람밤뿐 아니라 비하시디 정교회의 많은 추종자들과 같은 많은 다른 정교회 단체들은 루리아닉 갑발라를 개인적으로 받아들이는지 여부와 상관없이 이 가정에 동의하지 않을 것이다. 랍비 오바디아 요세프에 따르면 그러한 견해는 도르 다임 이단자를 만들지 않는다.^[33] 더구나 랍비스 엘리야후 데슬러와 게달리아 나델은 조하르가 랍비 시몬 바 요차이에 의해 쓰여진 것이 아니며, 저자가 늦었다고 믿는 것은 받아들일 수 있다고 주장했다.^[34] 이미 200여 년 전 노다 비후다는 그의 서퍼인 데루시이 하츠라흐에서,^[35] 라쉬비가 죽은 지 수백 년이 지난 후, 그리고 파괴되지 않은 메소라가 없는 상태에서, 그 조하르는 다른 이유들 중에서도 우리 손에 들어왔기 때문에 믿을 수 없는 것으로 여겨져야 한다고 주장했다.^[36]

도르 다이의 반응은 사람인지 학교인지 이단인지는 할라카의 권위 있는 저작에 따라 결정되어야 할 법문이라는 것이다: 할라카가 구체적으로 말하지 않는 한, 단순히 널리 개최되고 있는 아귀타적 해석에 동의하지 않는다고 해서 이단자가 아니다. 미쉬네 토라는 범위가 포괄적이며 최소한 할라카의 권위 있는 원천 중 하나이므로 그것을 따르는 것은 유대교를 행하는 받아들일 만한 방법임에 틀림없다. 따라서 도르 다임은 미쉬네 도라의 네 귀퉁이 안에서 발견되지 않는 것은 아무것도 주장하지 않으며, 미쉬네 도라는 실제로 조하릭이나 루리아닉 갑발라에게 접근하는 어떤 것도 신념을 요구하는 것으로 해석할 수 없기 때문에, 미쉬네 도라 자체가 이단자가 될 수 없다 - 미쉬네 도라 자체가 이단자체가 되어 있지 않는 한, 그것은 어느 주류 제에 의해 소유되지 않는다.소원 그룹

2. 다른 사람들은 도르 다임이 자신을 위해 갑발라를 따르는 것이 아니라, 그것을 따르는 사람들을 위임하는 것이 주된 문제라고 믿는다. 예를 들어, 랍비 이즈야 카피오는 갑발라의 신자들이 쓴 양피지를 사용하거나, 도축한 고기를 먹어서는 안 된다고 주장했는데, 이는 제이어 안핀 (10 세피로트의 파츠핌 중 하나)에게 바쳐지기 때문인데, 이는 언파토모블 전능 창조주와는 분명히 구별되는 개념이다.

대부분의 사람들이 위의 추리가 실제로 유대인의 법을 너무 불확실하게 만든다고 생각하듯이 오늘날 도르 다임은 거의 그렇게 극단적인 견해를 취하는 사람이 없다. 그러한 견해를 갖는 사람들은 한 집단이 기술적 또는 교리적 이유로 다른 집단의 의식 행위나 사물을 무효로 취급하는 것은 유대교에서 전혀 드문 일이 아니라고 주장할 것이다. 그것은 유대교에서 다른 집단을 배제하려는 시도에 해당하지 않는다.

3. 세 번째 비판은 도르 다임(Dor Daim)이 갑발라(Cabbalah)의 작품을 너무 문자 그대로 받아들인다는 것인데, 그것은 신화나 은유에 해당하며, 도르 다임(Dor Daim)이 하는 것처럼 엄밀한 분석의 대상이 되는 것은 마치 시가의 작품을 마치 법령처럼 구속하려는 것과 같다. 갑발라의 작품들 자체에는 가르침이 공동의 관점에 노출되거나 너무 현실적으로 읽혀서는 안 되며, 그렇게 하는 것은 실로 이단이나 우상 숭배에 빠지는 위험을 초래하는 것이라는 경고가 담겨 있다.

이에 대한 도르 다이의 반응은 이론상으로는 이 경고들이 지켜지지 않았다는 것이다. 갑발라는 가장 문자적이고 "현실적인" 의미에서 사실 널리 대중화되었는데, 그 결과 그 외의 많은 경건한 유대인 집단이 이제 미신에 스며들어 기업 전체가 이제 가치보다 더 큰 곤경에 처하게 되었다. 게다가 이러한 작품들이, 그들의 참된 해석에 의하면, 일신교와 완전히 양립할 수 있는 무해한 은유적 이미지라는 주장은 모순적이다: 신플라톤주의나 유노스티즘과 같은 이교적 시스템에서 대부분의 갑발리즘 개념의 기원은 너무나 명백해서 무시할 수 없다.(도 다임은 갑발리스트가 사실은 다신교라고 주장하지 않는다.: 일관성이 없다는 것 만)

4. 네 번째 비판은 어떤 권위라도, 심지어 마이모니데스처럼 저명한 한 권위를 최종으로 간주하는 것은 유대 율법의 교화라는 것이다. 구강법의 본질은 코드법보다는 판례법이라는 것이며, 각 세대에 걸쳐 해석될 필요가 있다: 그렇지 않았다면 미쉬네 토라는 단순히 쓰여진 토라의 일부로 전해졌을 수도 있었다. 이 때문에 아무리 객관적으로 우위에 있는 이전의 권위보다는 현 권위에 얽매여 있는 것이 '제프타는 그 세대의 사무엘과 같다'는 것이 유대법칙의 원칙이다.

이에 대한 도르 다이의 반응은 예멘인 사회에서 마이모니데스의 수용은 항상 합법적인 버전의 유대인 법률로 간주되어 왔으며, 다른 유대인 공동체가 슐찬 아루치의 권한에 의해서보다 더 이상 마이모니데스의 권위에 의해 좌지우지되지 않는다는 것이다. 실제적인 관점에서 보면, 마이모니데스에 의해 성문화된 유대법칙은 현대적인 조건과 호환된다. 더더욱 그렇다 하더라도, 나중의 유대법칙은 많은 불필요한 지적 혼란에 빠져들게 되었다. 유대 율법에 대한 이러한 '정적인' 시각에 의해 야기되는 현실적인 문제들이 있다면, 그것은 망명 비용의 일부인 것이다: 문제는 주어진 개혁이 바람직할 것인가 하는 것이 아니라 그것을 만들 헌법상의 권한이 있는가 하는 것이고, 그들의 관점에서는 그렇지 않다.

5. 도르 다이 버전의 유대교는 불안할 정도로 살라피즘과 같은 호전적인 이슬람 풍조를 연상시킨다는 것이 최종 비판이다. 둘 다 거미줄 일부를 제거하고 현대 세계에서 종교가 경쟁할 수 있도록 하기 위한 현대화 운동으로 시작되었고, 결국 둘 다 정치적 극단주의와의 동맹에 자신을 빌려주는 근본주의 단체로 끝났다. 둘 다 신비주의(카발라 또는 수피즘)와 무덤에서 기도하는 것을 싫어하고, 둘 다 보다 온건한 신봉주의자들을 불신자로 치부하는 경향이 있으며(탁피르 참조), 둘 다 수세기 동안의 정교한 법학 장학금을 스스로 "원천으로" 접근하는 것을 지지하는 것으로 잘라낸다.

이에 대한 도르 다임의 대답은 다음과 같다.

1. 정치적 호전성은 종교적 시오니즘(예: 즈비 예후다 국의 추종자)의 많은 갑발론적 영감을 받은 분파들만큼 도르 다임의 특징도 아니다. 사실 미쉬네 도라에 규정된 정치적 또는 군사적 행동의 조건은 극히 엄격하고 제한적이다.
2. 도르 다임이나 탈미드 하 람밤 모두 신비주의에 반대하지 않는다: 위의 갑발라에 대한 태도를 보라. 갑발라에 대한 태도는 훨씬 더 구체적인 요인에 근거하고 있다: 다른 종교들 사이에 그들의 반대와 유사성이 있다면, 그것은 본질적으로 미쉬네 토라의 맥락에서 이해되는 일반적인 우상 숭배에 대한 반대와는 별개로 화신, 팬티즘, 그리고 만신욕과 같은 개념에 대한 반대다.
3. 도르 다임과 탈미드 하람밤이 무덤 등에서 기도하는 것에 대해 공유하는 적대감은 여러 면에서 살라피 견해와 구별된다. 첫째, 살라피 견해와 대조적으로 도르 다이 / 탈미드 하-람밤 견해는 이 금지가 랍비닉이라는 것으로, 이는 전능자의 직접적 명령이 아니라 오히려 유태인을 더욱 심한 금지를 범할 가능성으로부터 거리를 두는 '용서'라는 뜻이다. 그들은 무덤에서 기도하거나 참배하는 것을 우상숭배라고 여기지도 않고, 이것이 모든 사람들(즉, 이스라엘인이 아닌 사람들)에게 금지되어 있다고 믿지도 않는 반면, 살라피 관점은 이것이 그 자체로 매우 심각한 금지로 모든 사람들에게 금지되어 있다는 것이다.
4. 도르 다임과 탈미드 하람밤을 극단주의자라고 비난하거나, 더 온건한 핵심주의자들을 불신자로 몰아붙이는 것은 잘못된 것이다: 위의 2에 대한 답변을 보라. 반대로 그들은 종종 대부분의 쟈시디치나 쟈레디 공동체보다 현대 정교회의 부문과 신학적으로 더 많은 공통점을 발견한다.
5. 이들이 목표로 하는 학습법과 종교관찰법은 유대인 랍비니스의 권위(위 유대법 참조)에 확고히 뿌리를 두고 있으며, 가능한 한 '자신의 일거수일투족' 접근과는 거리가 있다. 살라피즘(그 자체가 아주 많은 트렌드에 대한 우량적 설명)에 대한 유사한 비난이 어디까지 사실일 수 있는가는 독립적인 질문인데, 도르 다임은 견해를 표명할 필요가 없다.
6. 살라피스는 전형적으로 아비켄나와 알레로스가 지지하는 종류의 이슬람 철학을 거부한다. 이와는 대조적으로 도르 다임은 바하 이븐 파쿠다와 마이모니데스의 밀접하게 연관된 유대 철학에서 강한 영감을 찾는다.
7. 많은 도르 다임과 탈미드 하람밤은 국가로서의 유대인들이 중앙 종교의 권위 확립으로 전능하신 도라를 지지하기 위해 돌아가기를 바라고 있다 - 미쉬네 도라에 완전히 성문화된 것처럼 유대 법에 따라 다시 설립된 대법원(산헤드린)이 있다. 그것은 정통 유대교의 어떤 형태로든 내포되어 있는 메시안적 열망의 한 형태다. 필요하다면 폭력적인 수단으로 킬라파를 다시 세우겠다는 일부 이슬람주의자들의 바람과는 비교할 수 없다.

참고 항목

• 도르 다임과 이크심
• 이야 카피
• 이야 이츠하크 헤레비
• 요세프 카피
• 하임 합수시
• 13대 신앙원리
• 미쉬네 토라

참조

외부 링크

• Milḥamot Hashem Text by Iḥyah Qafiḥ. 히브리어
• 에무나트 하셈^{[permanent dead link]}, 친소하르 예루살렘 랍비스의 밀라하모트 하셈에게 회답하다. 히브리어
• Mechon-Mamre.org 람밤의 한 특정 그룹에 의해 만들어진 맘레 학원은 미쉬네 토라뿐만 아니라 타나크, 미쉬나, 그리고 다른 탈무디어의 모든 교과서를 포함하고 있다.
• 마이모니데스 애제스트: 메나켐 켈너의 현대 유대교에서의 환멸과 환멸 조항은 마이모니데안과 조하리치 유대교를 대조한다.
• "우리의 "RMB"M 토라 전통의 14가지 기본 원리" 탈미드 하람밤의 믿음 요약
• 마천 미쉬나트 하람밤 랍비 라트존 아루시의 마천 미쉬나트 하람밤(마이모니데스 연구소) 홈페이지. 랍비 라트존 아루시는 이스라엘 오노 키랴트 시의 수석 랍비일 뿐만 아니라 이스라엘 랍비네이트 결혼부의 책임자다. 히브리어
• Chayas.com 일반적으로 토라스 모셰(유다주의)에 대한 정보, 그러나 특히 람밤, 발라딤, 도르 다임의 학생들에 대한 정보.
• 마이모니스트/반 마이모니스트 논란에 대한 호세 파우르의 반 마이모니데안 악마 기사
• 성서 단신교에는 노아이드 법도에 대한 정보와 도르 다임과 탈미드 하람밤과 공통적으로 철학적 신앙의 반영이 담겨 있다.
• 믿는 것은 아는 것이다. 아슈케나지 유대인들의 더 일반적인 관행에 대해 공감을 표하는 람밤의 한 학생의 블로그