루트비히 뮐러

Ludwig Müller
루트비히 뮐러 (1933)

요한 하인리히 루트비히 뮐러(Johan Heinrich Ludwig Müller, 1883년 6월 23일 ~ 1945년 7월 31일)는 독일의 신학자, 루터교 목사,[1] 친나치 기독교인(German Christians, 독일어: 도이체 크리스텐) 신앙 운동. 1933년 나치당에 의해 독일 복음주의 교회의 라이히스비슈프("Reichsbishof")로 임명되었습니다. 도이치 에반젤리스체 키르체).

인생

뮐러는 프로이센베스트팔렌주귀테르슬로에서 태어나 피에트로 복음주의 체육관을 다녔습니다. 그는 할레 대학교와 본 대학교에서 개신교 신학을 공부했습니다. 학업을 마친 후, 그는 고향에서 학교 감독관으로 일했고, 1905년부터 허퍼드완에서 목사와 보조 설교자로 일했습니다. 1908년 그는 뢰딩하우젠의 교구 사제가 되었습니다. 제1차 세계 대전이 발발했을 때, 그는 빌헬름샤벤에서 해군 목사로 일했습니다.

전쟁이 끝난 후, 뮐러는 슈탈헬름 준군사조직에 합류하여 1926년부터 쾨니히스베르크 주둔지에서 군목으로서 경력을 이어갔습니다. 그는 1920년대부터 나치즘과 관련이 있었으며, "아리안 그리스도"(또는 "영웅적인 예수")에 대한 수정주의적 견해와 구약의 상당 부분을 숙청하는 것을 포함하여 "유대인의 부패"에 대한 기독교 정화 계획을 지지했습니다.

뮐러는 진정한 정치적 경험이 거의 없었고, 그의 행동이 아돌프 히틀러에게 보여주었듯이, 정치적 재능은 거의 없었습니다. 히틀러가 1933년 1월 30일 독일 총리취임하기 전인 1920년대와 1930년대 초, 그는 잘 알려지지 않은 목사였으며 동프로이센의 독일 기독교인들의 지역 지도자였습니다. 그러나 그는 히틀러와 함께 "늙은 싸움꾼"이었습니다. 알테르 켐퍼(Alter Kämpfer)는 1931년부터 나치당에 입당하여 더 많은 권력을 차지하려는 불타는 열망을 가지고 있었습니다.[2] 1932년 뮐러가 동프로이센 군관구의 목사이고 블롬베르크가 군관구의 사령관이었을 때, 뮐러는 히틀러를 독일군 장군 베르너 폰 블롬베르크에게 소개했습니다.[3]

1934년 9월 23일 베를린 돔에서 루드비히 뮐러의 공식 취임 후 연설.

나치 정권의 계획은 글리히샬퉁 과정의 일환으로 28개의 개신교 지역 교회 조직을 하나의 단일 라이히스키르("Reichskirch")로 "조정"하는 것이었습니다. 뮐러는 새로 형성된 이 실체의 라이히스비쇼프로 일하고 싶었습니다.[4] 1933년 5월 27일 독일 복음주의 교회 연합프로이센 교회 연합프리드리히보델슈윙을 임명하면서, 그의 자리를 성취하려는 그의 첫 번째 시도는 비참하고 당혹스러운 실패로 끝났습니다. 그러나 나치가 보델슈윙의 사임을 강요한 후, 뮐러는 8월 4일 프로이센 연합의 지역 주교(Landesbishof)로 임명되었고, 9월 27일 마침내 정치적 조작을 통해 국가 시노드에서 라이히스비쇼프로 선출되었습니다. 1933년 9월 13일, 헤르만 괴링 프로이센 장관은 그를 프로이센 국무회의에 임명했습니다.[5]

뮐러의 발전은 많은 개신교 목사와 신도들을 화나게 했는데, 그들은 그의 선택이 정치적 동기에 의한 것이며 본질적으로 반기독교적이라고 생각했습니다. 여전히 지역 주교였던 그는 테오필 뷔르템베르크와 같은 다른 지역 주교들의 불만에 대한 모방의 예로서 더 많은 권한을 라이히스비쇼프에게 이양했습니다. 반면 뮐러는 명시적인 권한을 행사할 수 없어 개신교 내 '독일 기독교인'의 지지도가 떨어졌습니다. 급진적인 나치파는 구약성서를 없애고 유대인의 영향을 받은 사상과 분리된 독일 민족종교를 만들고 싶었습니다. 그들은 아리안 문단이 교회에 도입되는 것을 지지했습니다. 이 논란은 분열과 경쟁적인 고백교회의 설립으로 이어졌는데, 이 상황은 히틀러를 좌절시키고 뮐러의 권력의 종말로 이어졌습니다.

독일 개신교 성직자들 중 상당수는 고백교회 운동을 지지했는데, 고백교회는 국가가 교회 일에 관여하는 것을 반대했습니다.[6] 1937년까지 히틀러의 관심이 줄어들었고, 당이 저항적인 기독교 성직자들에 대해 더 공격적인 태도를 취하자, 뮐러는 게슈타포가 교회들을 감시하도록 허용하고, 히틀러 청년들과 함께 기독교 청년 단체들을 통합함으로써 그의 지지를 되살리려고 노력했습니다.

그는 끝까지 나치즘에 헌신했습니다. 그는 나치 패망 직후인 1945년 베를린에서 자살했습니다[citation needed].

메모들

  1. ^ Romocea, Cristian (2011). Church and State: Religious Nationalism and State Identification in Post-Communist Romania. Bloomsbury. p. 54. ISBN 9781441137470.
  2. ^ 바넷 33쪽.
  3. ^ Shirer p. 235
  4. ^ 독일 개신교회의 배경은 고백교회 기사 참조.
  5. ^ Lilla 2005, 224쪽
  6. ^ Stackelberg, Roderick; Winkle, Sally A. (2002). The Nazi Germany sourcebook : an anthology of texts. London: Routledge. pp. 167–68. ISBN 0-415-22213-3.

참고문헌

  • Barnes, Kenneth C. (1991). Nazism, Liberalism, & Christianity: Protestant social thought in Germany & Great Britain, 1925-1937. University Press of Kentucky. ISBN 0-8131-1729-1. ()
  • Barnett, Victoria (1992). For the Soul of the People: Protestant Protest Against Hitler. Oxford University Press US. ISBN 0-19-512118-X. (바넷)
  • Hockenos, Matthew D. (2004). A Church Divided: German Protestants Confront the Nazi Past. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34448-9. (호케노스)
  • Lilla, Joachim (2005). Der Prußische Staatsrat 1921–1933: Ein biographisches Handbuch. Düsseldorf: Droste Verlag. ISBN 978-3-770-05271-4.
  • 1938년 런던, 루트비히 뮐러 주교와 바이데만 주교에 의한 신약성서의 독일화, 하워드 챈들러 로빈스 목사 (1876–1952)

외부 링크