알베르트 루툴리
Albert Luthuli알베르트 루툴리 | |
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아프리카 민족회의 의장 | |
재직중 1952–1967 | |
선행자 | 모로카 제임스 |
성공자 | 올리버 탐보 |
개인내역 | |
태어난 | c. 1898 남부 로도시아 볼라와요(현 짐바브웨) |
죽은 | 스탕거, 나탈, 남아프리카 공화국 (지금의 콰두쿠자, 콰줄루-나탈, 남아공) | 21 1967년 7월 21일
정당 | 아프리카 민족 회의 |
배우자 | 노쿠카냐 번구 |
다음에 대한 시리즈 일부 |
아파르트헤이트 |
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인코시 알베르 존 루툴리(Luthuli;[1] 1898년 7월 21일 ~ 1967년 7월 21일)는 줄루 이름 음붐비(영어:연속비)로도 알려져 있으며,[2] 남아공의 교사, 활동가, 노벨 평화상 수상자, 정치가였다.1952년 루툴리는 남아프리카 공화국의 백인 소수민족 정부에 대한 반대를 주도하는 거대 기구인 아프리카민족회의(ANC)의 회장으로 선출되었다.루툴리는 사고로 죽을 때까지 복역하게 되었다.그는 인종차별정책에 대항하는 비폭력 투쟁에서 그의 역할로 1960년 노벨 평화상을 받았다.그는 아프리카 유산의 첫 번째 노벨 평화상 수상자였다.루툴리는 1967년 루툴리가 사망하자 안장된 쿠줄루-나탈의 그라우트빌 교회에서 근거지를 둔 남 아프리카 연합 통합 교회(UCCSA)의 평신도 전도사였다.[2]
초년기
알버트 존 음붐비 루툴리(Albert John Mvumbi Luthuli)는 현대판 짐바브웨의 남부 로데시아 볼라와요 인근 솔루시 미션역에서 태어났다.그의 생년월일은 알려지지 않았지만, 그는 나중에 그의 생년월일을 1898년으로 계산했다.그의 아버지 존 버니언 루툴리는 나탈리아 스탕거 인근 움보티 임무 보호구역에 있는 그루트빌 부족장의 작은 아들이었다.그는 제7일 재림교회에서 기독교 선교사가 되었고 알베르트가 태어났을 당시 로도디아의 마타벨레 사이에서 통역사로 일하고 있었다.그의 어머니인 음토냐 구메데는 어린 시절의 일부를 주루 왕국의 왕인 세테와요 카만데의 집에서 보냈으나 대부분 그라우트빌에서 자랐다.알버트의 아버지인 존 버니언 루툴리는 알버트가 어렸을 때 죽었다.[a]1906년과 1908년 사이에.알버트는 그 부부의 셋째 아이였다.그에게는 다른 두 형제인 알프레드 누사나(큰 아이)와 음팡와가 있었다.[3]
스쿨링
루툴리 가문은 그의 아버지 존이 이전에 사들인 남부 로도시아에 15에이커의 땅을 소유하고 있었다.그들은 1908년까지 남부 로도시아에 남아 남아 남아공 나탈의 브라이히드 지구로 이주했다.그의 형 알프레드는 제7일 재림교도의 임무를 위해 통역이 되었다.브라이히드에는 알베르트가 입학할 수 있는 학교가 없었기 때문에, 그의 어머니는 그를 나탈의 그루트빌로 보냈고, 그곳에서 그의 삼촌인 마틴 루툴리의 집에서 살았는데, 그는 그의 할아버지를 부족장으로 계승했다.마틴은 민주적으로 선출된 최초의 추장, 줄루 왕가의 번역가, 통역가, 그리고 나탈 토착 의회와 남아프리카 토착 국민회의의 창립자로 현재 아프리카 민족회의로 명명되었다.마틴은 알버트에게 아프리카 정치에 대한 초기 지식을 제공했고, 이것은 그가 정치인과 운동가로써의 경력을 쌓는데 도움을 주었다.[4]
그루트빌은 기독교 농민들이 모여 사는 소공동체로, 미국 해외선교위원회(ABM)의 선교지에 붙어 있었다.ABM은 1830년대에 남부 아프리카에서 그들의 임무를 시작한 조합원이었다.선교사 알딘 그라우트는 엄보티 마을에 그의 선교지를 시작했는데, 그가 죽은 후 그를 기리기 위해 그루트빌로 이름이 바뀌었다.그의 기독교로의 첫 개종자는 알베르트의 조부모인 Ntaba Ka Madunjini와 Titisi Mthethwa이다.참조.1911년, 정원에서 야채를 팔고 인근 스탕거(지금의 콰두쿠자)의 백인 가족으로부터 빨래를 받아 알베르트의 학비를 지불한 어머니의 지원을 받았다.알버트는 지역 조합원 미션스쿨인 그루트빌 초등학교에 입학했다.여기서 그는 표준 4시까지 공부했다.삼촌과 함께 살면서 그는 부족의 전통과 가치관을 심어주었다.[5]
1914년 알베르트는 올랑주 연구소로 옮겨졌다.그것은 남아공 원주민 국가평의회의 창립 회장인 존 듀브 박사가 운영하는 기숙학교였고 여기서 그는 두 학기 동안 공부했다.알베르트는 올랑주 학원에서의 연말 시험에 합격하자 피테마리츠부르크 인근 에덴데일의 감리교 학원으로 전학되어 교사 연수를 받았다.알버트는 학생들이 강에서 돌을 나르도록 요구하는 규율 규율에 항의하기 위해 잠시 학교를 떠난 많은 학생들 중 한 명이었다.알버트는 그때 이 반란의 행위가 급격한 결과를 가져올 수 있다는 것을 깨달았다.그들이 에덴데일을 떠났기 때문에, 그 소년들은 법과 통행금지법을 통과시키고 남아프리카 경찰에 의해 체포될 위험을 무릅썼다.알버트는 이전의 정리에도 불구하고 나중에 그 학원에 재입학하게 되었고, 에덴데일에서 가르치는 것에 대한 사랑을 키워나갔다.그는 1917년에 그곳에서 졸업했다.[5]
티칭
피테르마리츠부르크 인근 에덴데일에서 교수과정을 마친 루툴리는 나탈 뉴캐슬 주 뉴캐슬의 시골 블라우보쉬에 있는 초등학교의 교장직과 유일한 교사직을 수락했다.여기서 루툴리는 연합교회에서 확인되어 평신도 설교자가 되었다.1920년에 그는 애덤스 칼리지에서 고등 교사 연수 과정에 참가하기 위해 정부로부터 버림을 받았고, 그 후에 Z와 함께 가르치는 연수 대학 직원들에 합류했다. 당시 애덤스 칼리지 고등학교 교장이었던 K. 매튜스.[6]
루툴리는 아프리카 인구에 교육을 도입하기로 결심하고 아담스의 교사 대학을 이끌었는데 그곳에서 미래의 교사들을 훈련시키고 다른 기관에서 가르치기 위해 오토바이로 여행할 것이다.Z.K와 함께.매튜스는 더 높은 임금을 추구하는 단체인 아프리카 교사 협회를 공동 설립했다.스승으로서 줄루 역사, 줄루 음악, 줄루 문학 등을 가르쳤다.그는 줄루 문화 언어 협회를 공동 설립하여 줄루 청년들 사이에서 줄루 역사와 문화를 진흥시켰다.줄루문화언어학회는 줄루를 초등교육에 사용하는 언어로 홍보하기도 했다.[7]
음악에 열정적인 루툴리와 그의 제자인 르우벤 칼루자는 1935년 애덤스 칼리지 오브 뮤직 스쿨을 설립하고 나탈 내내 합창단을 이끌었다.루툴리는 주일교회 성가대를 지휘하고 설교를 하였으며, 청년기독교연합(YMCA)의 리더로서 YMCA missioanry Max Yergan, YMCA의 업무 확장을 동경했던 YMCA missioanry Max Yergan)과 교류했다.[7]
부족장
1933년 부족 장로들은 루툴리에게 1921년 마틴 루툴리를 대신한 인기 없는 족장 요시야 므크웨부 대신 줄루 부족의 기독교 지부장이 되어 줄 것을 요청했다.그는 2년 동안 머뭇거렸고, 루툴리는 가르치는 것을 즐겼고, 추장으로서의 봉급은 아담스의 교사로 받은 것의 20%에 불과했다.그의 동료들 중 일부는 아담스의 첫 아프리카 교사 중 한 명인 루툴리가 현대사회가 '전통적'으로 여겨지는 치프테인 자리를 받아들일 수 있도록 준비했던 직책을 버릴 것이라고 믿기도 했다.그럼에도 불구하고 1935년 12월 부름을 받아들여 1936년 치프타인이 되었다.[8]
치프타인으로서 루툴리는 우분투의 철학을 실천할 것이다.우분투는 모든 사람의 인간성과 상호의존성을 인정했다.루툴리는 민주주의, 지혜, 청렴, 공감으로 다스렸다.루툴리는 추장의 입장이 국민의 요구에 부응하는 것임을 이해했다.루툴리는 위가 아니라 그의 백성들의 우두머리로 보였다.그는 지역 축제에서 춤과 노래를 이끌곤 했다.한 공동체 구성원은 루툴리를 "공동체에 매우 강한 영향력을 가진 사람들의 남자"로 기억했다.그는 인민반장이었다."[9]
루툴리는 울룬디에 있는 줄루 왕가의 수도의 추장으로서 자주 방문하곤 했다.여기서 그는 다른 추장들과 저명한 줄루 장로들을 만나곤 했다.루툴리는 그의 인두나, 어린 시절 친구 로빈스 구마, 그리고 사법 문제에 대해 아마크홀와(변태 기독교인), 아마브힌카 원로(전통주의자)와 함께 일했다.루툴리는 사회적 법적 미성년자로 간주되는 여성들을 그의 민주적 협의에 포함시켰다.루툴리는 또한 쉐벤스로 알려진 무면허 술집을 운영함으로써 맥주 양조 및 판매에 대한 정부의 금지를 무시함으로써 여성의 경제 발전을 촉진시켰다.[9]
그는 1953년 아파르트헤이트 정부에 의해 공직에서 물러날 때까지 이 직책을 맡았다.그들이 그렇게 했음에도 불구하고, 그는 그의 백성들 사이에서 그의 남은 일생 동안 "치프"라는 위엄을 지명 이전의 스타일로 계속 사용했다.
남아프리카 공화국의 인종차별
토지법
1913년과 1936년 흑인 탈구와 빈곤을 증가시킨 토지법에 대항하기 위해, 루툴리 족장은 그의 공동체를 육성하려고 시도했다.남아프리카 공화국의 인종차별 시행과 관련된 토지법.많은 아프리카인들이 그들의 땅을 빼앗겼고 많은 남아프리카 흑인들이 일을 하기 위해 더 멀리 도시 지역으로 여행해야 했기 때문에 아프리카 공동체 내에서 빈곤이 증가하고 있었다.이것은 또한 가족들을 더욱 갈라놓았다.루툴리는 백인들이 편안하게 살기 위해서는 1인당 375에이커의 공간이 필요하지만 아프리카 가정은 총 6에이커의 면적에 불과하다는 불균형에 주목했다.아프리카 가족이 가진 소량의 땅은 결국 토양 고갈로 이어질 것이고, 그 땅은 방목할 만한 충분한 토지가 부족했으며, 미래의 아프리카[10] 아이들에게 상속할 수 있는 땅은 거의 없을 것이다.
루툴리는 정부의 토지회생 계획에 격렬히 반대했다.이로 인해 아프리카 농부들은 새로 취득한 소를 편입하고 부를 더 많이 얻을 수 있는 땅을 훨씬 더 많이 가진 백인 농부들에게 그들의 잉여 소를 할인된 비용으로 팔아야 했다.루툴리는 "어제 당신이 우리 땅을 빼앗았기 때문에 당신의 해결책은 오늘 우리의 소를 빼앗는 것"이라고 말했다.그는 계속해서 소는 많은 아프리카인들에게 소중한 소유물이고 수입원이며 그 수입원을 없애는 것은 아프리카인에 대한 경제적 폭력행위라고 말한다.[10]
슈가 액트
1936년, 정부의 설탕법은 설탕을 생산할 수 있는 농가의 수를 제한함으로써 설탕 가격을 높게 유지하려고 시도했다.이 행위는 빈곤선보다 현저히 낮은 생활을 한 아프리카 사탕수수 농부들에게 불균형하게 해를 끼쳤다.아프리카 농부들은 백인 농부들과는 달리 법적 소유권이 없을 뿐 아니라 불충분한 토지를 소유하고 있었다.기계, 비료 등 제품을 사기 위해 단기 대출에 토지를 담보로 사용할 수 없어 제분소 재배비, 수확비, 설탕 발송비 등이 상쇄됐다는 의미다.[11]
남아프리카공화국 관리들은 아프리카 빈곤의 원인은 불충분한 땅이 아니라 비효율적인 아프리카 농업기술 때문이라고 주장했다.루툴리의 최고위직은 그에게 정부의 잘못된 주장, 그루트빌 공동체의 심화되는 빈곤, 아프리카 박탈의 부정적 영향, 대표성이 없는 세금, 토지 부족과 경제 불안 등을 관찰하도록 했다.[12]
루툴리는 즉시 그라우트빌 반투 지팡이 재배자 협회를 부활시켰다.아프리카 농부들이 생산비를 미리 맞출 수 있는 자금을 마련하기 위해 제분업자들에게 성공적으로 로비를 한 거의 200명의 소규모 지팡이 재배업자들.루툴리는 또한 나탈과 줄룰랑 반투 지팡이 재배자 협회의 회장을 맡아 거의 모든 아프리카 사탕수수 생산자들을 하나의 조합으로 만들었다.1948년 그의 미국 투어는 그가 지역 농부들의 농업 생산을 증가시키는 데 도움이 되는 트랙터를 획득할 수 있게 해주었고, 일부 농부들은 그들의 아이들을 학교에 보낼 수 있을 만큼 그들의 이윤을 늘렸다.[13]
남아프리카 공화국의 지식인인 조던 응구바네는 루툴리 휘하의 아담스에서 공부했고 후에 그의 개인 비서이자 정치적 동맹이 된 루툴리가 경제 발전을 촉진하고 농업 효율을 높이고 아프리카 청년들을 학교와 대학에 보낸 것을 인정했다.[13]
아파르트헤이트 이전의 적극성
대서양 헌장은 1941년 8월 미국 대통령 프랭클린 D에 의해 발표되었다.루즈벨트와 영국 수상 윈스턴 처칠은 제2차 세계대전 중 미국과 영국의 전쟁 목표와 그들의 전후 포부를 밝혔다.그 중에서도 대서양헌장은 모든 국민의 자기결정권과 자치권 회복을 선언했다.이 헌장에도 불구하고 처칠과 얀 스마츠 남아공 총리는 자기결정권이 유럽의 식민지와 남아프리카공화국이 아닌 파시스트 강국이 점령한 국가에만 적용됐다고 주장했다.이 때문에 루툴리를 비롯한 아프리카인들은 독일과의 전쟁에서 스머츠를 지원하는 것은 두 백인 우월주의 정권 사이에서 선택하는 것에 지나지 않는다고 믿기 시작했다.1943년, 아프리카 민족회의는 남아프리카 공화국의 흑인들을 위한 아프리카의 자기결정권, 권리장전, 인종평등, 보편적 참정권, 비인종적 시민권을 요구하며 아프리카 청구권을 발행했다.[14]
1946년 루툴리는 정부의 자문기구인 원주민대표회의(NRC)에서 의회의 임무를 맡았다.루툴리 장관은 아프리카 클레임즈(African Claimes)에 대한 자신의 요구를 재차 강조했고, 백인 NRC 의장을 격분시킨 부적절한 아프리카 땅에 대한 오랜 불만을 이어갔다.루툴리는 동료 시의원들의 지지로 국가가 대규모 아프리카 광산 노동자의 파업을 진압하기 위해 무력을 동원한 것에 항의하는 한편, 남아공 정부의 전후 파시즘 정책 지속을 폭로한 '연합 원주민 정책의 반동적 성격'을 규탄하는 등 대서양 차르와는 정반대의 파시즘 정책을 펼쳤다.테르를 [15]달다
루툴리는 정부가 억압적인 분리주의 조치에 대한 아프리카의 고통의 신음소리를 듣지 못했다고 주장했다.Luthuli는 나중에 NRC가 어느 누구에게도 "조금 더 크게 소리쳐"라고 요구하는 "장난 전화"라고 말했고, 그러자 아프리카 의회 의원들은 항의로 휴회했다.NRC는 그 시점 이후 한 번도 만나지 못했고 정부는 1952년에 그것을 해체했다.[15]
반인종차별주의
1948년 5월 국민당의 예상치 못한 승리로 아파르트헤이트는 1994년까지 공식적인 국가 정책이 되었다.1933년 네덜란드 개혁교회 목사 겸 신문편집인 다니엘 프랑수아 말란이 창당한 국민당은 문화적 자율성을 추구한 부활한 아프리케너 민족주의, 영국의 정치 경제적 지배와 아프리카 숫자적 지배에 대항하기 위한 아프리케너 권력과 정체성을 보장하기 위한 노골적인 정치적 조치의 정당이었다.단연 우세하다미래의 인종차별주의 총리 요하네스 스트리돔과 존 보스터를 포함한 많은 친나치 아프리캐너들은 히틀러의 독일을 상대로 남아프리카 공화국의 군사력과 연합국에 대한 경제적 기여에 반대하며 전쟁 중에 그들의 구금을 초래한 활동을 했다.노동자 계급인 아프리카인과 아프리카인의 근접성은 인종 혼합에 대한 두려움을 다시 불러일으켰고, 아프리카인의 인종 분리 및 보존을 보장하는 정책을 요구하게 되었다.1943년 선거에서 이전에 국민당원들을 물리쳤던 통합당의 얀 스마츠가 1948년 국민투표에서 승리했지만, 국민당에 많은 표를 던진 시골지역에 주어진 선거의 더 큰 무게 때문에 국민당은 실현 불가능한 승리를 밀어냈다.[16]
미국 여행
1948년 6월, 루툴리는 7개월 동안 미국을 여행했고, 이 기간 동안 수많은 교회, 청소년 단체, 시민 단체 등을 상대로 나탈아메리카 이사회 임무의 진전, 아프리카 농촌 개발, 인종 화해 등에 대해 연설했다.이번이 그의 첫 해외여행은 아니었다.1938년 루툴리는 국제선교회의에 참석한 이종 기독교 사절단의 일환으로 인도의 마드라스로 여행을 간 적이 있다.루툴리는 백인 대표단이 1등석을, 아프리카 대표단 4명이 2등석을 이동하는 바람에 남아프리카공화국의 인종차별이 국경 밖으로 이동했음에도 불구하고 인도와 실론(현재의 스리랑카)을 둘러보고 인도, 일본, 중국, 아프리카 기독교 지도자들을 만나 "더 넓은 공감과 더 넓은 지평으로" 돌아왔다.[17]
루툴리의 미국 순방은 1948년 대선 때 해리 트루먼 대통령이 남부 인종차별주의자들의 '딕시크라트' 반란을 촉발시킨 온화하지만 전례 없는 시민권 의제를 내세웠던 것이다.루툴리는 남아공 흑인과 달리 헌법상의 권리를 가진 아프리카계 미국인들이 궁극적으로 짐 크로우 관행을 이기고 미국이 자국을 위해 다민족민주주의의 긍정적인 모델이 되기를 바랐다.[17]
루툴리는 하워드, 애틀랜타, 투스케지, 버지니아 주의 역사적으로 흑인 대학들을 방문하기 위해 짐 크로 열차를 타고 남부를 순회했다.그는 "남쪽에 있는 우리 민족을 방문하고 싶은 마음이 너무 커서 그렇게 하지 않고 아프리카로 돌아가면 몹시 실망했을 것"이라고 말했다.하워드에서 루툴리는 학생들에게 아프리카 역사에 대해 강의했고, 아프리카 학생들을 만났으며, 도서관의 아프리카에 관한 거대한 컬렉션에 경탄했으며, 워싱턴의 흑인 커뮤니티 회원들에 의해 주최되었다.그의 강연에서 루툴리는 줄루 전통 사회의 영원한 가치, 줄루 종교 개념, 줄루스의 법과 질서에 대한 존중을 설명하곤 했다.버지니아주와 투스케기에 있는 동안, 루툴리는 흑인 농부들을 방문했고 지속 가능한 농업 방법에 대해 토론했다. 그는 또한 교육의 질에 대한 시골 부모들과 아이들과 대화를 시작했다.[18]
버지니아에서는 주인인 새뮤얼 간디 박사와 함께 레스토랑에서 루툴리와 간디가 구내에서 식사를 하는 것을 허락하지 않았다.루툴리가 남아프리카인임을 알게 된 그들은 루툴리를 "명예로운 백인"으로 선언하면서, 루툴리는 남아 있을 수 있지만 간디는 있을 수 없다고 말했다.두 사람 모두 혐오감을 느끼며 떠났다.루툴리는 자신의 남부 순방이 자신에게 심오한 영향을 미쳤다고 말하며 "남아공 문제를 좀 더 날카롭게, 좀 더 큰 시각으로 볼 수 있도록 했다"고 말했다.루툴리의 전국 투어는 그에게 "얼굴에 닫힌 문, 커피 한 잔을 거절당한 식당 등 백인 우월주의라는 초국가적인 존재감을 상기시켜 주었다. 이는 흑인이 여행하는 거의 모든 곳에서 인종 편견은 그가 세상에 있는 집에 있게 하지 않을 것이라는 깨달음으로 돌아온 것이다."루툴리는 1949년 2월 미국인 짐 크로우의 따끔함을 느끼면서도 아프리카계 미국인의 진보에 고무되어 미국을 떠났다.[19]
루툴리의 견해로는 인종 차별주의 정부와 그들의 백인 지지자들은 그 땅, 부, 정부를 해적질했다.그는 또한 인종 차별 정책이 아프리카 다수당의 소유권을 주장해 사실상 인종 차별 법을 통해 그들을 노예로 만들었다고 믿고 있다.아프리카인들은 "주체보다는 물건, 재산과 함께 가는 가축"이었고, 이는 정치 축구로 인해 국민당과 그들의 백인 의회 경쟁자들이 떠도는 것에 지나지 않았다.
인민대회
루툴리는 최근 뇌졸중으로 지장을 받았음에도 불구하고 남아프리카 공화국을 가로지르는 모든 인종 및 정치적 의회의 수천 명의 회원들을 한자리에 모이게 한 모임인 '국민의회'를 계획할 수 있었다.1955년 현재 상징적인 6월 26일, 클립타운에서 이틀 동안 열린 자유헌장이라고 알려진 해방 투쟁 선언문은 만장일치로 승인되었다.이 문서는 엄청난 언론 보도를 받았고, 지금까지 비폭력 해방 운동의 정점이었다.자유헌장의 주요 주제는 남아프리카가 그 안에 사는 모든 사람들의 것이라는 것이었다.인종차별주의 정권이 믿었던 것과는 정반대다.훨씬 후에, 루툴리는 다음과 같이 주장했다. "아프리카 사람들은 부스러기를 원하지 않는다.그들은 그들의 출생지인 아프리카 땅에 그들의 정당한 유산인 것을 요구한다.우리의 요구는 항상 '부족주의에서 벗어나 비인종적 민주주의로 나아간다'는 것이다.[20]루툴리 의회는 사람들은 이전 뇌졸중, 심장 마비, 그리고 정부 예방 때문에 참석해야 하는데, 그 회복 루툴리 Kliptown에서 그는 마그나 카르타는 모든 사람들은 목소리를 가지고 있는 실제 남 아프리카 공화국 국회로 이어질 것으로 자유 헌장 선포했다 관객을 향해 기록된 연설을 보낼 수 없었다.[21]
ANC에서의 경력
루툴리가 아프리카민족회의(ANC)에 참여하기 전 루툴리는 남아공 기독교협의회 집행위원회에서도 활동한 바 있다.루툴리는 1938년 인도 마드라스에서 열린 국제선교회의 대표 중 한 명이었다.
1944년 루툴리는 아프리카민족회의(ANC)에 가입했는데, 부분적으로 최근에 사망한 존 듀브 나탈 ANC 회장을 존경하기 위해서였다.1930년대 동안, ANC는 사실상 사망했지만, ANC 회장은 Dr.알드레드 슈마는 파티에 활기를 불어넣었다.1948년 12월 회의 동안, A.P. Mda, Walter Sisulu, Nelson Mandela, Oliver Tambo 같은 ANC 유스 리거들은 아파르트헤이트 체제의 시작은 ANC가 헌법적 방법을 넘어서도록 강요했다고 주장했다.그들은 파업과 보이콧을 포함한 시민 불복종 전술로 구성된 행동 프로그램을 제안했다.1949년 12월 ANC 연차총회가 열리기 전, 그들은 슈마가 인종차별정책에 맞서기 위한 헌법적 조치를 넘어설 것을 요구했으나 슈마는 거절했다.골드코스트에서 콰메 은크루마의 반식민지적 입장에 고무된 유스리거들은 1949년 회의에서 ANC를 장악했고, 대의원들이 행동 프로그램을 채택하기로 투표했다.대표단은 주마 박사를 꺾은 제임스 모로카 박사에게도 투표했다.시스루는 ANC 사무총장이 되었고 루툴리는 나탈의 행동 프로그램의 실행을 이끌게 되었다.[22]
루툴리는 1949년 1월 더반 폭동 이후 일부 아프리카인들이 자신들에 대한 인도인들의 오만과 차별에 좌절하고 인도인들을 공격하기 시작한 아프리카-인도인들의 협력에 대해 초기 유보적인 태도를 보인 후 남아프리카 인도 의회와 공동행동 운동에 참여했다.여기에는 1950년 5월 1일 하루 동안 남아공 경찰이 집단지역법과 공산주의 탄압법에 항의하기 위해 적어도 18명의 비무장, 비폭력 시위대를 사살한 것과 1950년 6월 26일 다민족일체적 체류 등이 포함됐다.[23]
시위 직후 나탈 ANC에서 사임한 뒤 트랜스발과 나탈의 ANC 지도자들, 특히 유스리그의 지도자인 M.B. 옌와와 윌슨 콘코, 아프리카 신문 인쿤들라 야 반투의 편집장인 조던 응구베인은 1951년 나탈 ANC 회의에서 루툴리에게 나탈 ANC 회장에 서도록 설득했다.잉와는 나탈 ANC의 회장인 앨리슨 웨셀스 조지(A.W.G.) 챔피언은 인디언들과 협력할 준비가 되어 있지 않았으며, 아프리카인들은 공동의 적을 공유했기 때문에 그들과 협력할 수밖에 없었다고 언급했다.1951년 5월 3일, 루툴리는 나탈 ANC 대통령이 되었고 논쟁의 여지가 있는 선거에서 A.W.G. 챔피언을 물리쳤다.[24]
디파이언스 캠페인
루툴리는 1952년 디파이언스 캠페인이 진행되는 동안 ANC, SAIC, 그리고 유색인종 협약(CPC)이 주도한 인종차별에 저항하기 위한 다민족 동원운동으로 국가적인 인물이 되었다.루툴리는 통과법, 집단영역법, 분리투표권자대표법, 공산주의의 탄압법, 반투 당국법 등에 반대하는 시위를 주도했다.디파이언스 캠페인은 인도가 영국으로부터 독립을 쟁취하도록 도왔던 간디의 비폭력적인 방법을 본떠 만든 것뿐만 아니라, 1946년 남아공 인도에 대한 선거권을 박탈하고 그들의 주인을 제한한 반체제 토지 테뉴어 및 인도 대표법에 대한 인도의 저항 운동을 본떠 만든 것이다.땅바닥루툴리는 사티아그라하 사상에 전념했고 대중을 동원하고 인종차별주의를 종식시킬 힘이 있다고 느꼈다.루툴리는 "우리는 우리의 대의명분을 위해 폭력을 행사하려는 것이 아니라고 세계에 선언했다"고 말했다.우리는 항상 우리의 정당한 자유 요구 속에서 평화와 비폭력의 길을 따를 것이다."
루툴리는 나탈의 디파이언스 캠페인을 조직하기 위해 나탈을 여행했다.나탈 캠페인은 1952년 8월 ANC-SAIC의 공동 노력으로 시작되었으며, 아프리카인, 인도인, 그리고 도내 다른 인종 집단들 간의 첫 대규모 협력을 기념하였다.루툴리는 아프리카인과 인디언들이 백인만을 위한 공공시설을 사용함으로써 인종차별 관행을 뿌리뽑고, 아프리카인들은 더반의 통행금지법을 어길 것이기 때문에 수천명의 사람들을 규합했다.모든 인종의 9천명 이상이 인종차별법에 저항한 죄로 감옥에 갔다.전반적으로, 디파이언스 캠페인은 그 이름에 걸맞았다.하지만, 인종차별주의 정부는 곧 그들이 "종전적인" 활동을 제거하기 위해 잔인한 힘을 사용할 것이다.디파이언스 캠페인으로 인해 인종차별법이 폐지되지는 않았지만, 디파이언스 캠페인이 끝난 후 ANC 회원 수가 1951년 2만 5천명에서 10만명으로 급격히 증가했다.
디파이언스 캠페인은 더반 폭동의 기억이 인도인과 아프리카인 사이의 상호 의심과 적대감을 강화한 나탈 주에게 의미심장했다.심지어 간디와 그의 아들 마닐랄 간디조차도 아프리카인에 대한 인종적 반감을 나타냈다.그럼에도 불구하고 루툴리의 포용적 리더십 스타일과 간디의 사티아그라하 방식에 대한 동경, 마닐랄 간디 등 인도 지도자들과의 긴밀한 관계는 아프리카인과 인도인간의 전례 없는 협력으로 이어져 양 공동체 간의 불신을 잠재웠다.
ANC 총재 재임
1952년 8월, 남아프리카 관리들은 루툴리의 디파이언스 캠페인이 정부법을 관리하고 집행하는 그의 주된 임무와 충돌했다고 결론지었다.W.W.M. 아이젤렌 박사는 루툴리를 프레토리아 내무장관에게 소환하여 루툴리에게 ANC나 그의 족장직에서 사임할 것을 명령했다.두 달이 지나자 루툴리는 선택을 거부했고, 정부는 그의 자녀에 대한 유급 학비 등의 혜택이 포함된 친족권을 박탈했다.루툴리는 족장은 정부의 대리인이 아니라 국민의 하인이기 때문에 아프리카인들은 국민의 안녕과 권리를 위해 싸우는 조직을 도와야 한다고 주장했다.
1952년 12월 ANC 연례회의에서, ANC 대표단은 루툴리의 "정부의 방어"에 감명을 받았고, 모로카보다 그를 ANC 대통령으로 선출했다. 모로카는 디파이언스 운동 중 체포되어 법정에서 ANC 정책을 부인하였다.루툴리는 52명의 지도자가 금지된 조직의 수장을 맡았고, 20명의 지도자와 8천명이 넘는 자원봉사자들이 디파이언스 캠페인 활동으로 유죄 판결을 받았다.루툴리는 전국 ANC 지부를 방문했다.이스턴 케이프 포트엘리자베스에서는 2만5000명의 사람들이 그가 남아프리카공화국 수상 말란과 인종차별정책에 반대하는 연설을 듣기 위해 몰려들었다.
디파이언스 캠페인에 대응하여, 아파르트헤이트 남아공은 경찰국가를 향해 더욱 진화하여, 이스턴 케이프 ANC 지사를 지하에 강제적으로 배치하고 디파이언스 캠페인 문서, 회원증, 기타 파일들을 압수할 목적으로 루툴리를 포함한 선거 운동 지도자들의 집을 경찰이 급습하게 했다.1953년 공공안전법과 형법개정법이 도입되면서 국가비상사태 선포, 법치정지, 체포권 확대, 언론·집회·운동의 자유 제한 등이 가능해졌다.정부가 공산주의 억제법 위반으로 포트엘리자베스에서 15명의 디펜시브 캠페인 지도자들에게 유죄를 선고할 때 사법부는 또 다른 지배의 도구였다.[25]
루툴리 총리는 국민당의 '파시스트 독재'와 이들의 '반(反)방위법'을 규탄했다.루툴리는 아파르트헤이트가 아프리카인들을 "자신의 성에 수감시키는" 유대감의 사슬이었다고 한탄하면서도, 그럼에도 불구하고 그는 남아프리카를 현대 문명으로 만드는 인종적 조화를 이룰 디파이언스 캠페인의 민주주의와 기본적 인권을 위한 투쟁에 대한 국내외의 지지를 축하했다.그는 ANC 주도의 다민족 연합에 의해 표현된 포용적 아프리카 민족주의만이 인종차별주의를 물리치고 포용적이고 민주적인 남아프리카를 만들 수 있다고 느꼈다.루툴리는 다른 남아공 반인종차별주의자들의 아프리카 민족주의와는 달리 백인이나 다른 인종 집단을 외국인으로 내세우지 않고 영구적인 남아공 시민으로 내세웠다.[26]
고조되고 있는 폭력은 1950년대를 상징했다.루툴리와 간디안 비폭력 시위를 옹호하는 다른 사람들은 디펜시브 캠페인 동안 급증한 논쟁에서 무장한 자기 방어를 기꺼이 고려하려는 젊은 무장단체들과 충돌했다.1952년 11월 9일, 남아프리카 공화국과 나치 독일을 비교한 설교를 한 후, 경찰은 나중에 블랙 선데이로 알려질 런던 동부의 던컨 마을에서 디파이언스 운동가들과 함께 기도하는 ANC 지지자들을 향해 발포했다.아프리카인들은 정부 시설을 불태우며 대응했다.이 혼란 속에서 백인 몇 명이 사망했지만 군국화된 경찰이 200명 이상의 던컨 마을 사람들을 살해했다는 추정치가 나왔다.이 사건은 ANC 내부에서 시민 불복종이 효과적인지에 대한 의구심을 불러일으켰다.넬슨 만델라, 월터 시스루, 그리고 A.P.Mda와 ANC 집행부는 무장한 자기 방어 전략을 논의하고 "쓸데없는" 비폭력 전략으로 보이는 것을 비판했지만, 당분간 그들은 비폭력 전략을 유지하는 것이 "정치적으로 현명할 것"이라고 믿었다.[27]
루툴리는 집권 초기부터 ANC의 공산주의 영향력에 대한 우려로 간주했다. 조던 응구바네는 루툴리가 ANC와 아프리카 민족주의의 지도자로서 간디안 사티아그라하 비폭력의 방법과 함께 행동 프로그램을 실행할 수 있는 적임자라고 믿었다.루툴리는 ANC가 다민족적 연계를 만드는 것에 반대하지 않았지만 응구바네는 공산주의자와 좌파들이 아프리카 민족주의를 원하는 아프리카인들에게 자신들의 이념을 강요할 수 있다고 주장하며 루툴리에게 ANC 좌파의 부정적인 영향에 대해 경고했다.그는 또 특히 트란스발에서 비유럽 지도자들은 일시적으로 비폭력을 고수할 뿐이며 비폭력이 무력자위 차원에서 유리하지 않을 수 있다고 우려했다.루툴리는 아프리카 민족주의와 인도 국민회의의 저항 운동은 공산주의가 아니라 ANC의 사상과 방법이라고 믿었다.[28]
인도 반인종차별 운동과의 관계
루툴리는 디파이언스 캠페인 기간 동안 나탈 인도 의회(NIC)의 G.M.내커 의장, J.N. 싱 부통령, 그리고 미래의 NIC 부통령 이스마일 미어와의 조율을 통해 아프리카와 인도 공동체 사이의 더반 폭동 이후 남아 있던 이전의 적대감을 완화시켰다.루툴리는 ANC의 회장으로서 지역사회의 우의를 바탕으로 동맹을 맺었다.그는 더반에서 수천 명의 군중 집회를 조직하여 경찰이 그를 감옥에 넣기 전에 아프리카와 인도 아이들을 위한 교육 시설과 기회 부족에 항의했다.구치소에 수감된 지 얼마 되지 않은 루툴리는 더반에서 ANC-NIC 연석회의를 주재해 공공안전법과 형법개정법안에 항의했다.루툴리와 네이커는 ANC-NIC 공동 항의성명을 시작했고, ANC는 요하네스버그에서 최근 버스 보이콧 운동가들이 사용했던 것과 같은 비폭력 전술을 사용하여 1953년 4월 전국 선거 기간 동안 계획된 숙소에 참여하도록 NIC를 초대했다.루툴리는 인도 남아공인을 인도로 돌려보내겠다는 정부의 위협이 커지면서 아프리카인들이 왜 도시재산이 부족한지에 대한 1차적 이유로 원주민 토지법, 집단지역법,[29] 도시지역법을 비판하는 NIC회의를 연설했다.
네이커는 1953년 6월 26일 정부군에 의해 평화적으로 항의하는 아프리카인 살해 3주년과 디파이언스 캠페인 1주년을 자유의 날로 기념하기 위해 '우리 총통'인 루툴리의 부름에 따라 NIC 지부의 참여를 촉구했다.이 날은 성스러운 봉사의 날이 되었고 남아프리카의 자유 투쟁에 대한 헌신을 새롭게 했다.[29]
반스
1953년 5월 아파르트헤이트 정권은 루툴리를 금지시켰고, 그의 정치 활동이 남아공 연방에서 유럽 주민들과 비유럽 주민들 사이의 적대감을 조장했다고 주장했다.이 금지령은 루툴리를 그루트빌과 스탕거의 주변 구역에 가두었을 뿐 아니라, 루툴리를 남아공의 주요 도시에 출입하고, 연설을 하고, ANC를 방문하고, 정치 회의나 공개 모임에 참석하는 것을 금지했다(동일한 공간에서 5명 이상으로 분류된다).특별지부 경찰은 '위반적' 문서를 찾아 루툴리 자택에 대한 압수수색을 늘렸고, 헨드릭 버워드 국토부 장관은 의회에서 그를 동등한 권리를 옹호하는 위험한 급진주의자라고 비난했고, 말란 총리는 ANC를 케냐의 '마우마우(Mau Mau) 양식에 관한 테러단체'라고 비난했다.남아공 당국은 이전에 '착한 원주민'으로 여겨졌던 루툴리가 이제 인디언들에게 매수되어 '공산주의 영향'[30]을 받고 있는 것에 대해 실망감을 표시했다.
또 다른 5년간의 금지로 그는 집에서 반경 24km에 머물렀다.그가 계속되는 반역죄 재판에서 증언하는 동안 그 금지는 일시적으로 해제되었다.샤프빌 대학살 이후 공개적으로 자신의 출입증을 불태운 혐의로 체포를 허가하기 위해 1960년 3월에 다시 해제되었다.뒤이은 비상사태에서 그는 체포되어 유죄판결을 받고 벌금형을 선고받았으며 집행유예를 선고받고 마침내 그라우트빌로 돌아갔다.루툴리 부부가 오슬로에서 열리는 노벨 평화상 시상식에 참석할 수 있도록 1961년 12월 초 열흘 동안 금지가 해제된 마지막 순간은 "해명할 수 없는 병리 현상"이라고 디 트란스발러가 묘사한 상이다.[31]
노벨 평화상
그의 연설은 노벨상을 발표하면서 비폭력과 인간애를 지지하는 것이었다.[32]
우므콘토 위 시즈베
1961년 12월, 루툴리의 제재 없이, 지방 ANC의 넬슨 만델라는 올인 회의에서 공개적으로 uMkhonto we Sizwe를 출범시켰고, 그곳에서 여러 운동에서 온 대표들이 모여 협력을 논의하였다.만델라의 카리스마와 그의 재판과 투옥을 둘러싼 전세계적인 홍보는 루툴리를 자극했고, 루툴리는 고립된 상태에서 점점 더 낙담하게 되었다.(만델라의 자서전에서 그는 uMkhonto we Sizwe가 형성되기 전에 루툴리가 자문을 받고 동의했다고 주장한다.)[33]
1962년에 다음과 같은 사건이 일어났다.
- 그는 1965년까지 재직하면서 학생들에 의해 글래스고 대학의 렉터로 선출되었다.[34]그는 글래스고로의 여행이 금지되었기 때문에, 학생 대표 협의회에 의해 글래스고 대학에서 흑인 남아공 학생이 공부할 수 있도록 설립되었다.
- 그는 렛 마이 피플 고(Let My People Go)라는 자서전을 출간했다.
루툴리를 자신의 집 근처로 5년 동안 가두기 위한 네 번째 금지령이 1964년 5월에 내려졌고, 세 번째 금지령과 동시에 운영되었다.
1966년 미국 상원의원 로버트 F의 방문을 받았다. 당시 남아공을 방문 중이던 케네디.두 사람은 ANC의 투쟁에 대해 논의했다.케네디 상원의원의 이 나라 방문, 특히 루툴리와의 만남은 남아프리카 흑인들의 곤경에 대한 세계의 인식을 증가시켰다.[35]
사생활
1927년, 줄루 족장의 손녀인 노쿠카냐 번구(野國漢ya)와 결혼하여 응콜로시의 딜로콜로(Dhlokolo)와 결혼하였다.[36]그 부부는 7명의 자녀를 두었다.[36]아프리카 민족회의가 비폭력 정책을 포기하는 동안 루툴리는 강제 격리된 채 말년을 보냈다.그도 한때 가벼운 뇌졸중을 앓는 등 고혈압에 시달렸다.나이가 들면서 청력과 시력도 나빠졌다.[37]
1967년 7월 21일, 루툴리는 스탕거(현재의 콰두쿠자)에 있는 자신의 집 근처 움보티 강 위의 트레스틀 다리를 건너다 화물열차에 치여 치명상을 입었다.[38]
존경과 유산
루툴리는 1967년 사망한 7월 21일, 성공회(미국)의 소송 달력에 있는 잔치일로 영광을 안는다.[39]
전자상가로 유명한 케냐 나이로비의 루툴리 거리는 그의 명예에 따라 이름이 붙여졌다.[39]또한 그의 이름을 따서 이름이 붙여진 것은 우간다 캄팔라에 있는 루툴리 애비뉴다.
참고 항목
참조
설명 각주
- ^ 아버지가 돌아가셨을 때 알버트의 나이는 확실히 알려져 있지 않다.
인용구
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일반 출처
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- Surratt, Beau (21 July 2010). "July 21: Albert John Luthuli, Prophetic Witness in South Africa, 1967". Standing Commission on Liturgy and Music. Retrieved 14 April 2020.
- Vinson, Robert Trent (9 August 2018). Albert Luthuli. Ohio University Press. ISBN 978-0-8214-4642-3.
- Woodson, Dorothy C. (1986). "Albert Luthuli and the African National Congress: A Bio-Bibliography". History in Africa. 13: 345–362. doi:10.2307/3171551. ISSN 0361-5413. JSTOR 3171551.
추가 읽기
- Benson, Mary (1963). Chief Albert Lutuli of South Africa. Oxford University Press.
- Brittain, Vera (1964). The Rebel Passion: A Short History of Some Pioneer Peacemakers. London: Allen & Unwin.
- 쿠퍼, 스콧알버트 루툴리: 믿음으로 구속되었다.콰줄루-나탈 출판 대학, 2012.
- Pillay, Gerald J. (1993). Voices of Liberation: Albert Lutuli. HSRC Publishers. ISBN 978-0-7969-1356-2.
- Wilburn, Kenneth (2014). "Albert Lutuli". In Frank N. Magill (ed.). The 20th Century Go–N: Dictionary of World Biography. Routledge. ISBN 978-1-317-74060-5.
외부 링크
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- ANC의 루툴리 페이지
- 알버트 루툴리 Nobelprize.org