2 킹스 18

2 Kings 18
2 킹스 18
19장
Leningrad-codex-09-kings.pdf
The Books of Kings (1 & 2 Kings) Leningrad Codex (1008 CE)가 들어 있는 페이지.
제2권왕실록
히브리어 성경 부분네비임
히브리 부분의 순서4
카테고리구 예언자
기독교 성경 부분구약성서
기독교 부분의 질서12

2 킹스 18히브리 성경에 나오는 왕들의 서적 제2부 또는 기독교 성경의 구약성경에 나오는 왕들의 서적 제2부의 제18장이다.[1][2] 이 책은 기원전 7세기 중신학 편찬자가 이스라엘과 유다 왕들의 행적을 기록한 여러 연호를 엮은 것으로 기원전 6세기에 부록이 추가되었다.[3] 이 장은 유다 히스기야통치 기간 동안의 사건들을 기록하는데, 2명의 왕이 18:1에서 20:21로 구성된 구간의 일부분이며, 이사야 3639에 평행판이 있다.[4]

텍스트

이 장은 원래 히브리어로 쓰여졌다. 37절로 나뉜다.

문자증인

히브리어로 이 장의 본문을 수록한 초기 필사본은 코덱스 카이렌시스(895년), 알레포 코덱스(10세기[a]), 코덱스 레닌그라덴시스(1008년) 등이 포함된 마소레틱 텍스트 전통이다.[6]

또한 기원전 몇 세기 전에 만들어진 '셉투아긴트'로 알려진 코인 그리스어로 번역된 것이 있다. 셉푸아긴트 판의 현존하는 고대 필사본으로는 코덱스 바티칸투스(; G B 4세기)와 코덱스 알렉산드리누스(; G A 5세기)가 있다.[7][b]

분석

이 장에서는 히스기야를 다윗 이후 가장 다윗과 같은 왕인 [9]YHWH(1 8)에 의지한 '극렬왕'[10]으로 소개하고 있다(3절, cf. 7절, 사무엘 18장 14절). 그것은 당시 아시리아인들에 의해 파괴된 변절자 북방 왕국과 대조된다. 히스기야의 반란(7절)에 자극되어 아시리아 왕 센나체립이 유다를 공격하러 왔고,[11] 많은 양의 공물을 바친 뒤에도 (13~16절) 여전히 설득력 있는 주장으로 예루살렘에 항복을 요구했다(17~37절).[12]

18장과 19장에 나오는 아시리아군의 예루살렘 포위공격에 대한 서술은 평행한 구조로 제시된다.[13]

아시리아인이 예루살렘에 도착한다(18:13–16)
아시리아에서 온 B 사절단은 사람들에게 말한다(18:17–37)
C 히스기야가 예언자를 찾아 기도한다(19:1–5)
D 이사야 예언(19:6–7)
A'아시리아인 퇴장(19:8–9a) (문자로 깨짐)
예루살렘에 보낸 B' 아시리아 편지(19:9b–13)
C' 히스기야는 기도하기 위해 절에 들어가면서 응답한다(19:14–19).
이사야 예언(19:20–34)
A" 아시리아인은 영원히 떠난다(19:35–37)

18시 17분부터 편집자들은 이사야 서에도 사용되는 또 다른 출처를 삽입하는 것으로 보이는데, 이 출처는 아시리아인들이 헌사를 받은 후 약속을 어기고 예루살렘의 히스기야에게 더 많은 압력을 가한다는 것을 나타낸다(cf. 1 킹스 20:1–7). [14]

유다의 왕 히스기야(18:1–12)

이 절에서는 히스기야와 요시야(2왕 22:2)만이 다윗과 견줄 만하다는 예외적인 평가에 기여할 수 있는 히스기야의 종교 개혁을 강조한다.[15] 뱀 모양의 컬트 이미지인 네후쉬탄의 파괴는 모세(cf)로 거슬러 올라간다. 숫자 21:9)는 다른 경건한 행위들 중 세부적인 것은 거의 보고되지 않았음에도 불구하고, 히스기야에게 정말로 귀속될 수 있다.[15] 7절). 다음은 히스기야의 초기 대외 정치 활동이다: 그는 아시리아의 복종으로부터 유다 왕국을 해방시켰고 블레셋 사람들을 상대로 성공적인 캠페인을 벌였다(7 대 8). 아시리아의 한 소식통은 히스기야가 '기원전 705년 이후부터 반아시리아 연합군의 지도자'였고, 그는 '이 자격으로 에크론 친아시리아 왕을 체포했다'고 언급했다.[15] 편집자들은 북부 이스라엘 왕국이 아시리아인들에게 패배했다는 설명(cf. 구절 9~11절 2왕 17:3–6)과 그 원인, 즉 '입국 인구의 토라족에 대한 충성심 부족'(12절)을 포함시켰다.[15]

1절

이스라엘 왕 엘라의 아들 호세아의 삼년에 이르러서, 유다 왕 아하스의 아들 히스기야가 다스리기 시작하였다.[16]
  • 교차 참조: 2크로니클 29:1
  • "호세아 3년차": 티에레연대기에 따르면,[17] 히스기야는 '접속 연도 방법'에 따라 기원전 729년 9월 아버지 아하스와 유다 왕국에서 공동 거주하게 되었다.[18] Tiele-McFall 연대에 근거하여, 호세아는 기원전 732년 9월에서 731년 4월 사이에 사마리아에서 통치하기 시작했다.[19]
  • "Hezekiah the son of Ahaz, king of Judah": A bulla (seal) impression dating to 727–698 BCE with the inscription "לחזקיהו [בן] אחז מלך יהדה", meaning "belonging to Hezekiah [son of] Ahaz king of Judah", was uncovered in a dig at the Ophel in Jerusalem.[20][21] 이 비문의 인상착의는 고대 히브리 문자에서 정해졌다.[22][23][24]

2절

그가 다스리기 시작했을 때, 그는 스물다섯 살이었고, 예루살렘에서 스물아홉 해를 다스렸다. 그의 어머니의 이름은 스가랴의 딸 아비였다.[25]
  • 교차 참조: 2크로니클 29:1
  • "거짓말한 29년": 티에일의 연기에 따르면 히스기야는 아버지가 기원전 1년 4월 715년 9월,[26] 687년 9월에서 686년 9월 사이에 사망할 때까지 총 29년 동안 그의 유일한 왕이 되었다.[18] 이에 앞서 히스기야는 기원전 729년 9월부터 기원전 715년 1시 이전까지 아버지와 공동 거주하게 되었다.[18][27][28]
  • "아비": 평행절 2 크로니클 29:1에서 "아비자"로 표기한다.[29]

4절

더 뻔뻔한 뱀 (James Tissot에 의한 1896–1902년경 수채화)
성모세 교회(2018) 앞 네보산에 있는 청동 뱀(모세가 네그헤프 사막에 세운 것)의 기념비.
그는 산당을 없애고, 성스러운 기둥을 부수고, 나무로 만든 상을 베고, 모세가 만든 청동 뱀을 조각조각 부수었다. 그 때까지 이스라엘 자손은 그 곳에 향을 피우고, 그것을 네후스탄이라고 불렀다.[30]
  • "높은 곳": "이교도 예배를 드리는 곳"[31]이다.
  • "우드민 이미지": 히브리어: 아세라(Asherah)는 가나안 사람의 대표적인 여신 이름이기도 하다.[32] 이 용어는 마소레틱 텍스트에서는 단수지만 그리스 셉푸아긴트 텍스트와 다른 고대 버전에서는 복수형이지만, '단수형'을 집단 단수형으로 보는 것도 가능하다.[33] 아세라 목사의 예배 장소는 상록수 숲이나 그 근처 또는 나무 기둥으로 표시된 곳에 있는 사당이었는데, 이 사당들은 모두 이스라엘 자손이 불태우거나 베어내도록 하였다(신 12:3; 16:21; 심판 6:25, 28, 30, 2왕 18:4).[33]
  • "Nehushtan": literally, "Bronze Thing", also similar to Hebrew word nahash, meaning "serpent"[34][35] or נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת, nekhash hannekhoshet, meaning "bronze serpent."[36] 모세는 YHWH의 명령에 따라 황야를 떠돌던 중(Number 21:4–9) 이스라엘인들이 YHWH와 모세에게 불평하자 "열혈종"의 공격을 중단하라는 청동 뱀 장대를 만들었다.[37][38] 예수께서는 모세가 청동 뱀 장대를 들어올리는 일을 십자가에 매달아 올리는 구원의 전조로서 적용하시면서 "모세가 광야에서 뱀을 들어올렸으니 인자도 들어 올려야 한다"고 하셨다. 그를 믿는 자는 멸망하지 말고 영원한 생명을 가져야 한다. 하나님께서 세상을 사랑하셔서 하나님께서 하나뿐인 아들을 주셨으니, 그를 믿는 자는 멸망하지 말고 영원한 생명을 가져야 한다.'(요 3:14–16)[39]

9절

이스라엘 왕 엘라의 아들 호세아의 일곱째 해인 히스기야 왕 4년에 앗시리아의 살마네세르 왕이 사마리아를 쳐들어와서 포위하였다.[40]
  • 히스기야 왕 4년: 티에레 맥폴 연대기에 따르면 기원전 726년 9월에서 725년 9월 사이에 그가 공동 통치하던 시기에 있었다.[41] 이스라엘의 마지막 왕 호세아 7년과의 동시성 제한은 기원전 4월에서 9월 사이에 샬마네세르 5세가 사마리아를 포위하는 것을 시작하게 한다.[41]

10절

그리고 3년 말에 그들은 그것을 가져갔다. 히스기야 6년, 즉 이스라엘의 호세아 왕 9년 사마리아를 함락시켰다.[42]
  • "3년 말에": Tiele-McFall 연대기에 따르면 사마리아에 대한 포위 공격은 기원전 725년에서 723년까지 계속되었다.[41]
  • "In the 4th year of King Hezekiah": according to Thiele-McFall chronology was in the period of his co-regency between Tishrei (September) 724 and Tishrei 723 BCE, and as "the 9th year of Hoshea" started in Nisan (April) 723 BCE, it means the fall of Samaria occurred between Nisan (April) dan Tishrei (September) 723 BCE.[41] 사르곤 2세는 사마리아가 멸망할 수 있는 마지막 날로부터 15개월도 채 안 되는 기원전 12테베트(12월 말) 722년에 앗시리아 왕위에 올랐다.[43] 그래서 그 일이 일어났을 때 사르곤은 사마리아를 점령한 아시리아군의 지휘관이 될 수 있었지만 왕이 아니었다.[44]
  • "사마리아를 납치했다": 이 사건은 바빌로니아 연대기(ABC 1; "나부-나시르에서 샤마시-슈마-우킨까지")[45]에서도 언급된다.

아시리아인 공격 및 강제 헌납(18:13–16)

대영박물관 라치쉬 구호품

아시리아인들은 기원전 701년 히스기야의 반란(7절)에 대응하여 유다를 습격했다.[11] 짧은 시간에 유다의 많은 성읍들이 점령되었고 예루살렘이 포위되었다. 센나체리브 왕은 니네베 궁전(지금대영박물관에 있는 라치쉬 구호품)에서 라치쉬에 대한 자신의 승리를 묘사하고 히스기야의 절박한 상황을 여러 승리의 기념물(센나체리브 연보)에 묘사했다.[15]

유대 사람 히스기야에게 이르기를 그는 내 멍에에를 대지 않았고, 나는 그의 강한 성읍 46곳을 포위했다. 내가 예루살렘에 포로를 만들었는데, 그의 왕실이었다. 마치 새장에 갇힌 새처럼. 는 그의 도시 문을 나서려는 사람들을 추행하기 위해 토사로 그를 에워쌌다.'[46]

히스기야가 처음에는 패배를 인정하고 묵념을 함으로써 아시리아의 압박에서 벗어나려 했다는 성경 텍스트 기록도 센나체립의 기록과 일치한다.

히스기야는 나중에 나를 나의 성읍 니네베로 보냈는데, 금 30개, 은 800개, 귀중한 돌과 함께... [그리고] 온갖 귀중한 보물들, 그의 후궁들, 남녀 음악가들(ANET 288).[46]

13절

히스기야 왕 십사년에 앗시리아의 센나체립 왕이 유다 요새화된 모든 성읍들을 쳐들어와서 점령하였다.[47]
  • 히스기야 왕 14년: 티에엘-맥폴 연대기에 따르면 702년 9월부터 기원전 701년 9월 사이에 단독 통치자로 기록되었다.[48] 이 시기에 히스기야는 15년 더 살 수 있게 되었다. (2왕 20:1–6;[48] 이사야 38:1–6)

라브샤케의 연설(18:17–37)

센나체립은 유다로부터 받은 헌사가 충분하지 않다고 판단하여, '타탄, 랍사리스, 랍쉐이크'로 구성된 자신의 주요 장교인 '큰 총'을 보내 예루살렘 17절의 모독을 강요하였다.[49] 아시리아인들은 라브셰이크가 도시의 성벽에서 예루살렘 주민에게 히브리어를 사용하는 것과 동시에 이스라엘 사람의 신앙을 훼손하면서 빈틈없는 미사여구를 구사하는 [14]등 심리전을 이용한 것으로 출발했다.[13]

랍쉐이크는 '외교적 분쟁의 언어'를 구사할 수 있는 능력을 갖춘 '제안자 및 기술 협상가'로서, 통화선(27절)을 따라 유다 백성을 분열시키려는 목적을 가지고 있기 때문에 일반적인 전달자가 아니다. 이 사절은 두 가지 연설을 했다. 하나는 히스기야 왕과 그의 신하들/협상가들, 즉 셉나엘리아킴(19~25년)을 포함한 연설이었고, 하나는 '성곽 위의 (전쟁) 사람들'(27~35년) 연설이었다. 라브샤케의 잘 다듬어진 연설은 아시리아 왕의 선한 일에 대한 약속과 그들을 보호하기 위해 YHWH나 히스기야를 믿지 말라는 경고 사이에서 번갈아 나타난다.[13]

A는 이집트를 믿지 않는다(18:19–21)
B는 YHWH와 히스기야를 신뢰하지 않는다(18:22)
앗시리아의 A' 왕은 병거와 말을 줄 것이다 (이집트는 그렇게 하지 않을 것이다) (18:23–25)
B'는 히스기야나 YHWH를 믿지 않는다(18:29–30)
앗시리아 왕 A'는 그들을 약속된 땅으로 데려갈 것이다(18:31–31)
B" YHWH는 다른 신보다 더 이상 보호할 수 없다(18:33–35)

그는 4가지 주장으로 겉보기에는 훌륭해 보이는 항복에 대한 네 가지 주장을 말한다.[50]

  1. 이집트에 대한 의존은 이미 역사에서 보여지듯이 어리석고 위험하다 (21절)
  2. 히스기야가 하나님의 거룩한 곳을 제거하였으므로 신에 대한 의존은 현명하지 못하다(22절)
  3. 유다의 군사력에 대한 의존은 우스꽝스러울 것이다 (23-24 대)
  4. 아시리아인은 유다를 멸망시키는 임무를 맡은 신의 대리인이다(25절)

라브샤케는 예언자들이 말한 2 킹스 17의 핵심 쟁점인 신뢰 문제에 대해 망치지만, 여기서 그는 신학적 도전을 제안한다. 히스기야의 예배 장소 파괴 행위는 YHWH의 불쾌감을 불러일으키며, 히스기야도 이집트도 YHWH도 믿을 수 없다는 함축적 의미를 담고 있다. 그는 히스기야가 아닌 센나체립이 하나님의 뜻을 행하고 있다는 대담한 주장(25절)과 아시리아 왕을 모세, 여호수아, 솔로몬의 합성어인 이스라엘의 목자왕이 되어 백성을 번영이 넘치는 땅(32절)으로 불러들일 것이라는 대담한 주장으로 연설을 끝맺는다.[51] Brueggemann은 'YHWH는 많은 신들 중 하나일 뿐'이라는 것을 강조하기 위해 YHWH의 힘을 조롱하는 연설의 구조를 관찰한다.[52]

야훼가 전할 것인가?
B는 신이 인도한 것이 있는가?
C 하맛과 아르패드의 신 등
신들은 무엇을 전달했는가?
야훼가 전달할 수 있을까?

라브샤케의 주장은 아시리아가 '신들이 설 수 없는 이전'의 왕을 가지고 있다는 자랑과 함께 제국의 다신론적 예배 체계에서 제기된다.[51] 이는 19장에 있어서의 YHWH의 힘의 대립과 표시로 이어진다.[53]

제17절

앗시리아 왕은 라기스에서 온 타탄과 랍사리스와 랍샤케를 예루살렘에 대항하는 큰 숙주와 함께 히스기야 왕에게 보냈다. 그리고 그들은 올라가서 예루살렘으로 왔다. 그리고 그들이 올라왔을 때, 그들은 와서 풀러 들판의 고속도로에 있는 상류 수영장의 도관 옆에 서 있었다.[54]
  • "타탄"은 아시리아식 칭호로서, 아마도 "최고 사령관"[55][56] 또는 "계급 2위";[11] 군 지휘관은 왕의 옆에 서 있었다.[57] There seem to be various offices of Tartar, such as tartanu imni or 'tartan of the right', as well as a tartanu shumeli or 'tartan of the left', and later times the title became territorial, such as a tartan of 'Kummuh' (Commagene), or can also be applied to the commanders of foreign armies, such as Sargon speaking of the Tartan Musurai, or 'Egypt이안 타탄'[58] 센나체리브 이전의 아시리아의 왕 사르곤 2세는 예언자 이사야(이사야 20:1) 때 히스기야 왕 때 아스돗을 데려가는 타탄을 보낸다.[59]
  • "랍사리스": 아시리아식 직함, 아마도 "최고 책임자";[60] "최고 책임자";[61] "최고 책임자".[49]
  • "라브셰이크": 아시리아식 직함, 아마도 "참모총장" 또는 "도지사";[62] "명령장군";[63] 또는 "부활장군"; 왕의 일을 담당하는 "왕의 사람".[64][65]

성경 외 문서

아하즈

헨리 롤린슨 경의 에디티오 왕자에 나오는 님루드 타블렛 K.3751의 본문은 "유다의 아하즈(제호아하즈(Jeho-ahaz)"라는 이름이 들어 있다.

Other than in the Books of Kings, Ahaz is mentioned in the Book of Isaiah, Books of Chronicles, Gospel of Matthew (1:9), and Assyrian inscriptions (ANET 282–284[66]), such as the " Nimrud Tablet K.3751", which is the first ancient record for the name "Judah" (Yaudaya or KUR.ia-ú-da-a-a) and "Ahaz" (written as "Jeho-ahaz").[67]

아하스라는 인쇄된 이름을 가진 몇 마리의 황소가 발견되었다.

  1. '유다 왕 여호탐의 아들 아하스'라는 글귀가 새겨진 왕실 불라.[68][69]
  2. 스카라브 딱정벌레 모양의 돌로 만든 도장. "아하스의 우스나 종을 믿으라"[70]는 글귀가 새겨져 있다.
  3. '유다 왕 히스기야[유다 왕 아하스의 아들]를 믿는 왕실 불라' (기원전 727년에서 698년 사이)라는 글귀가 새겨져 있다.[71]

히스기야

히스기야 왕의 하인에 의해 봉인된 불라 도장이 찍혔고, 전에는 노끈에 눌려 있었다; 증명되지 않은 레돈도 해변의 고물 수집품들
쿠네폼 비문은 유다 왕 히스기야가 센나체리브에게 보낸 공물을 상세히 언급하고 있다. 대영박물관

성경을 초월한 출처는 히스기야의 재위 및 영향력과 함께 이름을 명시한다. "역사적으로, 그의 통치는 다양한 성서적 출처와 종종 같은 사건에 관련되는 다양한 성서적 증거의 융합으로 주목할 만하다. 히스기야에 관한 중요한 자료는 신역학사, 고질러, 이사야, 아시리아 실록과 구호물, 이스라엘인의 경구, 그리고 점점 더 층층적으로 나타난다.[72] 고고학자 아미하이 마자르는 아시리아와 유다 간의 긴장을 "철기시대 최고의 문서화 사건 중 하나"와 "히스기야의 이야기는 중동의 나머지 역사 문서들과 상호 참조하기에 가장 좋은 것 중 하나"[73]라고 생각한다.

히스기야의 이름이 적힌 몇 마리의 황소가 발견되었다.

  1. 고대 히브리 문자에는 "유다 왕 아하스의 아들 히스기야를 믿으라"(기원전 727년~698년 사이)라는 글귀가 새겨져 있다.[74][75][21][22]
  2. "히스기야의 종을 믿고"라는 글귀가 새겨진 도장.

'히스기야'라는 이름을 가진 다른 유물로는 아시리아와 국경을 맞대고 있는 LMLK 저장 항아리들이 있다. '센나체립의 침략 경로에 대항하기 위해 세심한 준비를 하라'는 것과 '히스기야의 시골 제물터 파괴와 중앙집권화를 용이하게 할 수 있는' 마을과 도시들에 대한 왕실의 현저한 통제력을 보여준다.[예루살렘에 배를 띄우다][72] 히스기야의 통치 기간 내내 사용되었음을 암시하는 [76]증거와 실로암 비문을 가지고 있다.[77]

셰브나

"세브나야후" 무덤의 인텔에 새겨진 "셰브나 비문"은 현재 대영박물관[78] 있다.

18:18과 두 왕 19:2에 언급된 셉나와의 연관성을 암시하는 바위를 깎은 무덤 입구 위의 인텔에서 "셰비나야후"라는 이름이 새겨진 비문이 발견되었다.[78][79][80]

센나체리브

British Museum
런던 테일러 프리즘
Oriental Institute Museum, University of Chicago
시카고 오리엔탈 인스티튜트 프리즘
Israel Museum
예루살렘 프리즘, 이스라엘
유다 왕국 침공을 포함한 그의 군사 작전 연보(기원전 704–681년)

앗시리아의 센나체립에 관한 기록은 유다 왕국에 침입한 것, 특히 라기쉬를 사로잡은 것과 예루살렘을 포위한 것 등 여러 고대의 문서와 유물에 기록되어 있다.[81]

삽화

참고 항목

  • 관련 성경 부분: 2 킹스 17, 2 킹스 19, 2 킹스 20, 2 크로니클 29, 2 크로니클 32, 이사야 36, 이사야 37, 예레미야 39
  • 메모들

    1. ^ 1947년 이후 알레포 코덱스의 현재 본문에는 2명의 킹스 14:21–18:13이 누락되어 있다.[5]
    2. ^ 현존하는 코덱스 시나티쿠스에서는 2킹의 전집이 빠져 있다.[8]

    참조

    1. ^ 핼리 1965 페이지 201.
    2. ^ 콜린스 2014, 페이지 288.
    3. ^ 맥케인 1993 페이지 324.
    4. ^ 스위니 2007, 페이지 397.
    5. ^ P. W. Skehan (2003), "BIBLE (TEXTS)", New Catholic Encyclopedia, vol. 2 (2nd ed.), Gale, pp. 355–362
    6. ^ 뷔르트웨인 1995, 페이지 35~37.
    7. ^ 뷔르트웨인 1995, 페이지 73-74.
    8. ^ 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
    9. ^ 넬슨 1987, 235페이지.
    10. ^ Leitart 2006, 페이지 254.
    11. ^ a b c 프레테임 1997, 페이지 201.
    12. ^ 넬슨 1987쪽 235-236쪽
    13. ^ a b c Leitart 2006, 페이지 255.
    14. ^ a b 디트리히 2007년, 페이지 261.
    15. ^ a b c d e 디트리히 2007, 페이지 260.
    16. ^ 2 킹스 18:1 KJV
    17. ^ 티에일, 에드윈 R, 히브리 왕들신비한 숫자 (제1편) 뉴욕: 맥밀런, 1951; 2차 개정; 그랜드 래피즈: Eerdmans, 1965; 3차 개정; Grand Rapids: Zondervan/Kregel, 1983). ISBN 0-8254-3825-X, 9780825438257
    18. ^ a b c 맥폴 1991, 51번.
    19. ^ 맥폴 1991, 46번, 49번
    20. ^ ben Zion, Ilan (2 December 2015). ""לחזקיהו [בן] אחז מלך יהדה" "Belonging to Hezekiah [son of] Ahaz king of Judah"". Times of Israel. Retrieved 2 December 2015.
    21. ^ a b "First ever seal impression of an Israelite or Judean king exposed near Temple Mount".
    22. ^ a b 12월 6일 예루살렘 "테크 타임즈"에서 히스기야 왕의 성서 시대 도장을 발견한 고고학자 앨리사 나바로
    23. ^ "Impression of King Hezekiah's Royal Seal Discovered in Ophel Excavations South of Temple Mount in Jerusalem האוניברסיטה העברית בירושלים The Hebrew University of Jerusalem". new.huji.ac.il. Retrieved 2018-03-14.
    24. ^ Fridman, Julia (14 March 2018). "Hezekiah Seal Proves Ancient Jerusalem Was a Major Judahite Capital". Retrieved 14 March 2018 – via Haaretz.
    25. ^ 2 킹스 18:2 ESV
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    원천

    외부 링크