오하 (인도어)
Ḍha (Indic)
ḍha(ddha라고도 로마자로 표기됨)는 인디고 아부기다스의 자음이다. 현대 인디케이터 문자에서 ḍha는 굽타 문자를 거친 후 초기 "아쇼카" 브라미 문자에서 유래한다. 다른 대뇌 자음과 마찬가지로 산스크리트어 종교 용어 초독용으로 이 문자를 간직하고 있는 몇 개의 대본을 제외하고는 타이어, 중-티베탄어, 기타 비인도어 언어의 대본에서는 ḍ하가 대부분 발견되지 않는다.
아리아바하수
아리아브하타는 인도숫자가 발명된 후에도 그리스 숫자와 매우 유사한 데바나가리 글자를 숫자로 사용했다. 다양한 형태의 ढ의 값은 다음과 같다.[1]
- ढ [ɖʰə] = 14 (१४)
- ढि [ɖʰɪ] = 1,400 (१ ४००)
- ढु [ɖʰʊ] = 140,000 (१ ४० ०००)
- ढृ [ɖʰri] = 14,000,000 (१ ४० ०० ०००)
- ढॢ [ɖʰlə] = 1,400,000,000 (१ ४० ०० ००० ))
- ढे [ɖʰ] = 14×1010 (१४×१०१०)
- ढै [ɖʰɛː] = 14×1012 (१४×१०१२)
- ढो [ɖʰoː] = 14×1014 (१४×१०१४)
- ढौ [ɖʰɔː] = 14×1016 (१४×१०१६)
히스토리 따하
브라흐미와 그 변종인 카를로aroī과 이른바 비스듬한 브라흐미 토차리안의 세 가지 일반적인 초기 사극이 있다. 표준 브라미에서 발견된 ddha는 구프타에 의해 보다 유동적인 형태를 향한 변형을 가진 단순한 기하학적 형상이었다. 토샤리안 따샤는 프레드체이첸의 분신형을 가지고 있지 않았다. 세 번째 형태의 ddha, Kharoshthi()는 아마도 브라흐미 문자와는 별개로 아라마어로부터 유래되었을 것이다.
브라흐미 따하
브라흐미 문자, Ddha는 아마도 변형된 아라마어 달렛에서 유래한 것으로, 따라서 현대 라틴어 D와 그리스 델타와 관련이 있을 것이다.[2] 브라미 따하 문자의 몇 가지 확인 가능한 양식을 발견할 수 있는데, 대부분은 유물의 특정 비문 세트나 역사적인 시대의 다양한 기록과 관련이 있다.[3] 브라미의 가장 초창기적이고 기하학적인 문체로서 아소카 칙령과 그 무렵의 다른 기록에서 발견된 글자들은 보통 브라미 글자의 참조 양식이며, 모음 표시는 기하학적 문자 스타일과 일치하도록 후기 형태의 브라미 역형식이 될 때까지 증명되지 않았다.
아소카 (기원전 3-1일) | 기르나르 (기원전 150년) | 쿠샤나 (~150-250 CE) | 구자라트 (~250 CE) | 굽타 (~350 CE) |
---|---|---|---|---|
토카리안 쯔하
토카리아 문자는 브라흐미에서 유래되었지만 대체적인 프렘체이헨 형식을 가지고 있지 않다.
카로슈흐트다하
Kharoṣṭ 편지는 일반적으로 변형된 Aramaic Dalet 에서 파생된 것으로 받아들여지고 있으며, 따라서 Brahmi Ddha 외에 D와 Delta와 관련이 있다.[2]
데바나가리야하
ḍha(ढढ)는 데바나가리 아부기다(Debanagari Abugida)의 자음이다. 그것은 궁극적으로 구프타 편지를 거친 후에 브라흐미 편지에서 비롯되었다. 그로부터 파생되는 편지들은 구자라티 문자 ઢ과 모디 문자 𑘛이다.
데바나가리 사용 언어
모든 언어에서 ढ은 해당하는 경우 [ɖʱə] 또는 [ɖʱ]로 발음한다. 모든 인디케이터 스크립트와 마찬가지로 Devanagari는 기본 자음에 부착된 모음 마크를 사용하여 고유 /모음/모음보다 우선한다.
오하 | h | 시히 | ḍ | 오후 | 오후 | hr | 쉬르슈 | 실 | 실레 | he헤 | 쯔하이 시 | 오호 | 샤우 | ḍ |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
ढ | ढा | ढि | ढी | ढु | ढू | ढृ | ढॄ | ढॢ | ढॣ | ढे | ढै | ढो | ढौ | ढ् |
ढ과의 결막
데바나가리는 인디케이터 문자에서 흔히 볼 수 있는 것처럼 결막끈을 보인다. 현대의 데바나가리 본문에서 대부분의 결막은 다음 글자에 꼭 맞도록 글자 모양을 줄임으로써 형성되는데, 보통 문자의 수직 줄기를 떨어뜨려 '반쪽 형태'라고 부르기도 한다. 어떤 결막 성단은 구성적인 독립문자로 분해될 수 있는 모양 대신에 항상 진정한 결합체로 표현된다. 수직으로 쌓인 결막은 오래된 문헌에서는 어디서나 볼 수 있는 반면, 현대의 데바나가리 문헌에서는 여전히 몇 가지만이 일상적으로 사용된다. 반쪽 형태를 만들기 위해 떨어뜨릴 수직 줄기가 없는 ḍha는 쌓인 결막/거치를 이루거나, 비라마와 함께 완전한 형태를 사용한다. 결합체 및 수직 결막의 사용은 데바나가리 스크립트를 사용하는 언어에 따라 다를 수 있으며, 특히 마라티는 다른 언어가 사용할 수 있는 위치에서의 사용을 피한다.[4]
ढ의 끈 결막
진정한 결합은 인디케이터 스크립트에서는 매우 드물다. 데바나가리에서 가장 흔한 결막은 문맥에 맞추기 위해 약간의 돌연변이의 형태 또는 인접한 문자에 추가된 일관된 변형 형태로 되어 있다. 이러한 변종에는 Na와 Ra의 Repha와 Rakar 형태가 포함된다. 네팔리와 마라티 텍스트는 초기 "R"를 repha 대신 "Eyelash" Ra의 하프 형식을 사용한다.
- Repha ্্ (r) + ढ (ḍʱa)는 묶인 rḍaa를 준다.
- 속눈썹(r) + ढ(ḍ)은 묶인 rḍa를 부여한다.
- ढ্ (ḍʱ) + 라카르 ra (ra)는 묶인 ḍʱra를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + न (na)는 묶인 nana를 준다.
- प্ (p) + ढ (ḍʱa)는 묶인 pḍʱa를 준다.
- ष্ (ṣ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 ṣḍʱa를 준다.
ढ의 적층 결막
수직으로 쌓인 결합은 데바나가리 텍스트에서 가장 흔한 결막 형태다. 깔끔하게 쌓기 위해서는 구성 문자를 늘이거나 약간 움직여야 할 수도 있지만, 쌓인 결막은 알아볼 수 있는 기본 문자, 즉 글자와 다른 표준 결합체로 분해할 수 있다.
- छ্ (cʰ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 cʰḍʱa를 준다.
- ड্ (ḍ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 ḍḍʱa를 준다.
- द্ (d) + ढ (ḍʱa)는 묶음 dḍʱa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ब (ba)는 묶인 ḍʱba를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + भ (bʰa)는 끈에 ʰb liga를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + च (ca)는 끈으로 caca를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + छ (cʰa)는 끈에 ʰc liga를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + द (da)는 끈에 ḍʱda를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ड (ḍa)는 묶인 ḍʱḍa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 ḍʱḍʱa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ध (da)는 ligda를 주어
- ढ্ (ḍʱ) + ग (가)는 끈 gaga를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + घ (ɡʱa)는 묶인 ḍʱɡʱa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ह (하)는 묶인 ḍʱha를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ज (ja)는 묶인 ḍʱja를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + झ (jʰa)는 묶인 ʰjʰa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ज্ (j) + ञ (ñ)는 ligjññna를 주어
- ढ্ (ḍʱ) + क (ka)는 묶인 ḍʱka를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ख (kʰa)는 끈에 ḍʱaa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + क্ (k) + ष (ṣa)는 끈에 ḍʱkaa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ल (la)는 묶인 ḍʱla를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ळ (ḷa)는 묶인 ḍʱḷa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + म (ma)는 끈으로 gives마를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ङ (ŋa)는 묶인 ḍʱŋa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ण (ṇa)는 묶인 ḍʱṇa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ञ (ñ)은 묶인 ḍʱ냐를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + प (pa)는 묶인 papa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + फ (pʰa)는 끈에 ʰp givesa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + स (sa)는 묶인 ḍʱsa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + श (ʃa)는 묶인 ḍʱʃa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ष (ṣa)는 묶인 ḍʱṣa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + त (ta)는 묶음 ḍʱta를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + थ (tʰa)는 끈에 ataa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ट (ṭa)는 묶인 ḍʱṭa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + ठ (ṭʰa)는 묶인 ḍʱṭʰa를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + व (va)는 묶인 ḍʱva를 준다.
- ढ্ (ḍʱ) + य (ya)는 묶음 ḍʱya를 준다.
- ङ্ (ŋ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 ŋḍʱa를 준다.
- ट্ (ṭ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 ṭḍʱa를 준다.
- ठ্ (ṭʰ) + ढ (ḍʱa)는 묶인 ṭʰḍʱa를 준다.
벵골 디하
벵골 문자 ঢ은 싯다에서 파생된 것으로, 데바나가리 상대편인 ढ보다 비슷한 수평 헤드 라인이지만 기하학적 모양은 덜한 것으로 표시된다. 벵골어음 문자의 고유 모음은 /ɔ/이므로 맨 글자 ঢ은 "ddha"가 아닌 "ddho"로 번역되기도 한다. "o" 모음 마크인 okar를 추가하면 /d̳ʱo/의 판독값을 얻을 수 있다. 모든 인디케이터 자음과 마찬가지로 ঢ은 고유 "a"보다 다른 (또는 아니오)모음을 나타내기 위해 표시로 수정할 수 있다.
ddha | 따하 | ddhi | ddhī | ddhu | ddhu | ddhr. | ddhr̄. | 땡땡이 치다 | ddhai | ddho | dhau | dh |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
ঢ | ঢা | ঢি | ঢী | ঢু | ঢূ | ঢৃ | ঢৄ | ঢে | ঢৈ | ঢো | ঢৌ | ঢ্ |
벵골어를 사용하는 언어의 ঢ
ঢ은 벵골어, 아사메어 등 모든 주요 벵골어 문자에서 기본 자음 문자로 사용된다.
ঢ과의 결막
벵골어 ঢ은 인디케이터 문자에서 흔히 볼 수 있듯이 몇 개의 결막 결합체를 보인다.[5]
- ঢ্ (ḍʱ) + র (ra)는 끈 rara에게 라팔라 접미사를 준다.
- ঢ্ (ḍʱ) + য (ya)는 ya팔라 접미사와 함께 묶인 yaya를 준다.
- ণ্ (ṇ) + ঢ (ḍʱa)는 묶인 ṇḍʱa를 준다.
- র্ (r) + ঢ্ (ḍʱ) + য (ya)는 리파 접두사 및 ya팔라 접미사와 함께 묶인 rḍʱya를 준다.
구자라티아하
ḍha(ઢઢ)는 구자라티 아부기다(九子多)의 14번째 자음이다. 맨 윗바(시로 레카)를 제거한 데바나가리 ha하(Debanagari haha)에서 유래한 것으로, 궁극적으로는 브라흐미 문자(Brahmi letter)이다.
구자라티어족
구자라티 문자는 구자라티어와 쿠치어를 쓰는 데 쓰인다. 두 언어 모두에서 ઢ은 해당하는 경우 [ɖʱ or] 또는 [ɖʱ]로 발음한다. 모든 인디케이터 스크립트와 마찬가지로 구자라티는 기본 자음에 부착된 모음 마크를 사용하여 고유 /모음/모음보다 우선한다.
ઢ과의 결막
구자라티 ઢ은 모체 데바나가리 문자처럼 결막끈을 보인다. 대부분의 구자라티 결막은 글자 모양을 줄여서 뒤에 오는 글자에 꼭 맞는 '반쪽 형태'를 만들어야만 형성할 수 있는 반면, 쟈하에는 반쪽 형태가 없다. 몇 개의 결막은 구성적인 독립문자로 쪼개질 수 있는 모양 대신 진정한 결막으로 나타낼 수 있으며, 수직으로 쌓아올린 결막은 데바나가리보다 훨씬 흔하지는 않지만 구자라티에서도 발견할 수 있다. 절반의 형태가 부족한 ḍha는 보통 진정한 끈이 없는 결막을 형성할 때 노골적인 처녀막을 사용할 것이다. 진정한 결합은 인디케이터 스크립트에서는 매우 드물다. 구자라티에서 가장 흔하게 묶인 결막은 문맥에 맞추기 위해 약간의 돌연변이의 형태 또는 인접한 문자에 추가된 일관된 변형 형태로 되어 있다. 이러한 변종에는 Na와 Ra의 Repha와 Rakar 형태가 포함된다.
- ર્ (r) + ઢ (ɖaa)는 묶인 Rḍha를 준다.
- ઢ્ (ɖʱ) + ર (ra)는 끈에 ḍRa를 부여한다.
- ઢ્ (ɖʱ) + ઢ (ɖaa)는 묶인 ḍHḍha를 준다.
- ઢ્ (ɖʱ) + ન (na)는 끈에 naNa를 준다.
자바인 따하
텔루구오샤
ḍha(ఢఢ)는 텔루구아부기다(Telugu abugida)의 자음이다. 그것은 결국 브라흐미 편지에서 비롯되었다. 칸나다 문자 ಢ과 밀접한 관련이 있다. 대부분의 텔루구 자음에는 다른 인디케이터 스크립트에서 볼 수 있는 수평 헤드라인과 관련된 v자 모양의 헤드라인이 포함되어 있지만, 헤드 스트로크는 텔루구에서 인접한 문자를 연결하지 않는다. 모음 마트라를 추가할 때 일반적으로 헤드 스트로크가 손실된다. 텔루구 결막은 결막의 초기 자음 아래에 나타나는 하위 결합 형태로 후행 문자를 줄여 생성된다. 많은 부조립형식들이 헤드라인을 떨어뜨려 만들어지는데, 많은 것들이 앞자리의 오른쪽까지 뻗은 꼬리를 형성하기 위해 본문체의 획 끝을 연장한다. 이 후행 문자의 하위 결합은 데바나가리와 벵골 문자의 앞선 반쪽 형태와는 대조적이다. 묶인 결막은 텔루구에서는 특징이 아니며, 유일하게 비표준적인 건축물은 Kaa 결막에서 ṣa(칸나다로부터 빌린 것)의 대체 하위 결합 형태였다.
말라얄람아샤
ḍha(ഢഢ)는 말레이알람아부기다(Malayalam Abugida)의 자음이다. 그것은 궁극적으로 브라흐미 편지에서, 그란타 편지의 Ddha를 통해서. 다른 인디케이터 문자에서와 마찬가지로 말레이알람 자음은 고유모음인 "a"를 가지며, 다른 모음이나 전혀 모음이 없는 음절을 나타내기 위해 여러 수정모음 기호 중 하나를 취한다.
ഢ의 결막
인디케이터 문자에서 흔히 볼 수 있듯이 말레이알람은 글자를 함께 결합하여 결막성단을 형성한다. 말레이알람 문자에서 결막이 형성되는 방법에는 여러 가지가 있는데, 결막의 초기 자음 밑에 놓인 후기 자음 형태, 두 개 이상의 자음이 함께 결합한 결합 형태, 결막의 나머지 부분에 결합 표시로 나타나는 결합 형태, 명시적 칸드락칼라 m의 사용 등이 있다.고유 "a" 모음 또는 고유 "a" 모음 없이 맨 자음을 나타내는 "chillu" 문자라고 불리는 특별한 자음 형태를 억제하는 방주. 현대적으로 개혁된 말레이알람 맞춤법으로 쓰인 텍스트인 putyaiya lipi는 1970년대 케랄라 정부가 시행한 변화로 인해 파자야 리피에서 오래된 텍스트보다 더 정기적인 결막 형태를 선호할 수 있다.
- ഡ് (ḍ) + ഢ (ḍʱa)는 묶인 ḍḍʱa를 준다.
- ണ് (ṇ) + ഢ (ḍʱa)는 묶인 ṇḍʱa를 준다.
오디아샤
ḍha(ଢଢ)는 오디아아부기다(大 ab)의 자음이다. 그것은 결국 브라흐미 문자에서, 시다자의 문자 Ddha를 통해 생겨났다. 다른 인디케이터 문자에서와 마찬가지로, 오디아 자음은 고유모음인 "a"를 가지며, 다른 모음이나 전혀 모음이 없는 음절을 나타내기 위해 여러 수정모음 기호 중 하나를 취한다.
짜 | 따 | 쯔히 | Ddhī | 쯔후 | 쯔후 | Ddhr̥. | Ddhr̄ | Ddhl̥ | Ddhl̥. | 더허 시 | 쯔하이 시 | ddho | 따우 | Ddh |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
ଢ | ଢା | ଢି | ଢୀ | ଢୁ | ଢୂ | ଢୃ | ଢୄ | ଢୢ | ଢୣ | ଢେ | ଢୈ | ଢୋ | ଢୌ | ଢ୍ |
인디케이터 문자에서 흔히 볼 수 있듯이 오디아는 글자를 함께 결합하여 결막성단을 형성한다. 가장 일반적인 결막 형성은 작은 부조립 형태의 후렴을 사용하여 이루어진다. 대부분의 자음 부조화 형태는 전체 형태와 동일하며, 일부 자음에서는 커브 헤드라인을 떨어뜨리거나 자음의 전체 형태와 직접 관련이 없는 하위조화 형태를 가지고 있지만 크기가 줄어들기만 한다. 두 번째 형태의 결막형성은 순수한 결합을 통해 이루어지는데, 여기에 구성성 자음이 하나의 그래픽 형태로 함께 쓰여진다. ଢ은 부접합만으로 결막을 생성하며 끈을 형성하지 않는다.
티베트어
ḍha는 티베트족 아부기다(Tibet abugida)의 자음이다. 티베트어 ḍha는 다른 인디케이터 문자에서 haha와 족보적으로 관련이 있는 것이 아니라 ḍa + Ha로 구성된 "compound" 글자다. 대뇌 자음으로서 티베트의 고유어 쓰기에 쓰이지 않고 산스크리트어 등 인디케이터어로부터 차용한 용어로도 찾아볼 수 있다.
오하 비교
다양한 인디케이터 대본은 일반적으로 적응과 차용을 통해 서로 연관되어 있으며, 이와 같이 ha하를 비롯한 동음이의 문자를 위한 글리프도 연관되어 있다.
서로 다른 스크립트에서 haha의 숨기기 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
show 메모들 |
우하의 캐릭터 인코딩
대부분의 인디케이터 스크립트는 유니코드 표준으로 인코딩되며, 이와 같이 그 스크립트의 문자 ḍha는 고유한 코드 포인트가 있는 일반 텍스트로 나타낼 수 있다. ISCII와 같은 레거시 인코딩에서도 몇 가지 현대용 스크립트의 ḍha를 찾아볼 수 있다.
미리보기 | ఢ | ଢ | ಢ | ഢ | ઢ | ਢ | ||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
유니코드명 | 데바나가리 문자 디다하 | 벵골 문자 디하 | TELUGUP Letter DDHA | ORIYA Letter DDA | KANNADA Letter DDHA | 말라얄람 문자 DDHA | 구자라티 문자 디다하 | 구르무키 레터 DDHA | ||||||||
인코딩 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 |
유니코드 | 2338 | U+0922 | 2466 | U+09A2 | 3106 | U+0C22 | 2850 | U+0B22 | 3234 | U+0CA2 | 3362 | U+0D22 | 2722 | U+0AA2 | 2594 | U+0A22 |
UTF-8 | 224 164 162 | E0 A4 A2 | 224 166 162 | E0 A6 A2 | 224 176 162 | E0 B0 A2 | 224 172 162 | E0 AC A2 | 224 178 162 | E0 B2 A2 | 224 180 162 | E0 B4 A2 | 224 170 162 | E0 AA A2 | 224 168 162 | E0 A8 A2 |
숫자 문자 참조 | ढ | ढ | ঢ | ঢ | ఢ | ఢ | ଢ | ଢ | ಢ | ಢ | ഢ | ഢ | ઢ | ઢ | ਢ | ਢ |
ISCII | 192 | C0 | 192 | C0 | 192 | C0 | 192 | C0 | 192 | C0 | 192 | C0 | 192 | C0 | 192 | C0 |
미리보기 | 𐨝 | 𑌢 | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
유니코드명 | 브라흐미 레터 DDHA | 카로쉬티 레터 DDHA | SIDDHAM 문자 DDHA | GRANTHA Letter DDA | ||||
인코딩 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 |
유니코드 | 69664 | U+11020 | 68125 | U+10A1D | 71067 | U+1159B | 70434 | U+11322 |
UTF-8 | 240 145 128 160 | F0 91 80 A0 | 240 144 168 157 | F0 90 A8 9D | 240 145 150 155 | F0 91 96 9B | 240 145 140 162 | F0 91 8C A2 |
UTF-16 | 55300 56352 | D804 DC20 | 55298 56861 | D802 DE1D | 55301 56731 | D805 DD9B | 55300 57122 | D804 DF22 |
숫자 문자 참조 | 𑀠 | 𑀠 | 𐨝 | 𐨝 | 𑖛 | 𑖛 | 𑌢 | Ȧ |
미리보기 | ྜྷ | 𑨗 | 𑐝 | 𑰛 | 𑆞 | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
유니코드명 | 티베트 문자 디하 | 티베트 수브제OINED Letter DDHA | 자나바자르 스퀘어 문자 디다하 | NEWA 레터 DDHA | BHAIKSUKI Letter DDA | 샤라다 레터 DDHA | ||||||
인코딩 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 |
유니코드 | 3917 | U+0F4D | 3997 | U+0F9D | 72215 | U+11A17 | 70685 | U+1141D | 72731 | U+11C1B | 70046 | U+1119E |
UTF-8 | 224 189 141 | E0 BD 8D | 224 190 157 | E0 BE 9D | 240 145 168 151 | F0 91 A8 97 | 240 145 144 157 | F0 91 90 9D | 240 145 176 155 | F0 91 B0 9B | 240 145 134 158 | F0 91 86 9E |
UTF-16 | 3917 | 0F4D | 3997 | 0F9D | 55302 56855 | D806 DE17 | 55301 56349 | D805 DC1D | 55303 56347 | D807 DC1B | 55300 56734 | D804 DD9E |
숫자 문자 참조 | ཌྷ | ཌྷ | ྜྷ | ྜྷ | 𑨗 | 𑨗 | 𑐝 | 𑐝 | 𑰛 | 𑰛 | 𑆞 | 𑆞 |
미리보기 | ඪ | 𑄙 | 𑤙 | ꢟ | ||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
유니코드명 | 신할라 문자 마하프라아나 다야나 | 차크마 문자 DHAA | Dives AKURUR Letter DDHA | 서라쉬트라 레터 DDHA | ||||
인코딩 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 |
유니코드 | 3498 | U+0DAA | 69913 | U+11119 | 71961 | U+11919 | 43167 | U+A89F |
UTF-8 | 224 182 170 | E0 B6 AA | 240 145 132 153 | F0 91 84 99 | 240 145 164 153 | F0 91 A4 99 | 234 162 159 | EA A2 9F |
UTF-16 | 3498 | 0DAA | 55300 56601 | D804 DD19 | 55302 56601 | D806 DD19 | 43167 | A89F |
숫자 문자 참조 | ඪ | ඪ | 𑄙 |  | 𑤙 |  | ꢟ | ꢟ |
미리보기 | 𑘛 | 𑦻 | 𑩩 | ꠓ | 𑶃 | 𑂛 | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
유니코드명 | 모디 레터 DDHA | 난디나가리 문자 디다하 | 소이옴보 문자 디다하 | 실로티 나그리 레터 DDHO | 군잘라 곤디 레터 DDHA | KAITI Letter DDA | ||||||
인코딩 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 |
유니코드 | 71195 | U+1161B | 72123 | U+119BB | 72297 | U+11A69 | 43027 | U+A813 | 73091 | U+11D83 | 69787 | U+1109B |
UTF-8 | 240 145 152 155 | F0 91 98 9B | 240 145 166 187 | F0 91 A6 BB | 240 145 169 169 | F0 91 A9 A9 | 234 160 147 | EA A0 93 | 240 145 182 131 | F0 91 B6 83 | 240 145 130 155 | F0 91 82 9B |
UTF-16 | 55301 56859 | D805 DE1B | 55302 56763 | D806 DDBB | 55302 56937 | D806 DE69 | 43027 | A813 | 55303 56707 | D807 DD83 | 55300 56475 | D804 DC9B |
숫자 문자 참조 | 𑘛 | 𑘛 | 𑦻 | 𑦻 | 𑩩 | 𑩩 | ꠓ | ꠓ | 𑶃 | 𑶃 | 𑂛 | 𑂛 |
미리보기 | 𑚗 | 𑠗 | 𑈗 | 𑋋 | 𑅡 | 𑊔 | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
유니코드명 | TAKRI Letter DDA | 도그라 레터 DDHA | KHOJKI Letter DDA | 쿠다와디 레터 DDHA | MAHAJANI Letter DDHA | 멀티애니 문자 DDHA | ||||||
인코딩 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 | 십진법의 | 육각의 |
유니코드 | 71319 | U+11697 | 71703 | U+11817 | 70167 | U+11217 | 70347 | U+112CB | 69985 | U+11161 | 70292 | U+11294 |
UTF-8 | 240 145 154 151 | F0 91 9A 97 | 240 145 160 151 | F0 91 A0 97 | 240 145 136 151 | F0 91 88 97 | 240 145 139 139 | F0 91 8B 8B | 240 145 133 161 | F0 91 85 A1 | 240 145 138 148 | F0 91 8A 94 |
UTF-16 | 55301 56983 | D805 DE97 | 55302 56343 | D806 DC17 | 55300 56855 | D804 DE17 | 55300 57035 | D804 DECB | 55300 56673 | D804 DD61 | 55300 56980 | D804 DE94 |
숫자 문자 참조 | 𑚗 | ᦗ | 𑠗 |  | 𑈗 |  | 𑋋 | 𑋋 | 𑅡 | 𑅡 | 𑊔 | 𑊔 |
참조
- ^ Ifrah, Georges (2000). The Universal History of Numbers. From Prehistory to the Invention of the Computer. New York: John Wiley & Sons. pp. 447–450. ISBN 0-471-39340-1.
- ^ Jump up to: a b Bühler, Georg. "On the Origin of the Indian Brahmi Alphabet". archive.org. Karl J. Trübner. Retrieved 10 June 2020.
- ^ 진화도, 벵골 반체제 학회 제7권 1838호 [1]
- ^ Pall, Peeter. "Microsoft Word - kblhi2" (PDF). Eesti Keele Instituudi kohanimeandmed. Eesti Keele Instituudi kohanimeandmed. Retrieved 19 June 2020.
- ^ "The Bengali Alphabet" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2013-09-28.