ǃ쿵족

ǃKung people
사람ǃ쿵
언어ǃ쉰
ǃ아이 옆에서 주얼리를 만드는 궁녀.

ǃ쿵족(, ˈ크 ʊŋ/KUUNG)은 주로 칼라하리 사막의 서쪽 가장자리, 오밤볼랜드(나미비아 북부와 앙골라 남부), 보츠와나에 사는 산족 중 하나입니다. ǃ(ǃ쉰)과 주(Ju)라는 이름은 서로 다른 ǃ쿵 그룹이 선호하는 '사람'의 변형 단어입니다.밴드 레벨 사회는 1970년대까지 생계를 위해 사냥과 채집을 하는 전통적인 방법을 사용했습니다.[3] 오늘날, ǃ 쿵족의 대다수는 반투족의 목축업자들과 유럽의 목장주들의 마을에 살고 있습니다.

신념

남아프리카의 ǃ 쿵 사람들은 생명의 창조자이자 지주인 최고존재인 ǃ수를 인정합니다. 다른 아프리카의 높은 신들처럼, 그는 또한 날씨로 사람을 벌하기도 하며, 오트짐폴로-ǃ 쿵은 그를 "모든 것을 아는" 에롭으로 알고 있습니다. 그들은 또한 동물적이고 동물적인 신념을 가지고 있는데, 이는 그들이 의인화와 비인격적인 힘을 모두 믿는다는 것을 의미합니다. 예를 들어, 그들은 아내가 코끼리였던 프리시보로라는 이름의 문화 영웅을 떠올립니다. 프리시보로의 형은 그를 속여서 아내를 죽이고 살을 먹였습니다. 그녀의 무리는 복수하기 위해 프리시보로를 죽이려 했지만, 그의 형은 그들을 물리쳤습니다.[citation needed]

ǃ 중에는 하늘에 불멸하게 사는 죽은 자들의 영혼(엘가우와시)의 존재에 대한 강한 믿음이 있습니다. 엘가우와시는 지구로 와서 인간과 상호작용할 수 있습니다.[6] 개인적인 조상들과 특별한 연관은 없지만, ǃ궁은 엘가우와시를 두려워하고, 동정과 자비를 빌고, 화가 나서 그들을 부르짖습니다.

ǃ궁은 정신세계와 소통하고, 이른바 '별병'을 고치기 위해 무속을 행합니다. 영계와의 교감은 자연 치유자가 무아지경에 들어서 불 속을 뛰어다니면서 악령을 쫓는 것입니다. 스타 병은 병든 사람에게 손을 대면 낫습니다. ǃ의 궁녀 니사(Nisa)는 인류학자 마조리 쇼스타크(Marjorie Shostak)를 통해 훈련 중인 치유사에게 무아지경을 유도하는 데 도움이 되는 뿌리가 주어졌다고 보고했습니다. 니사는 "여러 번 마시고 토를 반복했습니다. 드디어 떨리기 시작했습니다. 사람들은 내가 거기에 앉아 있을 때 그 효과가 점점 더 강해지는 것을 느끼면서 내 몸을 문질렀습니다. 무아지경은 정말 아파요! 당신이 무아지경을 시작할 때, ǀ움[치유의 힘]이 당신의 안에서 서서히 가열되어 당신을 끌어당깁니다. 그것이 당신의 속을 움켜쥐고 당신의 생각을 빼앗을 때까지 솟아오릅니다."[7]

치유의례

치유의례는 ǃ궁 문화의 주요 부분입니다. ǃ쿵 정신 상태에서 건강은 사회적 조화를 이루는 것과 같으며, 이는 집단 내의 관계가 안정적이고 다른 사람들 사이에 열린다는 것을 의미합니다. 모든 ǃ궁은 "모든 사람이 접근할 수 있는 지위"이기 때문에 치료사가 될 수 있지만, 그것의 중요성 때문에 많은 구성원들의 원대한 포부입니다. 권력의 제약이 없음에도 "거의 절반의 남성과 3분의 1의 여성이 치유의 힘을 가진 것으로 인정받고 있다"고 하지만 그 책임감에는 큰 고통과 고난이 뒤따릅니다.[8] 치유자가 되기 위해서는, 열망하는 사람들이 견습생이 되어 나이든 치유자들로부터 배워야 합니다. 그들의 훈련은 나이가 많은 치료사가 "학생들의 배, 등, 이마, 척추의 중심에 그들 자신의 땀을 문지르며 초보자들을 가르치는 무아지경에 들어가야 하는 것"[8]을 포함합니다. "대부분의 견습생들은 치료사가 되려는 의도를 가지고 있지만, 겁을 먹거나 야망이 부족하여 중단합니다."[8]

이 강력한 치유력에 대한 ǃ쿵의 용어는 n ǀ움입니다. 이 힘은 수련을 거쳐 치유자가 된 남성과 여성의 배에 깃들어 있습니다. 해가 질 무렵부터 시작해 밤까지 이어지는 ǃ기아 춤을 통해 치유가 전달될 수 있습니다. ǃ기아는 잠자는 마법의 육체적 이미지를 줄 수 있는 "무아지경"으로 번역될 수 있습니다. 그들이 춤을 추는 동안, "치료 효과를 내기 위해 무아지경 상태에 들어갈 준비로 물질 [그리고 나서 ǀ움]이 뜨거워지고 끓으면서 치료사의 척추를 타고 올라가 뇌의 치료력으로 폭발합니다." 치유자들이 무아지경에 빠져 있는 동안, 그들은 병을 찾아 영들과 논쟁하는 여정을 스스로 추진합니다. 반면에 여성들은 위와 신장에서 시작되는 라는 특별한 약을 가지고 있습니다. 북춤을 추는 동안, 그들은 ǃ키아 상태로 들어가고, 그와는 척추와 목에 있는 오두막을 여행합니다. 아낙네들에게 과력을 얻기 위해서는 "짧은 관목의 뿌리를 다져 차에 끓여 마시라."[8] 그들은 얻는 힘이 평생 지속되기 때문에 매번 차를 마실 필요가 없습니다.[9]

ǃ궁의 공동체는 치유자들을 전적으로 지지하고 그들에게 크게 의존합니다. 그들은 심리적으로 그리고 영적으로 그들을 지도할 수 있는 치유자와 선생님에 대한 신뢰를 가지고 있습니다. ǃ궁은 "치유는 그들의 마음을 행복하게 하고, 행복한 마음은 공동체 의식을 반영하는 것"이라는 속담이 있습니다. 사람들 사이의 평화를 지키고 싶은 갈망 때문에 그들의 공동체는 평화롭습니다.[9]

출산

ǃ궁녀들은 보통 ½ 16살에 첫 생리를 하고, 19살에 첫 출산을 하고, 30대 후반에 마지막 출산을 합니다. ǃ궁녀들은 종종 도움 없이 출산을 하는데, 진통 중에 마을 캠프에서 멀리 걸어가 아이를 혼자 안고 따뜻한 모래 속으로 파고든 작은 잎사귀 구멍에 분만합니다. 아이의 코드는 고정되거나 절단되지 않고(Lotus birth 또는 탯줄 불연속의 형태), 태반은 전달되어 보호자로서 아이 옆에 놓입니다. 얼마 지나지 않아 아기태반은 또 다른 커다란 잎사귀로 가볍게 덮여 있고, 새 엄마는 나이든 여성들에게 완성된 출산을 구두로 알리기 위해 짧은 길을 걷는데, 이때 그들은 모자를 맞이하는 의식에 동참합니다. 출산을 위해 떠난 노파가 마을로 돌아오는 것이 늦어진다면 노파들이 도움을 주기 위해 찾아오기도 하지만 드문 일이라고 합니다.[10]

아이들이 태어나기까지의 시간은 전통적으로 약 3-5년입니다. 아이들은 3-5년 동안 양육되며, 엄마가 다른 아이를 임신할 때 끝납니다. 아이들 사이의 시간이 길기 때문에 사람들이 모이는 장소나 새로운 정착지와 같이 걸어서 장거리를 여행하는 것이 더 쉬워집니다. 왜냐하면, 아이들을 데리고 다닐 필요가 있는 아이들이 줄어들고 인구수가 통제되고 있기 때문입니다.[11]

결핍의 시기에 자원을 보존하기 위해 유아 살해가 허용되었습니다.[12] ǃ쿵족은 피임약을 사용하지 않고 일반적으로 금욕을 실천하지 않지만 낮은 출산율을 경험합니다.

성역할

전통적으로, 특히 주 ǀʼ호안시 ǃ궁 중에서, 여자들은 일반적으로 식물 음식과 물을 모으고 남자들은 사냥을 합니다. 그러나 이러한 성 역할은 엄격하지 않으며 사람들은 거의 또는 전혀 오명 없이 필요에 따라 모든 일을 합니다.

여성들은 일반적으로 아이들을 돌보고 음식을 준비합니다. 그러나 이러한 활동은 일반적으로 다른 사람들과 함께 또는 가까이에서 이루어지므로 여성들이 서로 교제하고 도울 수 있기 때문에 이는 그들을 집으로 제한합니다. 남성들도 이러한 활동에 참여하고 있습니다.[11]

아이들은 다양한 연령대의 다른 아이들의 마을 그룹에서 자랍니다. 아이들 간의 성행위는 남녀 모두에게 자연스러운 놀이로 여겨집니다.[11][page needed]

ǃ궁녀들은 종종 친밀한 사교성을 공유하고, 서로의 회사와 아이들을 즐기면서, 그들의 삶에 대해 논의하는데 많은 시간을 함께 보냅니다. 단편 다큐멘터리 영화 A Group of Women에서 ǃ 쿵 여성들은 바오밥 나무 그늘에 누워 쉬고, 말하고, 그들의 아기를 돌봅니다. 이것은 여러 여성들이 서로를 지지하고 양육 역할을 분담하는 "집단적 모성"을 보여줍니다.[13]

결혼.

결혼은 ǃ 그룹 간의 동맹 형성의 주요 초점입니다. 여성이 성장하기 시작하면 결혼할 준비가 된 것으로 간주됩니다. 모든 초혼은 준비되어 있습니다. ǃ궁의 문화는 "특정한 남자에게 향하기보다는 결혼 그 자체에 향한다"는 것입니다. 남자가 누구인지는 중요하지 않지만, 여자의 가족은 특정한 종류의 남자를 찾고 있습니다. 그 남자는 그 여자보다 나이가 너무 많으면 안 되고, 이혼하기 보다는 차라리 미혼이어야 하고, 사냥을 할 수 있어야 하며, 처가의 책임을 기꺼이 져야 합니다. 후자는 여성의 가족이 남편의 가족, 특히 부족할 때 무역을 통해 크게 의존하기 때문입니다.[9]

결혼식 날, 전통은 신부를 강제로 그녀의 오두막에서 떼어내 신랑에게 선물하는 "포획별 결혼식"[8]입니다. 의식이 진행되는 동안 신부는 머리를 가리고 운반된 후 오두막에 눕고 신랑은 오두막으로 안내되어 문 옆에 앉습니다. 그 커플은 서로 정중하게 떨어져 있고 결혼식 축제에 참가하지 않습니다. 파티가 끝난 후, 그들은 함께 밤을 보내고 다음날 아침 남편의 어머니에 의해 의례적으로 기름으로 문질러집니다.[9]

결혼은 일반적으로 20대 남성과 10대 소녀(14~18세) 사이에 이루어집니다. 신혼부부는 처가와 같은 마을에 살기 때문에 새 삶 동안 가족의 부양을 받습니다. 흔히 젊은 아내들은 남편과 편안해질 때까지 친정으로 돌아가 잠을 청합니다. 이 기간 동안 남편은 아내의 가족(신부의 한 형태)을 사냥할 것입니다. 부부가 결코 편안해지지 않는다면, 두 사람 중 한 사람이 재촉하는 이별은 용납될 수 있습니다. 만약 그들이 안정적인 커플이 된다면, 그들은 파트너의 가족과 함께 살 수 있고, 그 때 이익이 되는 것 중 하나와 함께 살 수 있습니다. 이혼은 결혼 생활 내내 가능합니다. 혼외 성관계는 묵인되지 않지만 배우자마다 똑같이 허용됩니다. 가정폭력은 마을이 작고 가깝고 집이 열려 있어 이웃과 친척이 필요에 따라 개입할 수 있기 때문에 예방됩니다.[11]

이혼

부모님의 선택에 불쾌감을 느끼는 여학생들은 의식이 끝날 때마다 발로 차고 소리를 지르며 도망치는 등 격렬하게 결혼 반대 시위를 할 수도 있습니다. 그녀가 도망친 후, 이것은 합의를 해체하는 결과를 초래할 수 있습니다.[9]

모든 초혼의 절반은 이혼으로 끝나지만, 일반적이기 때문에 이혼 절차가 길지 않습니다. 인류학자 마조리 쇼스타크는 결혼에 대해 "마을 사람들은 누구나 관점을 표현한다"며 부부가 이혼해야 하는지 아닌지에 대해 일반적으로 설명합니다.[8] 마을이 활기를 띠게 된 후, 그들은 이혼하고 가족과 함께 각자의 오두막에서 살 수 있습니다. 이혼한 사람들 사이의 관계는 보통 꽤 원만하며, 이전의 파트너들은 서로 가까이 살고 친절한 관계를 유지합니다. 여자의 첫 이혼 후, 그녀는 자유롭게 자신이 선택한 남자와 결혼하거나 독신으로 지내며 혼자 살 수 있습니다.[9]

사회구조와 위계

다른 복잡한 식량 수렵 집단과 달리, ǃ궁이 다른 조직원들에 대해 권력을 행사하는 위치에 우두머리나 우두머리가 있는 것은 이례적인 일입니다. 이 산들은 리더십이 없는 것은 아니지만, 그것에 의존하지도 않습니다. 남부 칼라하리의 산 그룹은 과거에 우두머리가 있었습니다. 그러나 그 지위를 얻기 위해서는 다소 복잡한 과정이 있습니다. 이러한 산 그룹 내에서 최고의 지위는 "고령"의 구성원들과 동일한 사회적 지위를 가지고 있기 때문에 가장 강력한 권력을 가진 위치가 아닙니다.[14] 최고 책임자가 되는 것은 대부분 유명무실한 일이지만, 최고 책임자가 그룹의 "논리적 책임자"가 되는 것과 같은 몇 가지 책임이 있습니다. 이 임무는 사냥꾼들이 죽인 고기와 고기를 나누는 것과 같은 역할을 수반합니다; 이 지도자들은 마을의 다른 어떤 구성원들보다 더 많은 부분을 받지 못합니다.[14] 쿵족은 평화와 평등주의적 사회구조로 인해 지역사회와 쿵족사회구조론에 이름을 올렸습니다.[15]

친족용어사용

친족은 ǃ궁과 같은 사회의 중심적인 조직 원리 중 하나입니다. Richard Borshay Lee(리처드 보르샤이)는 ǃ 쿵 친족 원칙을 세 가지 다른 집합(Kinship I, Kinship II, Kinship III 또는 wi)으로 나눕니다. 친족 I은 전통적인 친족 용어(아버지, 어머니, 형제, 자매)를 따르고 계보적 위치에 기초합니다.[16] 친족 Ⅱ는 이름 관계에 적용되는 것으로, 동일한 이름(ǃ군 ǃ라)을 공유하는 사람들이 동일한 가문의 친족인 것처럼 취급되고 동일한 친족 용어가 할당되는 것을 의미합니다. 제한된 수의 ǃKung 이름이 있기 때문에 일반적으로 발생하는 현상입니다. 쿵 이름은 또한 남성과 여성이 같은 이름을 공유할 수 없다는 의미로 엄격하게 성별화되어 있습니다.[16] 이름은 엄격한 규칙에 따라 조상들로부터 전해져 내려오지만, 부모들은 그들의 아이들의 이름을 자신의 이름으로 짓는 것이 결코 허락되지 않습니다.[16]

'농담'(k'ai)과 '회피'(kwa) 관계에 있어서 세대를 교대하는 원칙이 있습니다.[16] 자신의 세대와 2세대는 위아래로 '농담' 관계로 여겨져 여유로운 애정으로 대합니다.[16] 1세대 이상 1세대 이하는 '회피' 관계로 존중하고 유보적인 태도로 대합니다.[16] ǃ 사회의 모든 구성원은 이러한 범주 중 하나에 해당하며, 중립적인 사람은 없습니다.

친족 III 또는 wi는 상대적 연령의 원칙과 관련이 있습니다. 두 사람이 어떤 종류의 용어를 사용할지 결정하려고 하는 상황에서는 나이가 많은 사람이 최종적인 결정을 내립니다.[16] 이것은 특히 ǃ과 같은 문화권에서는 신분상의 구분이 많지 않기 때문에 중요합니다.

사냥의례

사냥은 부상당한 짐승을 추적하고 공격하고 추적하는 데 며칠이 걸릴 수 있습니다. 주 ǀʼ호안시는 수컷 사냥꾼들의 오만을 막기 위해 의식을 치릅니다. 사람이 짐승을 죽일 때는 직접 정착지로 데려가지 않고 시체를 버리고 성공하지 못한 것처럼 돌아옵니다. 나이 든 사람이 사냥에 대해 묻고 실패에 대해 말할 것입니다. 사냥꾼은 신용을 피하고 겸손함을 받아들여야 합니다. 다음 날, 한 무리가 "화살에 찔린 작은 동물이 있는지 확인"할 것입니다. 채석장을 찾으면 사냥꾼은 마침내 돌아온 킬의 작은 가치를 확신하게 됩니다. 게다가, 그 살인은 그의 것이 아니라, 그에게 화살을 준 사람(남자나 여자)의 것일 수도 있고, 그 사람은 그 고기를 그 무리의 모든 사람들에게 나누어주는 방법에 대한 규칙을 따릅니다.[11] 사냥에 성공하고 돌아오면 킬을 운반할 수 있다면 마을로 다시 데려올 것입니다. ǃ궁은 공동체의 안녕에 대한 믿음을 고취시키고, 그래서 마을 어르신들이나 "성숙한 나이대의 사람들"은 그 집단의 구성원들에게 고기를 나누어 줄 것입니다. ǃ궁씨들도 이웃의 병세가 나아지는 것을 믿고 있어 살처분량이 너무 많아 옮기기 어렵거나 고기가 남으면 가까운 마을에 소문이 퍼져서 직접 고기를 채취하게 됩니다.

언어

흔히 주(Ju)라고 불리는 ǃ쿵어는 더 큰 클릭 언어 중 하나이며, 호이산어군(Khoisan language group, 더 이상 하나의 어족으로 보이지 않음)에 느슨하게 분류된 kx ʼ라어군에 속합니다. ǃ쿵 사람들은 탐지되지 않기 위해 먹이를 몰래 찾아갈 때 높은 소리의 클릭만으로 의사소통을 하는 경우가 많습니다.

최근이력

1950년대부터 주 ǀʼ호안의 개체수가 증가했습니다. 소 목장들은 소들을 그들의 전통적인 땅으로 데려왔습니다. 소들은 주 ǀʼ호안시와 그들의 사냥감 동물들이 필요로 하는 희박한 식물을 먹을 뿐만 아니라 주 ǀʼ호안시의 물웅덩이를 더럽힙니다. 이러한 수질 오염과 더불어 토종 초목의 소멸은 질병을 더욱 만연하게 만들었습니다.[citation needed]

주 ǀʼ호안시는 소와 물을 나누는 데 수반되는 문제 외에도 과거보다 이동성이 떨어집니다. 주 ǀʼ호안시가 살고 있는 나미비아와 보츠와나의 현 정부는 유럽 스타일의 집들과 영구적인 정착을 장려하고 있습니다. 도시 고용과 산업화로 원주민들은 유목 생활 방식을 바꾸고 있습니다.

유럽 출신의 정착민들은 특히 남성들에게 임금을 받는 농업 노동을 장려해 왔습니다. 그들에 대한 의존도와 그들의 부에 대한 접근성 증가로 인해, 남성들은 더 가치가 있습니다.[citation needed] 전통적으로 음식을 준비하던 여성들이 기장 준비를 도맡았습니다. 밀레는 전통적인 조 ǀʼ호안 음식보다 가공하기가 더 어려우며, 따라서 여성들은 가정을 위한 음식을 준비하는 데 더 많은 시간을 소비해야 하므로 가정 밖에서 고용할 시간이 더 적습니다.

성 역할의 변화, 성별 간의 불평등 증가, 방황하는 수렵채집인 생활 방식에서 마을 생활로의 전환은 여성이 주택 스타일과 배치의 변화를 통해 남성에게 더 많이 의존하고 외부 개입으로부터 점점 더 제한됨에 따라 더 많은 가정 폭력의 원인이 되었습니다.[citation needed] 덜 개방된 집과 부의 수집 또한 전통적인 공유 이념에 도전합니다.[11]

ǃ궁은 또한 그들의 전통적인 땅들이 가축 목장 주인들, 야생 동물 보호 구역, 그리고 주 정부에 의해 발견되기 때문에 문제에 직면해 있습니다.

대중문화에서는

  • 영화 신들이 미쳤나봐(1980)의 주인공은 ǃ 쿵 남자의 캐리커처입니다.
  • 미국의 록 밴드 피쉬는 라이브 공연 중에 "쿵"이라고 불리는 노래를 공연하기도 합니다.[18]
  • 아이비 디킨스가십걸 시즌4에서 ǃ 쿵족에 대해 이야기합니다.
  • 칼 세이건(Carl Sagan)은 1995년 저서 "악마 쫓긴 세상"에서 과학과 관련하여 ǃ 쿵(Kung)의 삶의 방식을 그립니다. 그는 또한 1994년 강의 "탐험의 시대"에서 그것들을 언급했는데, 이는 주로 인류학자 리처드 보르샤이 리(Richard Borshay Lee)의 1979년 칼라하리 사막보츠와난 지역에 있는!쿵산에 대한 현장 연구에 기반을 두고 있습니다.[19]: 8:41–14:49
  • 세바스찬 융거(Sebastian Junger)는 ǃ 쿵족이 생존하기 위해 일주일에 12시간만 일하면 된다는 것을 발견한 "1960년대의 한 연구"를 언급하는데, 이는 의 책 '부족'에서 사람들이 현대 사회에서 일하는 데 필요한 시간의 거의 4분의 1에 해당합니다.

주목할 만한 사람들

참고 항목

메모들

  1. ^ ⟨ǃ⟩은 영어로 발음되지 않는 폐포 클릭을 나타냅니다.

참고문헌

  1. ^ "Kung". Merriam-Webster.com Dictionary.
  2. ^ a b Draper, P. (1975). "ǃKung Women: Contrasts in Sexual Egalitarianism in Foraging and Sedentary Contexts". Anthropology Faculty Publications. 45: #1Lib1Ref.
  3. ^ a b c Konner, M.; Shostak, M. (1987). "Timing and Management of Birth among the ǃKung: Biocultural Interaction in Reproductive Adaptation". Cultural Anthropology. 2 (1): 11–28. doi:10.1525/can.1987.2.1.02a00030. JSTOR 656392.
  4. ^ Mbiti, John S. (1971). Concepts of God in Africa. London: The Camelot Press. p. 332. ISBN 9780281024391. OCLC 715118080.
  5. ^ Pettazzoni, Raffaelle (1954). The All-Knowing God. London: Methuen & Co. p. 32. ISBN 9780405105593. OCLC 1244214762. OL 4564719M.
  6. ^ a b c Marshall, L. (1962). "ǃKung Bushman Religious Beliefs". Africa: Journal of the International African Institute. 32 (3): 221–252. doi:10.2307/1157541. JSTOR 1157541. S2CID 145002869.
  7. ^ 쇼스타크, 마조리 니사: ǃ궁 여성 , ISBN 0-674-00432-9, pp. 316-317, 2006년 2판, 하버드 대학교 출판부, 마조리 쇼스택
  8. ^ a b c d e f g Peters-Golden, Holly (2012). Culture sketches: case studies in anthropology (6th ed.). Dubuque, Iowa: The McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-811702-2. OCLC 716069710.
  9. ^ a b c d e f g h i j Shostak, Marjorie (January 1983). Nisa, the life and words of a ǃKung woman (1st Vintage books ed.). New York: Vintage Books. ISBN 978-0-394-71126-3. OCLC 8865367.
  10. ^ 쇼스타크, 마조리 니사: ǃ궁 여성 , ISBN 0-674-00432-9, pp. 77–81, 2판 2006, 하버드 대학교 출판부
  11. ^ a b c d e f Nancy(2001), Bonvillain. 여성과 남성: 젠더의 문화적 구성
  12. ^ "No beating about the bush". economist.com. Retrieved 25 September 2018.
  13. ^ 다큐멘터리 영화: 한 무리의 여성들 (San(Ju/Wasi) 시리즈, John Marshal, 1961, 다큐멘터리 교육 자료를 통해 입수 가능)
  14. ^ a b c 브라운리, 프랭크(1943). 칼라하리 북서부의 쿵(ǃ운) 부쉬맨 사회조직
  15. ^ Warlike and Peaceful Societies: The Interaction of Genes and Culture. Fog, Agner. (1 ed.). UK. 2017. ISBN 9781783744039. OCLC 1012158524.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크) CS1 maint: 기타(링크)
  16. ^ a b c d e f g h i j k l Lee, R.B (1986). "ǃKung Kinship, the Name Relationship and the Process of Discovery". In Biesele, M. (ed.). Past and Future of Kung Ethnography: Essays in Honour of Lorna Marshall. Hamburg: Helmut Buske Verlag. p. #1Lib1Ref. hdl:1807/19219.
  17. ^ Heine, Bernd; Honken, Henry (2010). "The Kx'a Family: A New Khoisan Genealogy" (PDF). Journal of Asian and African Studies. 79: #1Lib1Ref.
  18. ^ "Kung History". Phish.net. Retrieved 18 December 2015.
  19. ^ Carl Sagan (1994). "Carl Sagan's 1994 "Lost" Lecture: The Age of Exploration". Cornell University. Carl Sagan Institute. Archived from the original on 13 December 2021. Retrieved 10 June 2021.
  20. ^ Schullery, Lea. Summary of 'Tribe' by Sebastian Junger. QuickRead.com. p. 9 – via Google Books. [full-page view]
    Junger, Sebastian (2016). Tribe: On Homecoming and Belonging. New York: Grand Central Publishing. ISBN 9781455566396 – via Google Books. [snippet view]

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외부 링크