페론주의

Peronism
인격주의나 피론주의와 혼동하지 않기 위해서입니다.
후안 페론 아르헨티나 대통령과 영부인 에바 페론
후안 페론은 정의당의 중심 상징입니다.
정치 시리즈의 일부
포퓰리즘
변종
개념
지역적 변이
관련항목
icon 정치포털
에바 페론은 1947년 여성 투표를 주장합니다.

페론주의([a][b]Peronism)는 아르헨티나의 정치 지도자 후안 페론(Juan Peron, 1895–1974)의 사상과 유산에 기반을 둔 노동운동이자[1] 좌파[2] 운동입니다.[3] 그것은 20세기와 21세기 아르헨티나 정치에서 영향력 있는 운동이었습니다.[3] 1946년 이후 페론주의자들은 14번의 대통령 선거 중 10번을 승리했습니다.[4]

이념적으로 포퓰리즘적인 [3]페론주의는 좌파 포퓰리즘의 변종으로 널리 여겨지지만 [5]일부에서는 대신 라틴 아메리카의 파시즘 형태로 묘사했습니다.[6][7][8] Others have criticized these descriptions as too one-dimensional, as Peronism also includes many variants, including Kirchnerism[9][10][11][12] and revolutionary Peronism[13][14] on the left, and Federal Peronism[15][16][17][18] and Orthodox Peronism[19][20][21][22] on the right. 페론주의는 일부 정치학자들에 의해 사회주의로 묘사되는 반면,[23][24][25][26] 다른 학자들은 페론주의를 호전적인 노동주의와 전통적인 보수주의가 혼합된 [27]온정주의적 보수 이념으로 평가합니다.[28] 그러나 페론주의 지지자들은 페론주의를 사회적으로 진보적이라고 생각합니다.[29] 주요 페론주의 정당은 정의주의 정당으로,[4] 정부 행정부에 따라 정책이 크게 달라졌지만 [4]일반적으로 "민족주의와 노동주의의 모호한 혼합",[4] 즉 포퓰리즘으로 묘사되었습니다.[3][30]

페론은 1943년 군사 쿠데타에 참여한 후 아르헨티나의 노동 장관이 되었고 1946년 아르헨티나의 대통령으로 선출되었습니다.[3][31] 그는 노동자 계층에 혜택을 주는 사회 프로그램을 소개하고 [32]노동조합을 지원하며 경제에 대한 국가의 추가적인 참여를 촉구했습니다.[3] 또한, 그는 노동과 자본의 조화를 촉진하기 위한 노력으로 산업가들을 지지했습니다.[4] 페론은 그의 지도력 덕분에 매우 인기가 있었고, 1952년 암으로 사망할 때까지 부분적으로 에바의 참여로 인해 선거권이 있는 이주 노동자, 가난한 사람, 그리고 여성의 권리를 옹호했던 그의 아내 에바를 통해 더 많은 감탄을 얻었습니다.[33] 경제적 문제와 정치적 억압으로 인해 군은 1955년 페론을[34] 전복시키고 정의당을 금지했습니다.[34] 1973년에 열린 선거가 다시 실시되고 나서야 페론은 62%[3]의 대통령으로 재선되었습니다. 페론은 이듬해에 사망했고, 그의 미망인이자 부통령인 이사벨이 대통령직을 승계할 수 있는 길을 열었습니다.[3]

페론의 죽음은 극심한 권력 공백을 남겼고 군은 1976년 이사벨을 즉시 전복시켰습니다.[3] 1983년 민주주의로 복귀한 이후, 페론주의자 후보들은 보통 총선을 지배해 왔습니다. 카를로스 메넴(Carlos Menem)은 1989년에 당선되어 1999년까지 두 번 연속 임기를 수행했습니다. 메넴은 국영기업의 민영화,[4] 자유시장 정책의[3] 채택, 미국과의 우호적인 국제관계 구축에 초점을 맞추어 당을 중도우파로 옮겼습니다.[4] 반 페론주의자 데 라 루아 정권(1999~2001)이 붕괴된 후 아르헨티나 대공황 시기 정치적 혼란으로 2001~2003년 페론주의자 임시 지도자 4명이 정권을 잡았습니다. 2003년 아르헨티나 총선에서 집권한 중도좌파 페론주의자 네스토르 키르히너는 카를로스 메넴 정권하에서 중도우파 신자유주의로 오랜 우회 후 페론주의 정의당을 전통적인 중도좌파 입장으로 되돌리기 위한 방식으로 정의주의 정강을 재구성했습니다.[35] 페론주의에 대한 선진적인 사회민주주의적 해석. 키르히네르는 단 한 번의 임기만 지냈고, 그의 아내 크리스티나 페르난데스 데 키르히네르는 두 번의 임기(2007년 당선, 2011년 재선)를 지냈으며, 2019년부터 2023년까지 알베르토 페르난데스를 부통령으로 지내다가 2023년 아르헨티나 대통령 선거에서 우파 자유주의자 하비에르 마일리가 당선되었습니다.[3] 2023년 현재 페론주의자들은 아르헨티나에서 총 28년 동안 대통령직을 수행했습니다.

개요

1946년 ~ 1955년 페론주의당의 첫 문장

'3대 깃발'로 불리는 페론주의 이상의 기둥은 사회정의, 경제적 자립, 정치적 주권입니다. 페론주의는 자본주의와 공산주의 모두를 거부하는 제3의 입장 이념이라고 할 수 있습니다. 페론주의는 조합주의를 옹호하기 때문에 경영자와 노동자 간의 갈등에서 타협을 협상할 책임이 있는 국가와 함께 사회 계층 간의 긴장을 조정하는 것을 목표로 합니다.[36]

페론주의는 아르헨티나 정부가 중산층의 요구에 귀 기울이고 인정하지 않은 후 아르헨티나에서 인기를 얻었습니다. 아르헨티나의 대통령으로서, Hipolito Yrigoyen은 제1차 세계 대전 이후 임금과 노동 조건 개선에 대한 노동자들의 탄원에 귀 기울이지 않았습니다. Yrigoyen은 아르헨티나의 과두정에 반대하지 않은 것으로 악명이 높았습니다. 《현대 라틴 아메리카의 역사》의 테레사 미드(Teresa Made)에 따르면, 이리고옌은 1916년부터 1930년까지 중산층 기반의 정치 체제를 구축하는 데 실패했는데, 이는 주로 그의 급진 시민 연합이 과두정의 지배에 효과적으로 반대할 의지도 수단도 없었기 때문입니다.[37] 많은 권력자들이 상황을 바꾸려고 노력하지 않았습니다. 그러나 당시 군인이었던 후안 페론은 유럽에서의 경험과 무솔리니와 같은 특정 지도자에 대한 존경심을 이용하여 아르헨티나 시민들의 삶을 개선할 것이라고 느끼는 새로운 정치적 분위기를 조성했습니다.[38]

이리고옌과 달리 페론은 "산업 노동자 계급이 반드시 장애물이 아니며, 민족주의 의제를 촉진하기 위해 적어도 국가 부르주아 계급의 많은 부분의 노동자들과 노동의 이익에 합류하는 조합주의 국가를 건설하는 기초로 동원될 수 있음을 인식했습니다."[37]

페론은 1930년대에 일반 대중들에게 아직 알려지지 않았지만, 이미 아르헨티나 군대에서 높은 존경을 받고 있었고, 1938년에서 1940년 사이에 군사 보좌관으로 근무했으며 1943년 아르헨티나 쿠데타 이후 빠르게 명망 있는 정치적 지위를 얻었습니다. 1943년 10월 노동부를 인수한 그는 칠레 기자와의 인터뷰에서 자신을 "노동조합주의자"(신디칼리스타)라고 표현하며 아르헨티나 노동조합의 동맹국으로 명성을 굳히기 시작했습니다. 1943년 11월, 국가 노동부는 노동과 복지를 위한 새로운 부서로 대체되었고, 이 부서는 페론에게 경제에 막대한 영향력을 주었습니다. 페론은 "조화"와 "분배적 정의"의 이상에 헌신하는 가톨릭 노동자로 자신을 내세웠습니다. 그의 정치 경력에서 첫 번째 돌파구는 1943년 12월 당시 아르헨티나에서 가장 큰 철도 노조였던 Unión Ferroviaria와의 합의와 함께 이루어졌습니다. 페론은 철도 노조원들 사이에서 "아르헨티나 최고의 노동자"라는 명성을 얻었던 "지난 15년 동안 헛되이 추구했던 거의 모든 것을 노조에 제공했습니다.[39]

1944년 1월, 페드로 파블로 라미레스 장군은 나치 독일과 아르헨티나 군사정권 간의 비밀협상이 밝혀지면서 권좌에서 물러났습니다. 군사정권은 추축국과의 외교관계를 단절하고 친축국 내각을 숙청해야만 했습니다. 라미레스는 온건파인 에델미로 줄리앙 파렐로 대체되었고, 이로 인해 민족주의계의 항의가 촉발되었습니다. 투쿠만에서는 정부 건물에 조기가 게양되어 시위의 표시로 사용되었습니다. 페론은 대통령이 되기 전에 패럴이 지휘하던 전쟁부를 인수하면서 권력을 더욱 확대했습니다. 1944년 3월, 철도 노동자들은 페론을 지지하는 시위를 조직했고, 6월, 그는 금속 노동자 노조 유니온 오브레라 메탈루르기카를 장악할 수 있었습니다. 페론은 6월 11일에 발표한 연설에서 "무장한 국가"라는 개념을 도입했는데, 그는 전쟁을 인간 상태의 필연적인 결과라고 불렀습니다. 페론에 따르면, 한 국가는 "진정한 연대를 발전시키고 국민들에게 강한 규율과 개인적 책임감을 만들어 낼" 때만 전쟁에서 승리할 수 있습니다. 이 연설은 페론을 파시스트 동조라고 비난한 국내외 페론 반대자들이 공통적으로 인용한 것입니다. 1944년 8월, 파리 해방으로 아르헨티나에서 대규모 친동맹 시위가 촉발되면서 군사정권은 엄청난 위신 하락을 겪었고, 시위대는 나치의 동정에 대해 군사정권의 퇴진을 요구했습니다.[40]

페론은 1944년 말 민족주의자들이 개혁과 선거를 실시하라는 극심한 압력에 직면해 있었기 때문에 자신의 견해와 연설을 급격히 재구성했습니다. 그는 자신의 궁극적인 목표가 아르헨티나에 "진정한 민주주의"를 도입하는 것이라고 선언하고, 중산층과 상류층 사이에서 동맹국을 찾기 시작했습니다. 그러나 급진파에 의해 거부당하자 페론은 노동자 계급 사이에서 자신의 인기를 발전시키기 위해 헌신했습니다. 역사학자 데이비드 록(David Rock)은 "페론은 다시 노조의 지원에만 의존하게 되었고, 이 시점에서 공개적으로 민주적 사회주의를 수용하게 되었다"고 말했습니다.[41] 그는 1945년 영국 총선에서 노동당이 승리한 것을 칭찬하며 "새로운 세계를 향해 나아가는 인류"의 증거로 묘사하고 아르헨티나 노동자들에게 "이런 권리들을 적들에게 빼앗기지 않는다면 스스로 그들의 권리를 방어할 것"을 촉구했습니다. 페론은 또한 그의 지지자들이 지금까지 "셔츠가 없는"(descamisado)이라는 경멸적인 의미를 받아들였고, 이것은 페론주의가 "민족 해방"으로 이어질 것이라는 가난하고 궁핍한 노동자들에 대한 비유가 되었습니다.[42]

페론은 자신의 이념을 설명하기 위해 정의주의라는 용어를 사용하여 그것을 나시오날 크리스티아누 - "기독교 국가 사회주의"라고 선전했는데, 이는 그가 믿고 있는 다양한 정부 체제를 논의하는 동시에 각 국가의 고유한 상황과 문화를 고려하는 데 사용한 불분명한 용어입니다.[43] Richard Gillespie에 따르면, 이 표현은 "특정한 국가 조건과 전통을 존중하는 경제적 사회화와 대중 권력의 체계로 이해되는 사회주의로의 '국가적' 길"을 전달하는 것을 의미했습니다.[44] 1967년 페론은 "결국 적대적이기는커녕 민족과 인간의 해방이라는 공동의 목표와 결합될 수 있다"는 점을 감안할 때 "국가주의는 사회주의와 대립할 필요가 없다"고 주장함으로써 자신의 '국가사회주의' 개념을 옹호했습니다. 1972년 9월 좌파 페론주의자 단체들의 회의에서 페론주의는 "사회주의의 국가적 표현은 대중 대중과 아르헨티나 노동자 계급의 열망을 표현하고 행동으로 표현하고 발전시키는 것"으로 묘사되었습니다. 페론주의는 아르헨티나의 노동자들에게 "정치적, 경제적 해방"을 부여하는 일종의 자율적인 사회주의로 여겨졌습니다.[45] 그러나 페론주의가 비마르크스주의적 성격의 진정한 사회주의 운동인지는 불분명합니다. 존 J. 존슨(John J. Johnson)과 칼만 H. 실버(Kalman H. Silvert)는 페론주의를 아르헨티나의 반동 민족주의와 연결시켜 파시스트 운동이라고 결론지었으며, 후안 호세 에르난데스 아레귀(Juan José Hernández Aregui)와 호르헤 아벨라르도 라모스(Jorge Abelardo Ramos)는 페론주의를 좌파 민족주의의 변형 또는 "혁명적이고 반제국주의적이며 민족주의적인 운동"으로 간주했습니다.[46] 호르헤 카스타예다 구트만은 페론주의를 "의심할 여지 없이 정치적 스펙트럼의 왼쪽에 속하는" 국가적 포퓰리즘 운동으로 묘사합니다.[47]

페론주의는 여러 이념과 개념을 포괄하는 광범위한 운동이었습니다. 아르헨티나의 역사가 크리스티안 부흐루커는 페론주의를 민족주의적, 포퓰리즘적, 기독교적 사회주의적 요소들의 혼합으로 묘사했고, 훔베르토 쿠체티는 페론주의가 "민족주의적 사회주의, 노동조합주의 전통, 중간층의 국유화, 카리스마적 리더십"과 같은 많은 정치적 개념들의 축적이라고 말했습니다. 혁명 선지자주의, 제3세계주의, 정의주의 윤리, 기독교 유토피아, 민중 동원과 민주화의 윤곽"이라고 말했습니다. 이 운동은 그들 사이의 경쟁적인 이념 운동 사이에서 끊임없이 투쟁하는 상태에 있었지만, 노동 조합과 "민족주의 해방 운동의 특징을 직접적으로 가정했다고 주장하는 혁명 수사"를 결코 포기하지 않았습니다.[48]

페론주의는 반대파의 입장에서 권위주의적인 이념입니다. 페론은 종종 파시스트 독재자에 비유되었고, 선동정치로 비난받았으며, 그의 정책은 포퓰리즘으로 조롱당했습니다. 자신을 국적의 화신으로 선포한 페론 정부는 종종 반대자들을 비애국적이라고 비난함으로써 반대 의견을 침묵시켰으며, 특히 이러한 정책들이 위기에 직면하여 통제의 한 형태로 강화된 1952년부터 1955년까지의 그의 두 번째 임기에서 두드러졌습니다. 페론주의의 조합주의적 성격은 그의 행정부가 자본주의 착취와 계급 분열을 보존하고 있다고 비난하는 사회주의자들의 공격을 이끌어냈습니다. 보수주의자들은 모더니즘 이데올로기를 거부하고 페론주의자 기구의 등장으로 그들의 지위가 위협받는 것을 느꼈습니다. 자유주의자들은 페론 정권의 자의성과 독재적 성향을 비난했습니다.[citation needed]

이코노미스트는 페론주의를 "노동조합과 후방 북부의 "카딜로스" 사이의 동맹"이라고 불렀습니다.[49]

칠레 상원의원 이그나시오 워커는 페론주의가 "파시스토이드", "권위주의적", "기업적" 특성을 가지고 있으며 "칠레와 아르헨티나 사이의 실제 벽"과 "안데스 산맥이 아닌"을 고려할 때 "비뚤어진 논리"를 가지고 있다고 비판했습니다.[50]

페론주의를 옹호하는 사람들은 또한 이 교리가 대중의 이익, 특히 가장 취약한 사회 계층을 구현한다고 믿는다는 점에서 포퓰리즘이라고 설명합니다. 숭배자들은 페론 행정부의 반제국주의와 비동맹주의, 그리고 사회적으로 진보적인 계획에 대해 존경심을 갖고 있습니다.[29]

시모어 마틴 립셋(Seymour Martin Lipset)은 그의 정치학 저서 "정치적 인간: 정치의 사회적 기반"에서 페론주의의 가장 눈에 띄는 측면은 노동조합, 노동자 및 계급 투쟁을 지향한다는 것이라고 주장하면서 "페론주의는 마르크스주의 정당과 마찬가지로 가난한 계층을 지향해 왔습니다. 주로 도시 노동자들 뿐만 아니라 더 가난한 농촌 인구들도 있습니다." 그는 페론주의를 "하위 계층에 호소하는 반자본주의 포퓰리즘 민족주의"로 가장 잘 묘사된 이념으로 묘사했습니다. 립셋은 또한 페론주의가 파시즘 운동이라는 견해에 주목했지만 페론주의는 파시즘의 좌익에 해당하는 것으로만 볼 수 있다고 주장했습니다: "페론주의가 파시즘의 변형으로 간주된다면, 그렇다면 좌파의 파시즘입니다. 왜냐하면 좌파는 사회주의나 공산주의에 기반을 두고 있기 때문입니다. 그렇지 않으면 그들의 좌절을 위한 출구로서 사회주의나 공산주의에 의존할 것이기 때문입니다."[51] 립셋은 페론주의를 "좌파" 극단주의의 한 형태로 봐야 한다고 결론 내렸습니다.[52]

역사학자 다니엘 제임스(Daniel James)는 아르헨티나의 정치적 이분법의 맥락에서 "정치적, 사회적 맥락을 지배한 페론/반페론 이분법 내의 페론주의는 본질적으로 좌파적이고 반체제적이며 혁명적이었다"고 주장합니다.[53] 마찬가지로 제임스 P. 브레넌은 페론주의가 운동으로서 궁극적으로 "국민 대중" 전통에 호소하는 좌파 연합이라고 주장하면서 "이 정치적 스펙트럼의 반구는 페론주의가 사회 민주주의의 선구자라는 진술을 뒷받침할 것"이라고 썼습니다.[54] 정치학자 토르쿠아토 디 텔라에 따르면 페론주의는 유럽의 좌파 정당과 같은 위치를 차지합니다. 그는 아르헨티나 정치를 이탈리아 정치와 비교하면서 이렇게 쓰고 있습니다.

이탈리아 정당과 아르헨티나 정당 구조의 비교는 급진당과 기독민주당과 사회당 동맹 사이에 일정한 동등성을 가정한 것입니다. 주요 분쟁선의 반대편에서 페론주의자들은 공산주의자들과 비슷한 위치를 차지할 것입니다.[55]

이데올로기

20개의 페론주의 교리

페론의 "페론주의 철학"에서:[56]

  1. "진정한 민주주의는 정부가 국민이 원하는 것을 하고 오직 하나의 이익, 즉 국민의 이익만을 옹호하는 것입니다."
  2. "페론주의는 근본적으로 서민들의 것입니다. 어떤 정치 엘리트도 반인류이며, 따라서 페론주의자가 아닙니다."
  3. "페론주의자는 이 운동을 위해 일합니다. 페론주의의 이름으로 엘리트나 지도자를 섬기는 자는 이름뿐인 페론주의자입니다."
  4. "페론주의에는 일하는 사람이라는 한 부류밖에 없습니다."
  5. "일하는 것은 인간의 존엄성을 창조하는 권리입니다. 그리고 그것은 의무입니다. 왜냐하면 모든 사람은 최소한 소비하는 만큼 생산하는 것이 공정하기 때문입니다."
  6. "좋은 페론주의자에게 다른 페론주의자보다 더 좋은 것은 없습니다." (1973년, 망명지에서 돌아온 후, 회유적인 시도로, 그리고 사회의 분열을 줄이기 위해, 페론은 이 신조를 다음과 같이 개혁했습니다: "아르헨티나인에게, 다른 아르헨티나인보다 더 좋은 것은 없습니다.")
  7. "어떤 페론주의자도 자신의 존재 이상을 느껴서는 안 되며, 자신이 되어야 할 존재 이상을 느껴서도 안 됩니다. 페론주의자가 자신의 존재 이상의 것을 느낄 때, 그는 과두정치가 되기 시작합니다."
  8. "정치적 행동에 관한 한, 모든 페론주의자들의 가치의 규모는 첫째, 아르헨티나, 둘째, 운동, 셋째, 개인들입니다."
  9. "정치는 목적이 아니라 아르헨티나의 안녕을 위한 수단입니다. 그것은 우리 아이들의 행복과 우리 나라의 위대함을 의미합니다."
  10. "페론주의의 두 팔은 사회 정의와 사회적 도움입니다. 그들과 함께 우리는 정의와 사랑의 포옹을 국민들에게 할 수 있습니다."
  11. "페론주의는 투쟁이 아니라 국가 통합을 원합니다. 순교자가 아니라 영웅을 원합니다."
  12. "아이들이 유일한 특권 계층이어야 합니다."
  13. "교리가 없는 정부는 영혼이 없는 몸입니다. 그것이 페론주의가 정치, 경제, 사회적 교리를 가지고 있는 이유입니다. 정의주의."
  14. "정의주의는 삶의 새로운 철학입니다: 단순하고, 실용적이고, 서민들에 대한 것이고, 심오한 기독교적이고 인본주의적인 것입니다."
  15. "정치적 교리로서 정의주의는 개인과 사회의 권리의 균형을 잡습니다."
  16. "정의주의는 경제적 교리로서 경제의 봉사와 국민의 안녕에 자본을 두는 사회적 시장을 제안합니다."
  17. "정의주의는 사회적 교리로서 사회적 기능에 따라 각자의 권리를 부여하는 사회적 정의를 수행합니다."
  18. "페론주의는 사회적으로 '공정'하고, 경제적으로 '자유'하며, 정치적으로 '주권' 있는 아르헨티나를 원합니다."
  19. "우리는 중앙집권적 정부, 조직화된 국가, 자유민을 수립합니다."
  20. "이 땅에서 우리가 가진 최고의 것은 우리 민족입니다."

내부전류

반페론주의뿐만 아니라 페론주의도 극우 파시즘, 극좌 마르크스주의, 중도좌파 사회민주주의, 중도우파 신자유주의 등 이념적 스펙트럼 전반에 걸쳐 있습니다.[57] 이로 인해 아르헨티나에서는 좌파뿐만 아니라 우파 페론주의 정권이 들어서게 되었고, 페론주의의 경쟁적인 날개들이 반페론주의 세력뿐만 아니라 서로 싸우는 상황이 벌어졌습니다.[58] 1940년대와 1950년대의 초기 페론주의는 좌파와 사회주의적 수사에 크게 기반을 두고 있었습니다. 페론은 그의 사회주의 지지자들과 노동조합 운동에 크게 의존하고 있습니다. 라안 라인은 페론주의의 이념과 정책들이 "세기 초 이래 다양한 논쟁들에서 아르헨티나 좌파들에 의해 만들어졌고 유스토, 딕만, 우가르테와 같은 사람들에 의해 설명된 개념들에 주로 기반을 두고 있습니다"라고 언급합니다. 그리고 팔라시오스."[59] 마찬가지로, 다니엘 제임스는 페론주의 운동에서 "주도권은 노동조합 운동에 있고, 페론은 노동운동보다 그 생명체였다"고 관찰했습니다.[60]

1955년 아르헨티나에서 쫓겨나 망명한 페론은 수사학을 더욱 좌파로 바꾸고 쿠바 혁명과 해방신학을 추진해 페론주의 극좌파인 텐덴시아 레볼루시오나리아를 낳았습니다.[61] 반 페론주의 아르헨티나 집안에서 태어난 쿠바 혁명가 체 게바라는 페론을 방문하여 페론주의를 "쿠바 혁명이 편을 들 수 있는 라틴 아메리카 원주민 사회주의"라고 칭송했습니다.[62] 마찬가지로 좌파 가톨릭 사제들도 페론주의를 받아들이며 해방신학의 효과적인 실현이라며 페론주의와 가톨릭이 '가난한 사람들을 위한 사랑, 정의를 수호하기 위해 박해받는 사람들을 위한 사랑, 불의에 맞서 싸우는 사랑'이라는 목표에 일치한다고 주장했습니다.[63] 그러나 1973년 페론이 재집권한 후 우파 페론주의파는 몬토네로스와 같은 좌파 페론주의자들과 강력한 노동조합이 충돌한 덕분에 힘을 키우기 시작했습니다.[64] 1970년대 중반에서 1990년대 사이 페론주의는 극우 정교회 페론주의와 신자유주의 메네미즘과 같은 우파 파벌에 의해 지배되었고, 페론주의는 이후 다시 좌파로 이동하여 좌파 키르치네리즘에 의해 지배되었습니다. "카를로스 메넴 치하의 중도우파 신자유주의로 오랜 우회 후 페론주의 정의당을 전통적인 중도좌파 입장으로 되돌린" 페론주의 흐름으로 인정받고 있습니다.[35]

페론주의자들뿐만 아니라 반페론주의자들 사이의 극단적인 이념적 차이에도 불구하고, 일반적인 이념으로서의 페론주의는 종종 좌파 포퓰리즘으로 여겨집니다.[65] 역사학자 다니엘 제임스는 "정치적, 사회적 맥락을 지배한 페론/반페론 이분법 내의 페론주의는 그 자체로 좌파적이고 반체제적이며 혁명적이었다"고 주장합니다.[66] 이 때문에 현재 페론주의의 지배적인 파벌인 좌파 키르치네리즘은 '고전적 페론주의'의 이념을 되찾은 '후근본주의' 운동으로 비춰지고 있습니다.[67] 그럼에도 불구하고 정의주의당은 좌파 키르치네리즘에 반대하고 대신 소외된 우파 성향의 페론주의를 따르는 '반체제 페론주의자'도 포함하고 있어 좌파로 간주되지 않습니다.[68] 페론주의의 핵심 원칙은 민족주의, 반제국주의, 노동주의를 옹호하고 정치적 주권, 경제적 독립, 사회적 정의를 정의주의 운동의 3대 축으로 하는 것입니다.[67]

신페론주의

반도리즘(vandorism) 또는 신 페론주의(neo-peronism)는 1955년 이후 페론주의 저항 기간 동안 노동조합 정당, 권력의 한 요소, 페론주의의 정치적 대표성을 주장하고 "페론 없이" 페론주의를 상정한 아르헨티나 노동조합주의의 표현이었습니다. 중도우파 정당인 '유니온 파퓰러'를 중심으로 추진되었습니다.[69] 반도르는 페론의 아르헨티나 복귀가 불가능하다고 확신하고 페론주의의 좌파적이고 혁명적인 날개에 대한 페론의 지지에 반대했기 때문에, 네오 페론주의는 일관된 이념이 없었고 반도르와 노동조합의 관료주의라는 실용적이고 현실 정치적인 입장을 대변했습니다.[70] 네오 페론주의는 페론주의 노동조합(또는 적어도 그들의 지도부)을 아르헨티나의 현상 유지에 통합하고 반 페론주의 정부와 합의를 추구하는 유화적 경향이었습니다. 1965년 "페론 없는 페론주의"를 발표한 후, 반도르는 "기존 정권 하에서 노동자들을 대표하는 정당으로 [페론주의] 운동을 변화시키는 것이 목표"라고 주장하면서 정의주의 정당을 영국 노동당과 유사한 노동당으로 변화시킴으로써 자신의 운동을 공고히 할 것을 구상했습니다.[71]

네오 페론주의는 아르헨티나의 '탈 페론주의' 정치를 수용하는 페론주의에서 분리된 운동을 만들려고 노력함으로써 페론주의 내에서 혁명가와 급진화된 노동조합을 포함한 성장하는 좌파 파벌을 크게 소외시켰고, 페론주의는 이를 악용했습니다. 1955년 페론이 몰락한 후, 역동적인 산업 부문의 노동자들의 임금이 증가하고 쇠퇴한 산업의 노동자들의 임금이 감소하면서 아르헨티나 노동자 계층은 점점 더 이질적이 되었습니다. 1966년까지 대부분의 아르헨티나 산업에서 비숙련 금속 노동자들은 숙련된 노동자들보다 더 나은 임금을 받았고, 이는 노동 계급 내에서 "노동 귀족"의 발달로 이어졌습니다. 리처드 길레스피(Richard Gillespie)에 따르면, 이 '노동 귀족'은 신 페론주의의 중추를 형성한 반면, 가난한 노동자들은 후안 페론(Juan Peron)에게 충성하여 페론이 노동조합원 계급과 파일 구성원들의 지지를 얻어 반도르를 정치적으로 고립시킬 수 있도록 했다고 합니다.[72] 반도어주의자들은 국가에 노동조합 운동을 강요하는 동시에 거대 자본, 토착 독점 기업 및 국제 기업과 협력하는 것을 가정한 "기업 노조주의"를 장려했습니다. 이 개념을 통해 좌파 페론주의자들은 반도르가 제국주의를 지지한다고 비난할 수 있었습니다.[73]

네오 페론주의자들은 정의당을 장악하려고 시도했고, 지도부를 친반당파가 다수인 7인으로 구성되도록 재편했습니다. 반도어주의자들은 페론주의 운동을 아래에서부터 위로부터 다시 조직화하고 정의주의 정당을 "민주적이고 견고하게 구성된 정당"으로 만들기 위해 노력했으며, 페론은 단지 명목상의 수장으로서 행동하고 실질적인 권한이 없었습니다. 이를 위해. 신페론주의는 1965년 아내 이사벨을 보내 반도르에 대한 페론주의 반대파를 동원한 다음 페론주의 노동조합 운동에서 반도르의 좌파 반대파에 대한 제안을 한 페론주의에 의해 성공적으로 탈선했습니다. 1966년 아르헨티나 상원의원 선거에서 페론은 반도르 후보가 지지하는 후보들의 의석 획득을 막음으로써 네오 페론주의자들을 상대로 결정적인 승리를 거두었습니다. 스티븐 레비츠키(Steven Levitsky)에 따르면, "선거는 신 페론주의 프로젝트를 효과적으로 파괴했습니다."[74] 1966년 선거 직후 아르헨티나에서 일어난 군사 쿠데타 이후, 페론은 혁명가 페론주의자들에게 아르헨티나의 반페론주의 정권에 대항하는 무장 비밀 저항을 동원하도록 계속 독려했습니다.[75] 그 때까지 영향력을 잃었음에도 불구하고, 밴도르는 1969년 6월 30일 나중에 몬토네로스가 된 페론주의자이자 카밀주의자 조직인 코만도 카밀로 토레스의 페론주의 게릴라들에 의해 암살되었습니다.[76]

정교회 페론주의

정교회 페론주의는 페론주의자들의 저항기였던 60년대 말에 주로 (라 텐덴시아와 함께) 우세했던 페론주의의 한 분야였으며, 페론의 대통령직에 대한 완전한 애착을 요구했습니다. 정통주의의 통합에서 페론주의의 가장 비타협적인 부문을 포함했고, 따라서 정부와의 어떤 유형의 합의도 받아들이기를 가장 꺼려했습니다. 페론의 대통령직 복귀와 페론주의의 가장 민족주의적인 부문에 대한 그의 주목할 만한 애착으로, 그것은 혁명 경향으로 확인된 페론주의의 혁명적이라고 선언된 부문들을 거부하는 페론주의 우파의 가장 반동적인 부문들을 포괄하기 시작했습니다. 이 부문들은 결코 페론주의적 권리로 인식하지 못했고, 미국과 소련 모두에서 멀어지는 제3의 지위라는 타이틀을 주장했습니다. 역사학자들은 혁명 페론주의와 거리를 두려는 중도파도 포함되어 있기 때문에 정치적 우파의 정치적 스펙트럼 안에서만 분류하는 실수를 하지 않는다고 언급합니다.[77][78][79] 정통 페론주의자들은 1974년부터 1976년까지 이사벨 페론의 단명한 대통령 시절에 아르헨티나를 통치했지만 1976년 아르헨티나 쿠데타 이후에도 당권을 유지했습니다. 1983년 아르헨티나 총선에서 이탈로 뤼데르 후보가 패배한 후 이 파벌은 대규모 패배를 겪었고, 1987년 안토니오 카피에로 정권에서 페론주의의 갱신파에 대한 지속적인 영향력을 상실했습니다.[80]

혁명 페론주의

혁명 페론주의(Revolutionary Peronism), 혹은 페론주의 "혁명적 경향"(스페인어: Tendencia Revolucionaria)는 페론주의의 분야였으며, 주로 젊은 사람들은 그들이 겪고 있는 세계 역사적 순간에 영향을 받아 페론주의의 본질을 사회주의 혁명과 연관시키기 시작했습니다. 혁명 페론주의는 1955년 페론의 타도와 망명 이후에 발전했고, 페론주의에 마르크스주의 교리를 도입했습니다. 페론주의 운동은 스스로를 혁명 세력으로 인식했기 때문입니다. 아르헨티나에서의 금지는 페론주의 지식인들로 하여금 혁명적인 사회경제적 변혁과 민족해방이라는 페론주의적 약속을 다시 시작하게 했습니다.[81]

이 운동은 1956년 페론이 아르헨티나에서 조직된 모든 페론주의 세력을 지휘하고 사망 시 운동을 완전히 통제할 수 있는 권한을 부여한 존 윌리엄 쿡의 글과 이념에 주로 기반을 두고 있었습니다. 쿡은 페론의 부재 기간 동안 사실상의 페론주의 지도자로서의 지위를 이용하여 혁명 목표를 추진하고 페론주의를 "세계의 착취당하는 모든 사람들에게 반관료적이고, 사회주의적이며, 매우 민족적이며, 자매적인" 운동으로 제시했으며, 페론주의를 "민족 해방의 지도자"로 칭송했습니다.[82] 1960년, 쿡은 쿠바 혁명으로 이주하여 페론주의와 구에바리즘, 카스트로주의, 포커스 이론을 결합했습니다.[83]

페론 자신도 마르크스주의를 수용하는 것을 지지했고, 쿠바 혁명과 함께 페론주의 투쟁을 확인하여 운동에 정당성을 더 부여했습니다. 그는 몬토네로스와 같은 혁명 페론주의 단체들을 지지했고, 그들의 투쟁을 그의 정의주의 교리의 실현으로 지지했고, "국민들이 권력을 잡고 국가 사회주의를 설치하는 유일한 길은 총체적이고, 국가적이며, 장기적인 혁명 전쟁"이라는 몬토네로스의 결론에 동의했습니다. [following] 농촌과 도시 게릴라의 방법" 게다가, 그는 "페론 없는 페론주의"를 표방한 보수파 아우구스토 반도르에 맞서 좌파 페론주의자 안드레스 프라미니와 동맹을 맺었습니다.[82] 바티칸 2세 이후 라틴 아메리카 성직자들 사이에 반자본주의, 혁명주의, 마르크스주의 계열의 수사학이 발달하면서 페론은 또한 극좌파 해방신학을 지지하는 좌파 가톨릭 신자들의 지지를 얻었습니다. 좌파 사제들은 페론주의를 해방신학의 선구자로 칭송했고, 제3세계를 위한 사제운동은 "페론주의 운동은 혁명적이며 그 거대한 힘을 가지고... 반드시 혁명으로 이어져 독창적이고 라틴 아메리카적인 사회주의를 가능하게 할 것입니다."[85]

혁명 페론주의는 페론주의 저항과 60~70년대 폭력적인 수십 년 동안 큰 관련이 있었습니다. 1969년부터 혁명 페론주의자들은 아르헨티나를 뒤흔든 폭격, 납치, 암살의 물결에 책임이 있었습니다. 페론주의 게릴라 단체들의 혁명 폭력은 반페론주의 정권에 대한 대규모 대중의 불안과 반대를 야기했고, 페론주의 전사들은 국민들 사이에서 동정적인 반응을 얻었습니다. 따라서 이 파벌은 반페론주의 정부의 몰락과 1973년 페론 정권의 재집권을 초래한 것으로 알려져 있습니다.[86] 페론주의의 이 영역은 게릴라 영역에서의 존재가 크기 때문에 정치적 스펙트럼에서 주로 좌파 또는 극좌파로 분류됩니다. 경향은 주로 페론주의 우파와 페론주의 정교회와 대립했습니다.[87]

리노베이션 페론주의

1983년 선거 패배 이후 페론주의의 내부 흐름으로 등장한 것이 페론주의 개혁입니다. 1985년 안토니오 카피에로, 카를로스 그로소, 카를로스 메넴 등 국가 지도자들이 서명한 창립 선언문을 발표함으로써 공식적으로 구성되었습니다. 따라서 그것은 페론주의적 정통성과 혁명적 경향으로 70년대 동안 목격된 과정과 거리를 두려는 페론주의자들을 구성했습니다. 이념적으로는 법치주의, 숙의, 대의민주주의와 같은 자유민주주의 가치와 함께 페론주의의 국가 대중적 가치를 분명히 표현했습니다. 동시에 중앙과 우익의 부문을 하나로 모았습니다.[88][89]

메네미즘

메네미즘(Menemism)은 1989-1999년 동안 아르헨티나 공화국의 대통령으로서 카를로스 솔 메넴 정부의 행동에 수반된 담론적이고 상징적인 요소들의 구성을 지정하는 용어입니다. 메넴은 보호주의자이자 반자본주의자인 페론주의 정통주의와 결별하고 사회지출 축소, 민영화, 무역 자유화, 아르헨티나 통화를 미국 달러에 묶는 등 신자유주의 정책을 지지했습니다.[90] 신자유주의 이념이 중도우파 또는 우파로 표현되는 그의 인물을 중심으로 한 이념 운동을 지정하는 데 사용되기도 합니다.[91][92]

연방 페론주의

반체제 페론주의라고도 불리는 연방 페론주의는 그 대안으로 등장하는 비키르히너주의자 또는 반키르히너주의 페론주의자입니다. 우파나 중도 페론주의의 다양한 부문을 아우르는 공간입니다.[93][94] 연방 페론주의는 일관된 이념이 없고 공식적인 키르히네르주의 페론주의, 특히 경제적인 이유에서 두드러지지 않습니다. 그러나 연방 페론주의는 경제 민족주의와 사회 정의라는 페론주의 원칙을 여전히 따르면서 키르히네르주의보다 전반적으로 사회적으로 더 보수적입니다.[95]

이 운동은 무엇보다도 키르치네리즘에 반대하는 국가 차원의 페론주의 운동가들과 지도자들의 다양한 이해관계를 대변합니다. 선거적으로 연방 페론주의의 목표는 키르히네르주의에 불만을 가진 유권자들이 반 페론주의 정당으로 탈당하는 것을 막고 페론주의 운동의 다양한 지지 기반을 유지할 "제3의 길" 후보로 제시하는 것이었습니다. 연방 페론주의는 키르치네리즘에 비해 더 공화주의적이고 덜 포퓰리즘적인 것에 중점을 두고, 지역주의적이고 분권주의적인 대의에 더 중점을 둡니다.[95] 그것은 또한 "키르히네리즘 이전의 페론주의"를 회복하려고 노력했고,[96] 페론주의 운동이 후안 페론 치하의 좌파 성향으로 페론주의를 회복시킨 키르히네리즘에 의해 "재창립"되기 전의 페론주의적 특징을 홍보했습니다.[35]

키르치네리즘

키르히네르주의는 네스토르 키르히네르와 크리스티나 페르난데스 데 키르히네르 정부를 중심으로 한 중도좌파 정치운동입니다. 2019년, 키르치네리즘은 크리스티나 키르치네리즘과 알베르토 페르난데스 연방 페론주의 부문과 함께 국가의 부통령직을 얻었습니다. 국제 정치에서 그들은 보통 그것을 정치적 좌파의 움직임으로 묘사합니다.[97][98][99]

페론의 정책

사회주의, 민족주의, 포퓰리즘

에 관한 시리즈의 일부.
아르헨티나의 역사
Sun of May of Argentina
콜럼버스 이전
식민지 아르헨티나
인디펜던스
시빌 워즈
아르헨티나 공화국의 부상
페론주의
제2차 세계 대전 이후 (1955년 ~ 1976년)
국가조직개편과정
민주주의로의 회귀
토픽
참고 항목
flag 아르헨티나 포털

페론의 아이디어는 아르헨티나의 다양한 집단들에 의해 정치적 영역에서 널리 받아들여졌습니다. 페론의 개인적인 견해 중 일부는 나중에 그의 반 성직주의와 같은 이념에 부담이 되었는데, 그는 상류층 아르헨티나 사람들에게 동정적인 화음을 넣지 않았습니다.

페론주의는 기업 사회주의, 즉 "우익 사회주의"의 한 형태로 널리 간주됩니다.[100] 페론의 대중 연설은 일관되게 민족주의적이고 포퓰리즘적이었습니다. 페론이 아르헨티나의 대기업을 국유화하여 기업과 정부의 구분을 흐리게 했기 때문에 페론주의와 기업 민족주의를 분리하는 것은 어려울 것입니다. 동시에 노동조합은 기업화되어 1943년부터 1945년까지 군정에서 복지부 장관으로 페론과 합의한 파업권을 포기했습니다. 그 대가로 국가는 상충되는 이해관계 사이에서 협상자의 역할을 맡게 되었습니다.

도널드 C 호지스(Hodges)는 페론주의를 민족주의와 기독교 사회교양의 요소를 많이 포함하는 "사회주의의 특별한 브랜드"로 묘사했습니다.[101] 페론과 그의 정책에 영감을 준 주요 원천은 무솔리니의 이탈리아 파시즘, 영국의 노동주의, 미국의 뉴딜 정책이었습니다. 그러나 페론주의자들은 아르헨티나 사회당이 악명 높은 10년 체제의 일부로 간주되었기 때문에 사회주의 라벨을 피할 것이고, 무신론자 사회주의 원칙은 페론의 노동 계급 지지자들을 소외시킬 것이기 때문입니다. 이것은 "정의주의"라는 꼬리표를 대신 사용하는 운동을 촉발시켰습니다. 그럼에도 불구하고 호지스는 페론주의가 괴팍한 성격에도 불구하고 신디칼리즘 국가를 발전시키려는 "기독교적이고 인본주의적인 사회주의 버전"이었다고 주장합니다. 페론은 연설에서 사회주의에 대한 동정심을 표현하며 "나는 21세기에 세계가 사회주의가 될 것이라는 것을 조금도 의심하지 않습니다. 포퓰리즘, 사회주의, 또는 정의주의라고 부르든."라고 말했습니다.[102]

페론 치하에서 노동조합 가입이 급격히 증가했고, 페론 치하에서 해임될 때까지 아르헨티나 노동력의 42%에 달했는데, 이는 라틴 아메리카에서 기록적인 수치입니다. 페론주의의 주요 슬로건인 사회정의는 재분배 정책을 통해 실현되었는데, 이를 통해 1943~1948년 실질임금이 25% 인상된 반면, 국민소득에서 임금과 급여가 차지하는 비중은 1950년 50%까지 상승했습니다. 페론주의 정권은 또한 노동자의 권리에 대한 급진적인 개혁을 도입할 것입니다. 페론은 유급 연차와 유급 병가를 시행했고, 국가가 지급한 해고 및 해고 보상과 직장 재해 보상을 확립했습니다. 페론주의자들의 가장 유명한 개혁 중 하나는 페론이 노동자들을 위한 "크리스마스 선물"이라고 묘사한 월급에 대한 13개월 보너스인 아귀날도(aguinaldo)였습니다.[103]

페론주의 경제의 가장 핵심적이고 특징적인 요소는 "사회협약"이었습니다. 페론은 아르헨티나를 "비마르크스주의적 다양성의 사회주의"를 경제의 핵심으로 확립하는 신디칼리즘 국가로 바꾸는 것을 목표로 삼았습니다. 페론주의자 "사회협약"은 노동과 자본 사이의 단체협약 체제로, 국가가 두 세력 사이의 "균형"을 확립하기 위해 중개 역할을 했습니다. 아르헨티나 노동력은 점차 국민 소득에서 차지하는 비중을 늘려 1955년에는 50%에 달했습니다. 정의주의는 또한 주 의회에 조직 노동의 점진적인 도입을 가정했는데, 페론은 실험으로 지역 규모로 시행했습니다 - 차코는 주 의회의 절반이 일반 노동 연합의 주 선거인단에 의해 선택되는 신디칼리즘 헌법을 받았습니다. 호지스는 페론의 신디칼리즘을 묘사하면서 "이것은 소유주 협회와 노동 조합을 모두 대표하는 파시스트 버전의 신디칼리즘 국가와는 거리가 멀었습니다. 기능적인 대표성이 노동조합에 국한된 페론의 민주적인 국가 신디칼리즘 재구성은 조직 노동을 선호했습니다."[104]

페론주의는 또한 다른 나라들의 정치적, 경제적 영향이 아르헨티나에 접근하지 못하도록 해야 한다는 믿음 외에 외교 정책 문제에 강한 관심이 없었습니다. 그는 다소 고립주의적이었습니다. 페론은 대통령 취임 초기에 라틴 아메리카의 다른 국가들의 모델로서 아르헨티나의 역할을 구상하고 이 지역의 국가들과 경제적인 연합을 제안했는데, 이는 "2000년대는 우리가 연합하거나 지배받는 것을 발견할 것"이라는 문구로 표현되었지만, 그러한 생각은 결국 버려졌습니다. 페론은 그의 반대 발언에도 불구하고 여러 문제에 대해 종종 미국 정부와 협력을 구했습니다.[citation needed][105] 페론은 또한 카스트로의 쿠바, 아옌데의 칠레와 같은 사회주의 국가들과 동맹을 맺을 것입니다. 1972년 그의 현실화 정치에서 페론은 "아마도 그의 이름으로 발표된 가장 혁명적인 지침"을 포함시켰고, 그의 지지자들에게 피델 카스트로와 마오쩌둥을 미국 제국주의에 대항하는 동료 동맹국으로 받아들이는 동안 소련의 공산주의를 거부하라고 충고했습니다.[106]

원주민에 대한 태도

페론이 처음 집권했을 때 아르헨티나에는 약 129,000명의 원주민이 있었고, 이는 전체 인구의 약 0.8%에 달했습니다. 아르헨티나계 미국인들은 적은 숫자에도 불구하고 페론주의의 포퓰리즘 수사학에서 중요한 역할을 했습니다. 페론은 자신을 노동자 계급의 옹호자로 내세우고 대중 행동과 노동자 운동에 큰 영향을 미칠 새로운 종류의 포퓰리즘 정치를 아르헨티나에 도입했습니다. 페론주의 수사학은 "평범한 사람"에 대한 숭배에 초점을 맞추고 기득권층으로 묘사된 반 페론주의 집단을 비난했습니다. 에바 페론(Eva Peron)은 페론주의자들의 호소력을 성공적으로 증폭시켰는데, 그의 애틋하고 열정적인 연설은 아르헨티나 사회에서 가장 소외된 부분을 끌어들였습니다.[107]

페론주의 수사학은 원주민과 아프리카 혈통의 아르헨티나 사람들에게 상당한 매력을 가지고 있었고, 페론은 원주민들을 아르헨티나 시민으로 인식하고 그들의 복지를 담당하는 국가 기관을 재편하려고 시도했습니다. 페론주의 수사학과 포퓰리즘의 원칙을 모두 수용하면서 페론주의의 토착 지지자들은 카시크로 알려지게 되었고 동료 원주민들 사이에서 정치적 참여와 국가 기관에 대한 신뢰에 영감을 주었습니다. 이 때문에 페론주의는 처음으로 아르젠티나의 토착 공동체와 관련된 국가 정치를 만들고 그들을 이전에 적대적이었던 아르헨티나 민족 국가로 통합하는 데 도움을 주었습니다. 마푸체의 지도자 제로니모 말리케오는 원주민들을 "최초의 페론주의자"로 묘사했고, 페론은 이전에 보이지 않았던 아르헨티나 사회 집단을 적극적인 정치 행위자로 만들었습니다.[107]

1943년 이전 아르헨티나의 토착 공동체에 대한 전국적인 가시성이 거의 전무했던 상황에서, 원주민들에게 직접적인 제안을 하려는 페론의 열망은 1940년대 아르헨티나 정치에 혁명적이었습니다. 페론(Peron)과 에비타(Evita)는 아르헨티나 원주민과 함께 자주 사진을 찍었고, 1952년부터 페론의 두 번째 5개년 계획에는 "토종 인구는 국가의 직접적인 조치를 통해 보호될 것이며, 리듬과 일반 국민 생활의 [생활] 기준에 점진적으로 통합될 것입니다."라고 명시되어 있습니다. 아르헨티나 정부 장관에 따르면, 원주민 인구는 극히 적었지만, 원주민들이 "항상 우리 대통령의 애정 어린 관심을 받을 만했기" 때문에 친 원주민 정책이 페론주의 계획에 포함되었다고 합니다. 페론은 또한 4월 19일을 원주민들을 위한 국제 기념일로 디자인했습니다.

페론주의에 의해 이루어진 토착 공동체에 대한 가장 중요한 양보는 1949년 헌법의 개혁이었는데, 이는 문서에서 아르헨티나인들 사이의 "인종적 차이"에 대한 언급을 제거함으로써 아르헨티나 원주민들에게 동등한 국가를 제공했습니다. 헌법 개정에 참여한 투쿠만 출신의 페론주의자 의원은 토착민들은 "우리만큼 아르헨티나 사람들"이라고 말했습니다.나는 그들이 사회적 구제를 위해 모든 희망을 걸고 있는 국가와 [대통령]을 응원하는 것을 보았습니다." 그 결과 원주민들은 처음으로 군대 등록과 시민권 서류를 받을 수 있었고, 페론 아래에서 투표권을 받았습니다. 페론주의 운동가들은 원주민들 사이에서 페론에 대한 지원을 활용하기 위해 원주민들 사이에서 등록 캠페인을 조직했습니다. 인류학자 클라우디아 브리오네스(Claudia Briones)는 마푸체 마을을 방문했을 때 그녀의 대화 상대 중 한 명이 다음과 같이 말했다고 회상했습니다. "페론은 우리를 사람으로 만들었습니다! 그는 우리에게 서류를 주었습니다."[107]

크리스틴 마티아스(Christine Mathias)에 따르면, "페론은 아르헨티나의 어떤 지도자보다 원주민들 사이에서 훨씬 더 널리 퍼진 인기를 누렸습니다." 1943년 페론은 노동부 사무국을 만들어 원주민의 업무와 보호구역을 감독했습니다. 1945년부터 시행된 법령은 "토종 인구를 보호하기 위한 주정부의 조치는 협소함과 비효율적인 것으로 특징지어졌습니다. 주로 충분하고 지속적인 시설이나 자원이 지정되지 않았기 때문입니다." 1946년에 페론은 DPA(Direcion de Proteccion del Aborigen)를 설립하고 마푸체의 지도자 제로니모 말리케오(Jeronimo Maliqueo)가 조직의 이사가 되었습니다. 말리크는 아르헨티나의 원주민 공동체를 매우 자주 방문하며 "나는 인도인으로서 인도인의 대의를 결코 버리지 않을 것입니다. 누가 집권하든 계속 민폐가 될 것입니다." 말리크의 임명으로 아르헨티나 전역의 원주민 공동체가 다시 활기를 띠게 되었습니다. 토바의 지도자 파블로 마차도는 이 소식이 모든 토바-캄 사람들을 "기쁨으로 가득 차게" 남겼다고 말했습니다.[107]

유대인에 대한 태도

참고 항목: 아르헨티나-이스라엘 관계

아르헨티나는 페론이 집권하기 전부터 라틴 아메리카에서 유대인 인구가 가장 많았습니다. 대통령이 된 후, 그는 유대인 공동체의 구성원들을 그의 정부에 참여하도록 초대했습니다. 그의 조언자 중 한 명은 폴란드 출신의 유대인 호세 베르 겔바르였습니다. 페론주의는 반유대주의적 편견을 갖지 않았습니다.[108] 유대인 가상 도서관은 후안 페론이 추축국에 동조한 반면, 페론은 유대인의 권리에 공감을 표하며 1949년 이스라엘과 외교 관계를 맺었다고 쓰고 있습니다. 이후 4만 5천여 명의 유대인이 아르헨티나에서 이스라엘로 이주했습니다."[109]

집권 직후 페론은 미국은 물론 국내 반대파들로부터 반유대주의라는 비난에 직면했습니다. 제프리 케이. 마더는 반페론주의자들이 "사실을 왜곡하고, 성급하고 잘못 페론을 반유대주의자로 규정했다"고 말한 반면, 미국 국무부는 1946년 "블루북"을 출판하며 페론주의를 "나치 위협"으로 묘사했습니다. 그러나 대부분의 외국 관찰자들은 페론에 대한 그들의 견해를 바꾸기 시작했습니다 - 1953년 페론의 아르헨티나라는 책에서 미국 역사가 조지 블랭크스텐은 페론을 비판했지만 반유대주의를 부정했다고 주장했습니다. 마찬가지로, 1949년과 1950년의 미국 유대인 연감은 아르헨티나의 유대인 공동체가 직면한 문제들을 자세히 묘사했지만, 페론과 그의 정권에 대해서는 거의 잘못을 발견하지 못했습니다. 페론은 유대인 집단들과 우호적인 관계를 유지했고, 유대인 공동체와의 교류는 대부분 호의를 교환하는 것으로 이루어졌습니다.[110]

페론의 운동은 주로 산업 노동자와 노동 운동에 기반을 두었고, 이는 페론의 지지 기반의 바로 그 기반이 되었습니다. 그러나 페론은 또한 수많은 민족 및 이민자 공동체를 포함하는 아르헨티나 사회의 소외되고 외부인 그룹에 호소하려고 시도했습니다. 아르헨티나의 유대인들은 사회주의 정당과 공산당, 노동조합에 상당한 영향력을 행사했지만 아르헨티나 사회 정치 생활의 변방에 머물며 1930년대 자유주의 정부의 차별과 동화주의 정책에 모두 직면했습니다. 페론은 "신 아르헨티나"에 대한 지지를 넓히고 파시즘에 대한 비난을 불식시키기 위해 유대인 공동체를 페론주의 지지 기반으로 끌어들이려고 했습니다.[111]

1947년 페론은 자신의 이념을 유대인 사회에 알리기 위해 페론주의당의 유대인 단체인 이스라엘리타 아르헨티나(OIA)를 설립했습니다. OIA는 아르헨티나 유대인들의 많은 지지를 끌어내지 못했지만 페론과 유대인 공동체 사이의 중개자가 되었습니다. 아르헨티나 유대인들은 IOA를 통해 페론과 대화에 나서며 호의와 양보를 확보했습니다. 아르헨티나의 유대인 신문들은 특히 페론의 계획 경제의 사회주의적 성격을 높이 평가하여 지지 표현이 제한적이었습니다. 페론주의는 유대인 공동체가 아르헨티나의 정치 생활에 적극적으로 참여할 수 있도록 허용했습니다. 유대인 작가 아이아스 레르너는 "페론의 승리는 [유대인] 공동체가 정치 영역에서 더 많이 참여하는 것을 의미했습니다. 아르헨티나 정치 역사상 처음으로 정당이 우리 공동체에 구애했습니다."[111]

아르헨티나 내부에서 페론에서 메넴까지라는 책에서 작가 로렌스 레빈은 미국의 전 대통령이기도 합니다.–아르헨티나 상공회의소는 "아르헨티나에 반유대주의가 존재했지만 페론 자신의 견해와 정치적 연관성은 반유대주의가 아니었다"고 쓰고 있습니다.[112]

페론은 많은 나치와 다른 제2차 세계대전 당시 추축국 범죄자들이 아르헨티나로 피신하는 것을 허용했지만, 그는 또한 많은 유대인 이민자들을 끌어들였습니다. 아르헨티나의 유대인 인구는 20만 명이 넘는데, 이는 세계에서 가장 큰 나라 중 하나입니다.[113]

나세리즘

페론주의는 종종 나세리즘과 비교되고 병렬되거나 다양한 것으로 간주됩니다.[114] 이런 맥락에서 나세리즘은 군국주의, 개혁주의, 현상에 대한 도전으로 특징지어지는 포퓰리즘의 한 형태로 설명됩니다. '나세리트' 포퓰리즘은 노동조합과 하층민에서 지지를 받고, 이념이 아닌 카리스마 있는 지도자를 중심으로 단결하는 '사회혁명 정당'으로 자리매김하고 있습니다.[114] 도널드 C 호지스(Hodges)는 나세리즘과 페론주의가 너무 비슷해서 두 운동 모두에서 대표되는 독특한 유형의 포퓰리즘을 언급할 때 서로 교환할 수 있게 되었다고 주장합니다. "나세리즘"과 "페론주의"라는 용어는 라틴 아메리카의 젊은 좌파 장교들에게 적용될 때 서로 교환할 수 있습니다."[115] 멕시코의 트로츠키주의 정당인 노동자 혁명당은 페론과 나세르 모두 보나파르트주의의 화신이라고 말하면서 두 운동 모두 레온 트로츠키가 묘사한 "노동자 운동에 의존하는 특별한 정부"를 나타낸다고 주장했습니다. 제국주의의 과도한 요구에 저항하기 위해 더 넓은 기지를 찾고 있습니다."[116]

릴리 펄 발로페트(Lily Pearl Balloffet)에 따르면, 나세리즘과 페론주의의 연관성은 단순한 우연이 아니며, 나세리즘 운동은 페론에서 영감을 받아 아랍어를 사용하는 청중들이 페론주의 교리에 접근하고 친숙하게 접근할 수 있도록 번역 프로젝트에 적극적으로 참여했다고 주장했습니다. 1953년 레바논계 아르헨티나 언론인 나기브 바클리니(Nagib Baaclini)는 "이집트는 지금 그녀만의 페론을 가지고 있다"라는 제목의 기사를 출판하여 두 정권의 이념적, 정치적 친밀성에 대해 논의했습니다. 페론과 나세르 사이의 유사점에 대해 인터뷰했을 때, 이집트 공사관의 직원인 아흐메드 마타르는 이렇게 대답했습니다. "나귀브? … 그는 이집트의 페론입니다! 너희 아르헨티나 사람들은 나귀브를 완벽하게 이해할 수 있습니다. 왜냐하면 너희는 우리가 가진 것처럼 너희의 자유를 위해 끈질기게 싸워야 했고, 나귀브와 비슷한 너희의 훌륭한 지도자 덕분에 [이 일을] 이루었기 때문입니다." 현대 언론이 관찰한 두 정권의 주요 공통점은 반제국주의 민족주의, 냉전 비동맹의 '제3의 입장' 철학, '사회주의' 경제 정책이었습니다.[117]

페론과 나세르가 지지하는 "제3의 입장"은 두 정권의 가장 중요한 이념적 특징으로 여겨집니다. 외교 정책에서 "제3의 입장"은 아르헨티나와 이집트 모두 비동맹 반제국주의 입장을 선호하여 미국과 소련의 제국주의를 거부하는 발전의 길을 따를 것을 의미했습니다. 경제적으로도 페론과 나세르는 미국 자본주의와 소련 공산주의와는 다른 정책을 추구할 필요가 있다고 강조했는데, 이는 페론에게는 "국가 사회주의"(또는 정의주의)였고 나세르에게는 아랍 사회주의였습니다. 나로드니크의 농업사회주의, 페론의 정의주의, 나세르의 아랍사회주의, 카다피의 "제3의 보편적 이론"은 함께 "제3의 입장" 경제정책의 그룹을 형성합니다.[118] 정치학자 Torcuato di Tella는 유사한 이념과 정책을 제외하고, 나세리즘과 페론주의가 거의 동일한 사회경제적 조건에서 등장했다고 언급합니다 - 두 운동 모두 개혁 지향적인 중·하위 군 장교들의 큰 존재 덕분에 권력을 잡을 수 있었습니다. 디 텔라는 브라질 테넨티즘, 1968년 페루 쿠데타, 1936년 볼리비아 사회주의 혁명과 함께 두 정권 모두 "군사 사회주의"를 대표하는 것으로 언급하고 있습니다.[119]

정치학자 엘리 포데(Elie Podeh)와 온 윈클러(Onn Winckler)는 나세리즘을 분석하는 것은 자연스럽게 "라틴 아메리카 모델, 특히 페론주의에서 파생된 통찰력에 의존할 것"이라고 언급하면서 두 운동 모두 제3세계 포퓰리즘의 모범이라고 주장합니다.[120] 그들은 또한 두 정권이 포퓰리즘을 뛰어넘는 유사점을 가지고 있다는 것에 주목합니다 - 그들의 혁명적이고 반제국주의적인 이념이 수사학을 넘어 아르헨티나와 이집트 사회의 정책과 심대한 변화로 옮겨졌기 때문입니다. 페론주의와 나세리즘은 소외된 집단으로 가득 찬 불평등한 사회에 평등주의를 도입한 것으로 알려져 있습니다. "페론 치하의 아르헨티나에서 그랬듯이, [나세리즘] 정권의 메시지는 분명했습니다. 혁명 시대에는 사회적 위치보다는 인재가 자신의 지위를 좌우했습니다. 동등한 기회는 모두에게 열려 있었습니다."[121] 사미르 아민도 마찬가지로 두 운동의 '진보적' 성격에 주목했습니다. 나세르에 대해 그는 다음과 같이 썼습니다: "나세르주의는 할 수 있는 것을 달성했습니다: 단호하게 반제국주의적인 국제적 자세와 진보적인 사회 개혁." 마찬가지로 아민은 페론에 대해 "페론주의 포퓰리즘은 나름대로 반제국주의적이고 진보적이었습니다. 장군과 그의 아내 에바의 지나친 언어와 예절은 노동자들에게 유리한 긍정적인 조치에서 어떤 것도 빼앗아서는 안 됩니다."[122]

라인하르트 C. 하이니쉬는 나세리즘과 페론주의를 평등주의자이자 반제국주의자라고 표현하면서, 전통적인 이념의 경계를 뛰어넘었음에도 불구하고 두 운동 모두 눈에 띄는 유사한 이념을 가지고 있다고 주장했습니다.[123] 포데와 윈클러는 나세리즘이 이집트를 넘어 아랍 세계 전체의 정치적 발전에 영향을 미쳤기 때문에 독립적인 이념과 운동으로 볼 수 있다고 주장하는 반면, "중남미의 페론주의와 다른 형태의 포퓰리즘은 국경을 넘어 방사되지 않았습니다."[124] 그러나 장 베르나데트 그루겔(Jean Bernadette Grugel)은 페론주의가 페론주의와 동일시되는 빅토르 파즈 에스텐소로(Victor Paz Estenssoro)와 볼리비아의 혁명 민족주의 운동, 칠레의 카를로스 이바녜스 델 캄포(Carlos Ibánez del Campo) 등 라틴 아메리카의 나머지 지역에 영향을 미쳤다고 지적합니다.[125] 이바녜스의 선거운동 책임자인 페미니스트 마리아 데 라 크루스는 이렇게 선언했습니다.

이 세계 혁명의 시기는 페론과 에비타의 세기로 역사에 남을 것입니다. 이 두 사람은 이 시대의 가장 믿을 수 없고 중요한 인물입니다. 그들의 사상은 현재의 이념일 뿐만 아니라 미래의 이념이기도 합니다... 칠레에서 사람들은 완전히 정의주의 교리와 동일시합니다. 페론주의는 칠레에서 이바니스모만큼 인기가 많습니다... 페론주의는 기독교의 실현입니다. 그래서 인류의 역사는 두 개의 중요한 시대로 나누어질 것입니다. 1세기부터 20세기까지는 기독교 시대가 될 것이고, 21세기부터는 페론주의 시대가 될 것입니다.[126]

페론주의와 그 성공은 또한 라틴 아메리카 사회주의자들이 포퓰리즘에 대한 그들의 입장을 재평가하게 만들었습니다 - 아르헨티나의 사회주의자들이 페론주의를 반제국주의와 사회주의의 한 형태로 지지하기 위해 계급을 무너뜨린 것처럼, 이바녜스도 지지할 만한 운동으로 여겨졌습니다. 그루겔은 다음과 같이 썼습니다. 알레한드로 첼렌(Alejandro Chelen)은 페론주의에 대한 존경심이 사회주의자들이 이바녜스를 지지하기로 결정한 데 기여했다고 증언했습니다. '아르헨티나 페론주의의 메아리는 당시 매우 유행했습니다.' 그루겔은 정의주의, 티토주의, 나세리즘, 마오주의와 카스트로주의는 1960년대 '혁명적' 사회주의자들의 모범이 되었습니다."[127] 미국 스파르타시즘 연맹의 노동자 뱅가드는 페론주의와 나세리즘을 "사회주의적 색채를 띤 포퓰리즘적 민족주의"의 지배적인 예로 강조했습니다.[128]

가톨릭과의 관계

페론의 이념은 가톨릭의 사회적 가르침에 영향을 받은 것으로 여겨지며, 많은 정치적 흐름이 혼합되어 있으며, 그 중 하나가 사회적 가톨릭입니다.[129] 페론주의는 19세기 기독교 사회주의와 교황 레오 12세와 비오 11세의 교황 백과사전에 기원을 둔 가톨릭 교회의 사회 정치 철학에 뿌리를 둔 조합주의 경향을 가지고 있었습니다. 이것은 멕시코와 페루와 같은 이 지역의 다른 좌파 포퓰리즘 운동의 공통 분모였습니다.[130] 페론주의는 가톨릭의 모티프에서 많은 것을 차용하여 계급 갈등이 없는 조화로운 사회를 약속하고 사회 정의에 대한 요구를 "자본을 인간화"하고 "무정하고 신을 믿지 않는 금전적 자본주의에 맞서야"하는 것으로 묘사했습니다. 페론 자신은 정의주의에 대한 자신의 이념을 "통합적인 기독교 운동"이라고 표현했으며, 마이클 괴벨에 따르면, 페론 수사학은 "사회 가톨릭의 사상에 그 혈통을 가지고 있었다"고 합니다.[131] 페론은 또한 무장 무신론 때문에 페론주의 유권자들 사이에서 아르헨티나의 사회주의가 인기가 없었다는 점을 감안하여 가톨릭 수사학을 사용하여 그의 이념의 사회주의적 성격을 과소평가했습니다. 호지스는 "페론의 독특한 사회주의 브랜드는 국가와 기독교 소식통을 선호하여 사회주의적 라벨을 과소평가했습니다."라고 결론짓습니다.[101]

처음에 페론은 교회와 훌륭한 관계를 맺었습니다 - 가톨릭 교회는 1943년 쿠데타를 인정하고 군사 정권과 우호적인 관계를 맺었고, 페론은 새로운 정권에 큰 희망을 걸었던 성직자들과 우호적인 관계를 물려받았습니다.[131] 군사정권은 1943년 12월 31일부터 모든 공립학교에 의무적으로 가톨릭 종교교육을 도입하고 종교교육을 규제할 목적으로 종교교육부를 창설한 법령 덕분에 교회의 지지를 얻었습니다.[132] 1946년 선거에서 지역 가톨릭 계층은 페론이 사회복지에 초점을 맞추고 교황의 백과사전을 언급한 것을 칭찬하며 압도적으로 페론을 선호했습니다. 아르헨티나 주교들은 가톨릭 신자들에게 정교 분리를 주장하는 어떤 부분에도 투표하지 말 것을 지시하는 목회서한을 발표했는데, 이는 페론의 정적들에게 직격탄이 되었습니다.[133] 또한 한때 아르헨티나의 중상류층에 스며들었던 호전적인 세속주의의 쇠퇴를 감안할 때, 가톨릭교회는 제1차 세계대전 이후 아르헨티나 사회에 지대한 영향력을 갖게 되었습니다. 이 때문에 "교회는 이제 어떤 정치적 프로젝트에서도 절실히 필요한 파트너로 인식되었습니다."[134]

1949년경 교회와 페론 사이의 관계는 악화되었는데, 페론은 성직자들이 페론주의가 조장하는 단순성 숭배와 상충되는 "과잉과 과시의 보루"라고 공격했기 때문입니다. 페론은 "사회적으로 정의로운" 아르헨티나가 "겸손한 종교"와 "정의에 대한 굶주림과 갈증을 느끼는 가난한 사람들의 종교"를 위해 사치를 거부해야 한다고 주장했습니다. 1952년, 교회는 학교에서 종교 교육에 대한 점진적인 제한의 도입과 함께 부에노스 아이레스에서 명예훼손 영화 상영을 허용한 페론을 공격했습니다. 페론주의 정부와 가톨릭 성직자들 사이의 불화는 1952년 8월 에바 페론의 죽음이 교회에 의해 사실상 무시되었던 때에 특히 눈에 띄게 되었습니다. 1953년, 아르헨티나 성직자의 한 부분은 당시 프랑스 성직자들 사이에서 인기 있는 운동 스타일의 "노동자 사제"가 되었습니다. 노동자 사제들은 기독교 사회주의를 장려하기 위해 노동 조합의 공산주의 지배에 도전하기 위해 광산과 공장에서 블루칼라 일자리를 얻었습니다. 페론은 아르헨티나 노동자 사제들이 페론주의 노동조합에도 이런 식으로 침투하려 할 수 있다고 우려했고, 그 해 새로운 기독교 민주당을 창당하려는 시도에 이어 1954년 일부 가톨릭계 사이에서 페론에 정치적으로 도전하려는 야심이 확인되었습니다.[135]

1953년까지 교회와의 관계는 공개적으로 적대적이 되었고, 이혼을 합법화하고 성매매를 일시적으로 비범죄화하는 페론주의 입법은 성직자들을 더욱 소외시켰습니다.[136] 1954년 페론은 성직자들이 정부에 대한 음모를 조직했다고 비난했지만, 그는 "그들이 결코 아르헨티나 교회를 대표하지 않는다"고 강조했습니다. 페론은 계속해서 그가 "성직의 물질주의적인 부분"이라고 표현한 것을 공격했고, 두 명의 이탈리아 고위 성직자들은 아르헨티나에서 추방당했습니다.[137] 1954년부터 1955년 사이 정부는 여러 성직자를 정치적 개입이나 주 노동조합 침투 혐의로 단기간 감금했고, 페론주의 민병대는 가톨릭 행렬과 조직을 탄압했습니다. 교회와 페론 사이의 긴장은 1955년 그의 파문으로 끝이 났고, 이는 그 해 그에 대한 군사 쿠데타를 직접 일으켰다고 여겨집니다.[138] 데이비드 록(David Rock)은 "페론의 정권이 교회에 등을 돌렸을 때 마침내 무너졌다"고 주장했습니다.[135]

페론은 망명 중에 교회와의 관계를 점차 발전시켰습니다. 1961년 교회는 페론의 파문에도 불구하고 이사벨 페론과의 결혼을 허락하였고, 1963년 교황 요한 10세에게 정식으로 탄원하였습니다.교황이 허락한 사면을 위한 III; 페론의 사면 소식은 1971년까지 아르헨티나에서 알려지지 않았습니다. 페론은 망명 기간 동안 교회의 영향을 많이 받았으며, 특히 바티칸 2세에서 도입된 진보적인 개혁에 매료되었습니다. 그는 페론주의를 가난한 사람들을 위한 선택의 정치적 표현으로 인식하게 된 좌파 라틴 아메리카 성직자들과 다리를 놓았습니다. 페론주의는 해방신학의 선구자로 여겨지게 되었고, 페론은 그의 글에서 해방신학을 공개적으로 받아들였습니다. 좌파 아르헨티나의 사제들은 "페론주의 운동, 혁명은 거대한 힘을 가지고… 반드시 독창적이고 라틴 아메리카적인 사회주의를 가능하게 하는 혁명으로 이어질 것입니다"라고 주장한 제3세계를 위한 사제 운동을 설립했습니다. 페론은 또한 정의주의라는 용어를 버리고 대신 자신의 이념을 "국가 사회주의"라고 표현했으며, 전기 작가 질 헤지스는 이를 "나치즘이 아닌 국제 마르크스주의에 반대하는 독단적인 형태의 사회주의"라고 설명했습니다. 페론주의는 아르헨티나의 진보적이고 좌파적인 성직자들과 강하게 연관되었습니다. 브라질 해방신학 발기인 레오나르도 보프는 2013년 아르헨티나를 방문했을 때 프란치스코 교황을 페론주의자로 묘사하면서 교황이 "국민의 적은 자본주의"라고 분명히 정의하고 있다고 말했습니다. 그는 큰 용기가 있어야만 합니다. 그는 아르헨티나 사람이어야만 하고, 예수회 사람이어야만 하고, 페론파 사람이어야만 합니다.'[139]

극좌 성향의 페론주의 단체 몬토네로스는 아르헨티나에서 해방신학과 페론주의를 융합한 것으로 평가받고 있습니다. 마리오 피르메니치와 로베르토 페르디아와 같은 몬토네로스의 지도자들은 가톨릭 행동에 속한 가톨릭 민족주의자들이었고, 그곳에서 카를로스 무기카와 같은 페론주의 사제들을 만났습니다. 데이비드 코펠로(David Copello)는 "그들의 경우 종교가 페론주의로 향하는 길을 열었다"고 주장하며, 이들은 해방신학의 기독교사회주의와 페론주의의 민족주의사회주의를 모두 수용했습니다.[140] 마이클 괴벨(Michael Goebel)은 페론주의에 헌신한 좌파 혁명 조직의 형성은 페론의 이념이 민족주의적이거나 신파시스트적인 흐름보다는 주로 좌파 가톨릭에서 형성된 결과라고 주장합니다. 몬토네로스는 페론주의의 급진화를 나타내었고, "민족 해방"을 위한 첫 단계로 페론의 아르헨티나 복귀를 촉진했으며, 마르크스주의를 수용하고 "사회주의 조국"을 목표로 삼았습니다. 괴벨은 페론주의가 "우파 아르헨티나 민족주의보다 반제국주의, 제3세계 해방 운동"을 대표했다고 결론짓습니다.[141] 리차드 길레스피(Richard Gillespie)에 따르면, "사회 정의와 대중적 대의에 대한 헌신을 통해 급진적인 가톨릭은 페론주의 운동으로 많은 젊은이들을 끌어들였습니다." 거기서 페론주의 가톨릭 신자들은 카밀로 토레스 레스트레포와 같은 사제들의 영향으로 마르크스주의로 급진화되었고, 그는 페론주의와 해방신학을 무신론적 공산주의의 대안으로 추진하고 "혁명은 허용될 뿐만 아니라 모든 사람을 위한 더 큰 사랑을 가능하게 하는 가장 효과적인 방법으로 보는 모든 기독교인들에게 의무적"이라고 주장했습니다. 이로 인해 "페론주의, 사회주의, 무장투쟁에 헌신"한 다양한 공산주의 단체들이 생겨났습니다.[142]

페론의 정책에 대한 비판

정치적 반대자들은 페론과 그의 정부가 조직적인 폭력과 독재 통치에 의존했다고 주장합니다. 페론은 어떤 반대자에게도 경멸을 표했고, 정기적으로 그들을 반역자와 외세의 대리인으로 묘사했습니다.[citation needed]

페론은 방송 시스템을 국유화하고, 그의 통제하에 있는 노조를 중앙집권화하며, 신문 인쇄물의 공급을 독점함으로써 자유를 전복시켰습니다. 때때로 페론은 또한 급진 시민 연합 지도자 리카르도 발빈을 포함한 야당 정치인과 언론인들을 불법적으로 투옥하고 라 프렌사와 같은 야당 신문을 폐쇄하는 등의 전술에 의존했습니다.[citation needed]

베니토 무솔리니에 대한 페론의 존경은 잘 기록되어 있습니다.[143] 페론주의가 파시스트였는지 아닌지에 대한 논쟁이 치열합니다. 역사학자 페데리코 핀첼스타인, 철학자 도날드 C. 호지스(Hodges)와 역사학자 다니엘 제임스(Daniel James)는 페론이 파시스트가 아니라고 주장하는 반면,[144][145][146] 변호사 카를로스 파이트(Carlos Fayt), 역사학자 폴 헤이스(Paul Hayes), 정치학자 폴 H. 루이스(Paul H. Lewis)는 페론주의를 파시스트 이념으로 분류하거나,[7] 그것의 영향을 받은 것으로 분류합니다.[144] 카를로스 파이트(Carlos Fayt)는 페론주의가 "이탈리아 파시즘의 아르헨티나 구현"이라고 믿었습니다.[7] 또는 페론주의는 "좌파 파시즘"이라고도 여겨집니다.[147] 시모어 마틴 립셋(Seymour Martin Lipset)은 이 견해를 언급하며 "페론주의가 파시즘의 변형으로 간주된다면, 그것은 좌파의 파시즘이며, 그렇지 않으면 그들의 좌절에 대한 배출구로서 사회주의나 공산주의에 의존할 사회 계층에 기반을 두고 있기 때문입니다."라고 주장했습니다.[148] 헤이스는 "페론주의 운동은 라틴 아메리카 특유의 파시즘 형태를 만들어냈다"는 결론에 도달합니다.[7][6] 하지만 제임스 P. 브레넌은 "일반적으로 페론주의의 파시스트적 성격을 확신하는 작가들조차도 페론주의의 지배적인 특징이 유럽 파시즘의 특징과 거의 닮지 않는다는 것을 인식합니다."라고 말했습니다.[149]

페론주의에 대해 가장 목소리가 높았던 비평가 중 한 명은 아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스였습니다. 1946년 페론이 대통령에 오른 후, 보르헤스는 아르헨티나 작가 협회(SADE)에 다음과 같이 연설했습니다.

독재는 억압을 낳고, 독재는 비굴함을 낳고, 독재는 잔인함을 낳습니다; 더 혐오스러운 것은 그들이 바보를 낳았다는 사실입니다. 벨보이들이 옹알이를 하는 명령들, 카우딜로의 초상화들, 미리 준비된 환호나 모욕들, 이름들로 뒤덮인 벽들, 만장일치의 의식들, 그리고 단지 명확한 생각의 자리를 찬미하는 규율들 [...] 이러한 슬픈 단조로움과 싸우는 것은 작가의 의무들 중 하나입니다. 마르틴 피에로나 돈 세군도의 독자들에게 개인주의가 아르헨티나의 오래된 미덕이라는 것을 상기시킬 필요가 있습니다.[150]

페론주의가 파시스트 운동이 아니라고 주장하는 학자들 사이에서, 도널드 C. 호지스는 파시즘(...)과 페론주의를 하나로 묶는 것은 값싼 학문적 속임수라고 말했습니다. 페론은 파시스트 국가 개념을 국가 내에서만 기능하고 국가에 봉사할 수 있는 법적 도구로 받아들였지만 국가를 조직함으로써 지배적인 역할을 하는 국가의 유기적 개념을 거부했습니다. 페론은 또한 자신의 교리적 유연성과 탄력성을 자랑스럽게 여겼으며, 궁극적으로 다른 정치적 길을 추구했지만, 프리모 데 리베라의 국가 신디칼리즘에 원칙적으로 동의했습니다. Hodges는 "그것의 점진주의와 극단 사이의 균형을 맞추는 것에 대한 그것의 우려 모두를 고려할 때, 정의주의는 이탈리아 파시즘이나 독일의 국가 사회주의보다 미국의 뉴딜 정책과 더 공통점이 있습니다."라고 주장합니다.[145] 다니엘 제임스(Daniel James)는 페론이 "1955년 이전의 어떤 파시스트 이론보다는 주로 사회적 가톨릭, 공동체적 이념에서 그의 아이디어를 가져왔습니다"라고 주장하면서 페론주의의 신코포라티즘이 파시스트 사상에 대한 어떤 충성으로 설명될 수 없다고 생각합니다.[151] 페론주의를 파시스트로 규정한 카를로스 파이트에 대한 대응으로 제임스 P. 브레넌은 다음과 같이 썼습니다.

그러나 페론주의 이데올로기에 대한 면밀한 연구는 페론주의 이데올로기와 파시즘 사이의 차이점이 그들의 몇 가지 유사점보다 더 크다는 것을 보여줍니다. 정의주의의 중심 구성 요소, 즉 페론주의 이데올로기는 FORJA(1930년대 급진당의 민족주의 청년파인 yrigoyenista)의 사회 기독교와 국가 포퓰리즘과 신디칼리즘에 뿌리를 두고 있습니다. 게다가, 이 합성은 많은 사람들이 가정했던 것보다 시간이 지남에 따라 더 회복력이 있음이 입증되었습니다. 페론주의의 형성단계에서 파시즘의 비합리적 생기론("생명"철학)과 사회다윈주의는 각각 영향력이 미미하고 없었습니다. 조합과 민주적 선거를 대체한 이탈리아 조합주의와 관련하여 페론주의의 신디칼리즘적 요소와 심각하게 비교할 수 없습니다. 마찬가지로 페론주의는 확장주의적으로 추정되는 목표를 증명하지 못하고 있으며, 세브렐리의 논문은 조금도 분석하지 못합니다. 유일하게 인정할 수 있는 유사점은 두 이념 모두 리더의 개념에 부여된 특별한 중요성입니다.

이탈리아 파시즘과 독일 나치즘이 그 나라들에 존재했던 보편적인 선거권을 파괴한 반면, 페론주의는 1932년에서 1943년 사이 아르헨티나에서 행해진 조직적인 선거 사기에 종지부를 찍었습니다. 사회의 군사화는 없었고, 공공 지출은 대규모 군비 증강을 지향하지도 않았습니다. 경제 정책은 통제주의였지만, 국가, 계획이 파시즘의 지표라면, 카르데나스가 통치하는 멕시코와 노동당 정부가 통치하는 영국도 파시즘 국가라는 결론을 내려야 할 것입니다. 1946년-1955년과 1973년-1976년 페론주의 정부는 분배와 산업화 정책을 지향했습니다.[152]

파블로 브래드버리(Pablo Bradbury)에 따르면, 공식적인 페론주의 이념과 더 넓은 페론주의 운동 사이에 큰 차이가 있었지만, 페론주의 이념은 파시스트가 아니었습니다. 브래드버리는 페론주의의 민족주의가 확장이나 제국주의의 위대함에 뿌리를 둔 것이 아니라고 주장합니다. 그러나 "영국의 경제적 지배에 반대하든 미국의 정치적 간섭에 반대하든 반제국주의에서 가장 두드러진 표현을 발견한 것은 좌파 민족주의였습니다." 그는 또 "페론주의는 군사독재체제에서 출발했지만 포퓰리즘적 권위주의 민주주의를 확립했다"고 말했습니다. 페론주의 내 민주화 운동은 이전에 소외되었던 집단들에게 힘을 실어 주었기 때문에 중요했습니다 - 페론주의는 보편적인 참정권을 도입하고 아르헨티나 시민권과 국가 정체성의 정의를 재구성했습니다. 브래드버리는 페론주의에 반대하는 중산층과 상류층의 인종차별적 수사를 지적하면서 페론주의 대중을 범죄에 빠지기 쉽고 세련되지 않으며 피부색이 어두운 이민자 배경으로 묘사했습니다.[153] 마이클 괴벨(Michael Goebel)도 마찬가지로 파시즘의 배타적인 성격과 상충되는 페론주의의 포괄적인 성격을 지적합니다 - 비스페인 성은 아르헨티나의 다른 어떤 정치 운동보다 페론주의 지도부 사이에서 훨씬 더 널리 퍼져 있었고, "더 변방적인 지방에서도, 페론주의 정치인들은 종종 최근 이민자 출신입니다."[136] 카스 머드는 "민주적 행동을 장려하고 하층민 집단을 등록시키고 정치 생활에서 사회 정의를 추구함으로써 일반적으로 페론의 포퓰리즘이 민주주의를 발전시켰다고 해도 과언이 아닙니다."라고 말했습니다.[154]

페론주의에 대한 마르크스주의와 사회주의 비평가들은 페론주의의 "권위주의적 온정주의"에 취약하고 전통주의적 사회관을 가지고 있는 이주자들과 최근 도착한 "새로운 노동 계급"에 의해 고무된 운동을 제시했습니다. 이러한 관점에서 페론주의는 "그들의 계급적 이익에 대한 명확한 의식 없이" 페론으로 몰려든 "신규 도착자"들을 동원함으로써 아르헨티나의 '구세대', 사회주의적으로 정렬되고 확립된 노동 계급을 무력화시켰습니다. 그러한 견해는 사무엘 베일리와 같은 작가들에 의해 지지되었는데, 그는 아르헨티나에서 "내부 이주민들과 조직 노동자들은 서로를 적대감과 의심으로 바라본다"고 썼습니다. 베일리에 따르면 페론은 기성 노동자 계급에 의해 고립되었다고 느끼는 '계층 의식이 없는' 이주민들에게 자신의 정치적 기반을 구축함으로써 이 분열을 이용했습니다.[155] 포스트 마르크스주의자 에르네스토 라클라우도 페론이 내부 이주민들의 '비합리성'을 잡아먹고 페론주의를 '좌파 파시즘'으로 묘사했다고 비난하며 이 견해를 지지했습니다.[156] 사회주의 작가 티모시 F. 하딩과 호바트 A. 스팔딩 장관도 페론주의에 대해 "허위의식"을 불어넣어 아르헨티나 노동자 계층의 혁명적이고 전투적인 성향이 부상하는 것을 막았다고 비난했습니다.[157]

그러나 이러한 관점의 타당성에 대해 사회학자와 역사학자인 호나우두 멍크(Ronaldo Munk)나 리카르도 팔콘(Ricardo Falcon)은 이의를 제기했습니다.[158] 사회학자 미겔 무르미스(Miguel Murmis)와 후안 카를로스 포르탄티에로(Juan Carlos Portantiero)는 페론주의 지지의 인구 통계를 분석하면서 "'구' 노동자 계층의 조직과 지도자들이 페론주의의 부상에 강렬하게 참여했다"는 것을 발견하고 페론주의 운동에 아르헨티나 노동자 계층의 참여가 "소극적이지 않다"고 주장했습니다. 눈이 짧거나 갈라진"[159] 역사학자 월터 리틀(Walter Little)은 아르헨티나에서 "옛" 노동자 계급과 "새로운" 노동자 계급 사이의 분열의 중요성에 대해 이의를 제기하면서 다음과 같이 썼습니다. "분열하기는커녕 노동자 계급은 현저하게 동질적이었고 페론주의에 대한 대중의 지지에 대한 설명은 이를 바탕으로 개발되어야 합니다."[160] 멍크와 팔콘은 페론주의에 대한 노동조합 운동의 지지를 분석하면서 다음과 같이 썼습니다. "페론은 CGT 1호의 반체제 사회주의자들, 정통 CGT 2호의 주요 노조들, 특히 자치적이거나 독립적인 노조들로부터 노동조합 지도자들의 지지를 얻었습니다. 1935년 분열 이후 이런 형태의 동맹을 선호해온 신디칼리스트 미국의 잔재를 잊지 않고 있습니다. 지도부의 지원은 계급과 파일의 지원으로 일치했습니다."[161] 계층 의식과 관련하여 사회학자 수잔 B. 티아노(Tiano)는 1960년대 아르헨티나의 노동자 계급 태도를 조사한 하버드 프로젝트(Harvard Project)에서 페론주의가 "아르헨티나 노동자들 사이에 주요한 의식을 증가시키는 힘"으로 밝혀졌다고 썼습니다.[162] 마찬가지로, 멍크(Munk)와 팔콘(Falcon)은 "페론주의는 전반적인 의식을 증가시키는 요소로 볼 수 있습니다. 그리고 아르헨티나 노동자 계층의 응집력 있고 연대적인 사회 구조를 위한 이념적 시멘트."[163]

페론 후 페론주의

페론 함락

에두아르도 로나르디 장군이 이끄는 군사 및 민간 쿠데타인 레볼루시온 리베르타도라는 1955년 페론 정부를 전복시켰습니다. 쿠데타 기간 동안, 로나르디는 페론과 후안 마누엘 드 로사스 사이에서 유사점을 이끌어냈습니다. 로나르디는 "승자도 패하지도 않았다"(스페인어: novencedores nivencidos)는 인용구를 사용했는데, 이 인용구는 유스토 호세 데 우르키자가 카세로스 전투에서 로사스를 퇴위시킨 후 사용한 것입니다. 공식적인 관점은 페론이 "두 번째 폭정"이었고, 첫 번째 폭정은 로사스였으며, 두 가지 모두 동등하게 거부되어야 하며, 반대로 그들을 축출한 두 정부는 칭찬받아야 한다는 것이었습니다. 이를 위해 그들은 쿠데타와 5월 혁명 및 로사스의 패배를 일치시키는 역사적 연속성의 선을 그습니다. 이 접근법은 역효과를 낳았습니다. 페론은 매우 인기가 있었고 군사 쿠데타는 인기가 없었기 때문에 페론주의자들은 로사스와 페론의 비교를 받아들였지만, 대신 긍정적인 시각으로 그를 바라봤습니다.[164] 민족주의 역사가들은 "산 마르틴 – 로사스 – 페론"이라는 자신들만의 역사적 연속성을 그립니다.[165]

프랑코주의 스페인에서 16년간 망명생활을 한 페론의 부재는 페론주의를 이해하는 중요한 열쇠입니다. 그가 망명한 후, 그는 현 상황에 반대하는 다양한 아르헨티나 부문에 의해 발동될 수 있었습니다. 특히 에바 페론에 대한 인격 숭배는 지지자들에 의해 보존되었고 "국민 부르주아 계급"에 의해 경멸되었습니다. 1960년대에 존 윌리엄 쿡의 글은 좌파 혁명가 페론주의의 중요한 원천이 되었습니다. 좌파 페론주의는 몬토네로스와 푸에르자스 아르마다스 페로니스타부터 페론주의 청년, 프렌테 레볼루시오나리오 페로니스타, 혁명 페론주의 청년에 이르기까지 페론주의 엥 루차 또는 페론주의 드 베이스를 지나며 많은 단체들에 의해 대표되었습니다.[166]

반면, 나이든 페론주의자들은 "페론 없는 페론주의를 위하여"라는 1965년 구호와 "페론을 구하기 위해서는 페론에 대항해야 한다"(José Ignacio Ruci)고 선언한 아우구스토 반도르(Augusto Vandor)로 대표되는 정통 관료주의의 기반을 형성했습니다. 호세 알론소가 이끄는 우파 페론주의 조합주의 운동에 반대하는 "62 Organisaciones 'De pie junto a Peron'"에 의해 또 다른 흐름이 형성되었습니다. 1970년대 초 좌파 페론주의는 자유민주주의와 정치적 다원주의를 부르주아 지배의 가면으로 거부했습니다. 반공 우파 페론주의도 조합주의라는 이름으로 이를 거부하며 "기독교적이고 인본주의적이며 대중적이며 국가사회주의"로 회귀할 것을 주장했습니다.[166]

복구된 페론

1970년까지 좌파와 가톨릭 몬토네로스부터 파시스트 성향의 강력한 반유대주의자 타쿠아라 민족주의 운동에 이르기까지 정치적 스펙트럼의 반대파에서 온 많은 단체들이 페론을 지지하기에 이르렀습니다. 이는 아르헨티나 최초의 게릴라 운동 중 하나입니다. 1973년 3월, 페론의 개인 대표로 임명되었던 엑토르 호세 캄포라가 아르헨티나의 대통령으로 선출되었고, 스페인으로부터 페론을 반환하는 길을 열었습니다. 페론이 돌아온 지 몇 달 후 페론주의 좌파와 우파가 격렬하게 충돌한 에제이자 학살 사건이 일어난 후, 9월에 페론이 대통령으로 선출되고 그의 세 번째 부인 이사벨이 부통령으로 선출되었습니다.[166]

좌파 페론주의자인 호세 캄포라는 임시 대통령 라울 알베르토 라스티리로 인해 일시적으로 교체되었습니다. 1972년까지 페론은 페론주의 청년 단체와 몬토네로스로 구현된 텐덴시아 레볼루시오나리아를 강력하게 지지했지만, 페론주의 최대 파벌이었던 노동조합 운동은 소외감을 느꼈고, 페론에 대한 그들의 적대감은 점점 커져가는 운동의 안정성을 위협했습니다. 이 때문에 페론이 다시 대통령이 되었을 때, 페론은 아르헨티나의 노동조합들에게 상당한 양보를 했고, 그들은 결국 "페론의 뒤에 상당한 재정적, 조직적 자원을 내던졌습니다." 이로 인해 페론주의 좌파는 소외되었고, 페론주의 좌파는 "시끄러운 순응이나 비밀스러운 반대로 내몰렸습니다."[167] 1973년과 1974년 사이에 혁명적인 페론주의자들과 페론주의자 노동조합들 사이의 끊임없는 충돌이 일어났습니다 - 몬토네로스는 노동조합 지도자들을 암살한 반면, 노동조합 관료들은 CGT 지도자인 호세 루치가 상징하는 페론주의 좌파의 적대적인 부분들을 추방하기 위해 행정부 내에서 증가하는 힘을 사용했습니다. '더 이상 장난치는 일은 없을 것이다'[64]라고 말하는 것. 1973년 10월 1일, 국가 정의주의 운동 상급 위원회의 국가 비서였던 험베르토 마르티아레나 상원의원은 페론주의 단체들 내부에서 "전쟁"을 일으켰다고 알려진 "전복자, 테러리스트, 마르크스주의 단체들"에 맞서기 위한 지침을 제공하는 문서를 발표했습니다.[166] 그때부터 상급위원회는 페론주의 단체들을 확고하게 장악하여 좌파를 몰아냈습니다.[166]

같은 날 라울 라스티리 대통령, 베니토 람비 내무장관, 호세 로페스 레가 사회복지부 장관, 호세 훔베르토 마르티아레나 대통령 비서실장과 여러 주지사들 간의 회의가 열렸는데, 이 회의는 아르헨티나 반공동맹의 기반이 되었다고 주장되고 있습니다. 정통적인 페론주의자와 죽음의 [168]분대

페론의 건강은 그의 세 번째이자 마지막 임기 내내 악화되었고, 그의 사망과 그의 아내가 1974년 7월 1일 대통령직에 승계되면서 갑작스럽게 끝났지만, 그녀는 1976년 또 다른 쿠데타로 군부에 의해 축출되었습니다. 좌파 페론주의자들을 포함하여 전복적이라고 여겨지는 모든 사람들에 대한 독재 정권의 "국가 재편 과정"과 그 후의 "더러운 전쟁"을 위한 길을 닦았습니다.

메넴년

공식적인 페론주의 정당은 오랫동안 유일한 페론주의 정당이었던 정의주의 정당(PJ)입니다. 카를로스 메넴 정부 시절, "8개의 그룹"으로 알려진 카를로스 알바레스가 이끄는 의원 그룹은 정부가 페론주의 교리를 따르지 않고 있다고 주장하며 당을 떠났습니다. 그들은 새로운 정당인 '광범위 전선'을 만들었습니다.

얼마 후, 호세 옥타비오 보르돈은 자신이 메넴을 상대로 한 예비선거에서 패배할 것을 우려하여 PJ를 떠났고, 1995년 선거에 참여하기 위해 자신의 정당을 만들었고, 알바레스의 프라소 연대 국가 전선(Frepaso) 연합과 연합했습니다. 그 후 비슷한 이탈 운동이 자주 일어나 페론주의의 진정한 계승자라고 주장하는 단일 정치인들이 이끄는 많은 작은 정당들이 생겨났습니다.

키르치네리즘

추가 정보: 키르치네리즘
네스토르 키르치너가 구알레우아구에서 군중들에게 연설하고 있습니다.

PJ는 2003년 선거 때 그렇게 참여하지 않았습니다. 이를 위해 만들어진 소규모 정당을 활용해 세 후보 모두 총선 출마를 허용했습니다.[169] 네스토르 키르치너는 승리를 위한 전선 티켓으로 선거에서 승리했습니다.[170] 선거 후 당을 해산하지 않았기 때문에 키르치네리즘은 PJ와 승리를 위한 전선에 모두 의존합니다.

참고 항목

메모들

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서지학

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈의 Peronismo 관련 미디어