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민중주의는 나로드닉과 포퓰리즘의 영향을 받은 사상입니다. 그것은 아타튀르크의 민중주의 원리와 비슷하지만 혼동해서는 안 됩니다.

역사

오스만 시대

술탄 압둘아지즈의 치세 동안 일부 오스만 지식인들, 특히 알리 수아비는 러시아의 나로드니크 운동의 영향을 받아 국민들의 문제를 다루기 시작했습니다. 19세기 말에, 많은 문학적인 인물들, 특히 Mehmet Emin Yurdakul은 포퓰리즘의 영향을 받았습니다. 영 튀르크 혁명 이후 '포크'라는 단어가 널리 쓰였습니다. 오랫동안 포퓰리즘은 대중의 이익을 위해 자비로운 지식인의 행위로 여겨졌습니다.

이러한 이해는 1차 세계 대전 이후 바뀌기 시작했습니다. 지야 괴칼프는 뒤르켐의 영향 아래 계급 갈등이 나쁘다는 결론을 내렸고, 1918년 소련 혁명 직후 이에 반대하고 이에 반대하는 포퓰리즘을 옹호했습니다. 괴칼프는 포퓰리즘을 다음과 같이 정의했습니다.

한 사회가 여러 계층이나 계층으로 구성되어 있다면, 그것은 평등주의 사회가 아닙니다. 포퓰리즘의 목적은 계층화나 계층 차이를 억제하고 대신 서로 연대하는 직업군의 사회구조를 만드는 것입니다. 즉, 포퓰리즘을 다음과 같이 정리할 수 있습니다: 사회 계층은 없고, 직업은 있습니다![2]

터키 독립 전쟁과 공화국 시대

이 접근법은 대체로 연대주의에 적합합니다.[3] 이러한 이해는 터키 독립 전쟁 동안 민족주의자들, 특히 케말주의자들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 비록 괴칼프가 제안한 기업들은 실현되지 않았지만, 케말리스트 지도자들은 계급이 없다는 원칙을 받아들였습니다. 케말리스트 지도자들, 특히 아타튀르크는 튀르키예에서 아직 계급이 발달하지 않았다고 주장했습니다. 그들은 공산주의와 싸우기 위해 연대라는 생각과 계급 투쟁이라는 생각을 채택했습니다. 그들은 또한 이것이 일당제의 정당성이라고 보았습니다.[4]

아타튀르크의 포퓰리즘/대중주의 원리

포퓰리즘의 원칙은 우선 '국민의 행정, 국민을 위한 국민에 의한 행정'을 의미하는 진보적 서구 민주주의의 실현과 정착을 지향합니다.[5] 또한 국가 주권을 우선시합니다. 국가는 시민들의 복지와 행복을 목표로 합니다. 그것은 시민들 간의 분업과 연대를 구상합니다. 국가가 정부 서비스에 동등하게 접근할 수 있도록 보장합니다. 그것은 아타튀르크의 민중주의 원칙으로부터 이해됩니다: 사회의 어떤 사람, 집단 또는 어떤 계급에게도 특권이 주어지지 않습니다. 모든 사람은 법 앞에 평등합니다.[citation needed] 민중주의의 원칙에 따라 법 앞에서 판단할 때 종교, 인종, 종파, 금전적인 면에서 누구도 다른 사람보다 우위를 점할 수 없습니다.[citation needed]

민중주의는 무스타파 케말이 창당한 공화인민당의 6개의 기둥에서 다음과 같이 정의됩니다. "우리에게 있어 사람들은 법 앞에서 동등한 대우를 받아야 합니다. 계급, 가족, 개인을 구분해서는 안 됩니다. 우리는 튀르키예 사람들이 다양한 계층들로 구성된 전체가 아니라, 하나의 전체로서 구성되어 있다고 믿습니다. 우리는 터키 사회가 사회 생활의 필요에 따라 다양한 직업을 가지고 있다고 봅니다." 그러나 이것이 집단주의와 혼동되어서는 안 됩니다. 여기서 아타튀르크가 말하는 '플리브주의'는 좌파 국가들이 사용하는 사회주의 이념이 아니며 개인주의와도 양립할 수 없습니다. 1935년 CHP 프로그램과 아타튀르크의 메데니 빌길러 책에서 언급된 바와 같이 아타튀르크의 민중주의는 계급의[6] 연대를 기반으로 하는 연대주의자이며 평등주의자이기도 합니다.[7]

여성과 남성의 평등, 학교에서의 성 분리의 종식, 모든 국민이 배울 수 있는 새로운 터키어 알파벳을 준비하고 국가 기관 앞에서 모든 국민을 동등하게 대우하기 위해 필요한 조치가 취해졌습니다.[citation needed]

아흐메트 타너 ış ı에 따르면 케말리스트 민중주의는 사회에서 가장 가난하고 교육받지 못한 부분을 강화하고 사회적 연대를 보장하기를 원했습니다.

민중주의는 빠르게 채택되는 원칙이지만, 제2차 세계대전 이후 급속한 산업화와 자본주의화 과정에서 크게 배경에 머물렀습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Popülizm ve Türkiye'de Boyutları" (PDF). Academia.
  2. ^ Zafer Toprak (1977). Meşrutiyette Solidarist Düşünce: 할크 ı ı크. Toplum ve Bilim, 1, s. 92.
  3. ^ "Ziya Gökalp'te "Solidarizm" ve "Milli İktisat"". Dergipark.
  4. ^ Paul Dumont (1999). 쾨켄레리의 케말리스트 이 ̇들로진. Jacob M. Landau (Yay. Haz.) (1999). Atatürk ve Türkiye'nin Modernleşmesi, İstanbul: Sarmal, ISBN 975-8304-18-6 (s. 49-72) içinde. s.60.
  5. ^ "Atatürk ilkeleri". Türk Tarih Kurumu.
  6. ^ Medeni Bilgiler PDF (in Turkish). Toplumsal Dönüşüm Yayınları. 1930. p. 107.
  7. ^ Medeni Bilgiler PDF (in Turkish). Toplumsal Dönüşüm Yayınları. 1930. pp. 101–102.
  8. ^ Kemalizm, Laiklik ve Demokrasi (in Turkish). İmge Kitabevi. p. 49.