쿠달 아즈하가르 사원
Koodal Azhagar temple| 쿠달 아즈하가르 사원 | |
|---|---|
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| 종교 | |
| 소속 | 힌두교 |
| 구 | 마두라이 |
| 신 | |
| 특징들 |
|
| 위치 | |
| 위치 | 마두라이 |
| 주 | 타밀나두 |
| 나라 | 인도 |
  타밀나두의 위치 | |
| 지리 좌표 | 9°54′51.83″N 78°06′50.79″e / 9.9143972°N 78.1141083°E좌표: 9°54′51.83″N 78°06′50.79″E / 9.9143972°N 78.1141083°E/ 9 |
| 건축 | |
| 유형 | 드라비디 건축 |
| 표고 | 145m(476ft) |
| 웹사이트 | |
| www | |
남인도 타밀나두 주의 도시 마두라이에 있는 쿠달 아즈하가르 사원은 힌두교의 신 비슈누에게 바친다. 드라비디아식 건축 양식으로 지어진 이 신전은 서기 6~9세기 아즈화르 성도들의 중세 초창기 타밀 캐논인 디브야 프라반다에서 찬양을 받고 있다. 비슈누에게 바쳐진 108개의 디바야담 중 하나로, 쿠달 아즈하가르와 그의 왕비 락슈미는 마투라발리(Mathuravalli)로 숭배받고 있다.[1]
화강암 벽이 사당을 모두 에워싸고 사당을 모두 에워싸고 있다. 이 절에는 관문탑인 5단 라자고푸람이 있다. 이 사원은 원래 판다야스에 의해 지어진 것으로 믿어지고 있으며, 이후 16세기 동안 비야야나가라 제국과 마두라이 나약스 왕들이 신전의 주요 신궁과 신궁을 의뢰하면서 추가되었다.
쿠달 아즈하가르는 네 명의 베다를 유괴한 악마 소무카를 살해하기 위해 나타난 것으로 추정된다. 이 사원은 예배의 전통인 Thenkalai를 따른다. 사원에서 매일 4회의 의식과 3년간의 축제가 열리는데, 이 중 14일간 매년 바이카시의 타밀월(5~6월) 동안 브라모츠아밤이 가장 두드러진다. 이 사원은 타밀나두 정부의 힌두교 종교 및 기부 위원회가 관리하고 있다.
레전설
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힌두교의 전설에 따르면, Vallabhadeva라는 통치자는 그의 아래 사람들의 삶에 대해 알기 위해 매일 익명으로 갔다. 방문 중 한 학자가 그에게 인생의 궁극적인 목표는 "여름에 식량을 모아 겨울을 위해 저축하는 것"이라고 말했는데, 이는 젊은 시절에 일을 하고 노년을 위해 저축해야 한다는 뜻이기도 했다. Vallabadeva는 확신하지 못했고 그는 이것을 삶의 진정한 가치를 깨닫게 하기 위한 학자들의 경쟁으로 설정했다. 훗날 바이슈나바 종파의 12대 성도 중 한 사람인 페리아즈화르가 될 비슈누시타는 스리빌리푸투르에서 마두라이로 왔다. 그는 비슈누의 천상의 말씀에 의해 연출된 것으로 믿었고 그는 그 신성한 구절을 상세히 설명했다. 그는 비다스의 히담과 푸루샤르담의 개념을 설명하고 나라야나의 발에 도달하면 구원을 얻을 수 있다고 선언했다. Vallabhadeva는 그 설명에 만족했고 그는 Visnucitta에게 금 한 봉지를 수여했다. 현재의 스리빌리푸튀르 사원의 고푸람은 페리아즈화르가 금화를 가지고 지은 것으로 추정된다.[2]
역사
절에 새겨진 글귀는 주신을 쿠달 아즈하기야 페루말이라고 한다. 사찰에는 사찰의 유지와 관리를 위해 토지와 집, 금의 형태로 후한 선물과 기부를 나타내는 글귀가 새겨져 있다. 8세기의 비문은 아르다 만다파의 건축을 위해 화강암 돌을 기증한 것을 말한다. 이 절은 16세기 마두라이 나약스의 통치 기간 동안 확장되었다. 헤마 푸쉬카라니 이전의 드와자스탐 만답(플래그 스태프)과 만답은 나약스에 의해 건설되었다. 마투라발리 타야르 신사(Tayar)가 건립되었고, 1923년 데바코타이의 무투 K.R.V. 알라가파 체티아에 의해 사원이 개조되었다. 그 이후로 이 사원은 타밀나두 정부의 힌두교 및 자선 기부부에 의해 유지되고 관리된다.[3][2]
건축
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쿠달 아즈하가르 사원은 약 2에이커(0.81ha)의 면적에 높이 125피트(38m)까지 솟아 있는 5단 고푸람(게이트웨이 타워)이 있다. 그 사원은 거대한 화강암 벽을 가진 직사각형의 울타리로 둘러싸여 있다. 중앙 사당은 높은 구조를 가지고 있으며, 주종신인 쿠달 아즈하가르의 모습을 앉기, 서기, 눕기 자세 등 세 가지 형태로 소장하고 있다.[4][5] 화강암으로 만들어진 이미지는 앉은 자세에서 스포티하고 높이는 6피트(1.8m)이다. 스라이드비와 부데비의 이미지는 쿠달 아즈하가르의 양쪽에 존재한다. 이 축제의 신은 비유가 순다라라자르라고 불리며 이미지는 판찰로하로 만들어진 4피트(1.2m)의 높이다. 비마나, 생텀 위에 있는 사당은 건축에 있어서 아슈타나(베이스), 3개의 파다(구조), 프라슈타나(림브), 그리바(리듬), 시카라(실린드 홀더), 스투피(상단 부분) 등 8개의 파트가 있다. 비마나의 바깥쪽에는 현자, 다사바타라, 부바라하, 락슈미 나라시마, 락슈미 나라야나, 나라야모노르시의 스투코 이미지가 있다. 비마나는 신성한 건축가인 비슈와카마의 작품으로 여겨진다. 비마나의 그림자는 땅에 떨어지지 않는다. 아슈탕가 비마나는 만나르 코일 암바사무드람 우티라메루르, 티루코슈티우르, 체란마데비 사원에서 발견된다. 생텀의 내벽에는 아스타디크팔라가스의 그림이 그려져 있다.[2]
본당 남쪽에는 쿠달 아즈하가르(Koodal Azhagar)의 왕비 사당인 마투라발리(Mathuravalli)가 있다. 라크슈미 나라시마, 라마, 라크슈미 나라야나, 크리슈나의 작은 사당들이 생텀 가까이에 위치해 있다. 안달, 나라심하, 마나발라 마무니갈의 사당은 제1구역 주변의 별채에서 발견된다. 안달의 사당에는 청교도적인 이야기와 사상의 문학을 상세히 묘사한 비문이 그려져 있다. 2구역에는 가루다, 안자네야, 라마누자, 베단타 데시카, 아즈화르의 사당이 있다. 성당으로 통하는 홀의 기둥들은 2구역에 작은 조각상들이 있다. 2층에는 데비스와 함께 서 있는 수리아나라야나를 기리는 사당이 있다.[6] 사원 탱크인 테파쿨람은 사원 구내 밖에 위치해 있다. 그것은 화강암으로 만들어진 중앙 홀을 가지고 있다.[7]
종교적 의의
페리아즈화르는 비슈누의 열렬한 숭배자로 여겨져 그 이름을 얻었다. 마두라이에서 나오는 동안, 그는 스리빌리푸튀르로 행렬을 지어 끌려 나갔고, 그 예에서 비슈누의 신성한 비전을 얻었다. 그는 마나발라 마무니갈이 나레이라 디비야 프라반담에서 편찬한 자신의 작문인 페리야 시루모지(Perya Tirumozhi)를 읊기 시작했다. 마나발라는 비슈누 신전에서 어떤 신성한 행사에서도 프라단담을 낭송하면서 티루팔란두에서 시작하는 페리즈화르의 시구가 첫 번째와 마지막 구절이 되어야 한다고 판결했다. 10세기 지지자인 라마누자는 티루팔란두가 마두라이에서 기원했다고 믿는다. 그리하여 쿠달 아스가르 사원은 바이슈나브 신앙에서 불굴의 지위를 발견하게 된다. 대참사 마하프라야 때 신자들은 마두라이에 있는 비슈누의 거처를 찾았다. 비슈누가 곧 닥칠 재난에 대한 방벽으로 서서 그에게 도시 이름을 나안마다쿠달 또는 쿠달 나가르('타밀의 쿠달'은 방벽이다.
사티아 유가, 트레타 유가, 드바파라 유가, 칼리 유가 등 4세대에 걸쳐 그 의미가 크다고 언급되고 있다. 이 사원에는 시바 사원에서만 볼 수 있는 9개의 행성신인 나바그라스가 있다. 중세 사이바이트와 바이슈나비트 문화의 공존을 나타낸다.[2]
문학적 언급
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역사학자들은 구달 아즈가르가르사가 망구디 마루단, 파리파갈, 칼리토카이, 실라파티카람 등의 작품에서 상암문학(기원전 3세기 - AD 3세기)에서 언급하고 있는 것으로 보고 있다. 마두라이 칸치는 이 절에서 기념되는 티루보남 축제를 자세히 묘사하고 있다. 쿠달 아즈하가르 사원은 7~9세기 바이슈나바 캐논인 나레이라 디비야 프라반담에서 페리아즈화르, 티르무말리사이 알바르, 티르무망가이 아즈화르가 숭배하고 있다. 이 절은 이 책에 언급된 108개의 비슈누 사원 중 하나인 디바야데삼으로 분류된다. 18세기와 19세기 동안, 이 사원은 디비야 카비 필라이 페루말 아이양가르의 108 티루파티 안타티와 같은 작품에서 언급된 것을 발견한다.[2]
쿠달 푸라나는 마두라이를 흐르는 바이개 강의 기원을 상세히 설명하고 있다. 비슈누가 트리비크라마로 일어섰을 때 한쪽 발이 하늘로 솟아올라 그 발은 브라흐마의 거처인 브라말로카에 이르렀다고 여겨진다. 브라흐마는 오른발에 목욕하는 것을 기뻐했고 물은 크리티말라라는 리부레로 떠오른 것으로 추정된다. 많은 바나나 나무들이 그 곳에 생겨났고 그것은 바나나 나무의 숲인 카달리바나로 알려지게 되었다.
마두라이의 통치자 사티아브라타는 비슈누의 충실한 신자였다. 한때 비슈누가 크리티말라 강에서 물고기(비슈누의 아바타 중 하나인 마티야 아바타)로 나와 지배자에게 베다스를 가르친 것으로 여겨진다. 그때부터 판다야스는 왕국의 상징으로 생선을 갖기 시작했다.[2][8]
종교의 실천과[9] 축제
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이 사원은 바이슈나비트 전통의 스탈라이 종파의 전통을 따르고 있으며, 비카사나 아아가마를 따른다. 현대에 이르러서는 사찰 사제들이 축제 기간이나 일상적으로 푸자(리터그래피)를 공연한다. 타밀나두의 다른 비슈누 신전에서와 마찬가지로 제사장들은 브라만 하위 카스트인 바이슈나바파 공동체에 속한다. 사찰 의식은 오전 8시 칼라산티, 낮 12시 우치칼람, 오후 5시 사야락샤이, 오후 6시 아라바나이 푸자 등 6회에 걸쳐 행해진다. 각각의 의식은 쿠달 아즈가르와 마투라발리 모두를 위한 알랑가람, 신방사남, 그리고 디파 아라다나이(등잔의 저장)의 세 단계를 가지고 있다. 예배 마지막 단계에서는 나가스와람(파이프 악기)과 타빌(파장악기)을 연주하고, 베다(성전)에 나오는 종교적 지시문을 성직자들이 낭송하며, 예배자들은 신전 마스트 앞에 엎드린다. 사찰에서는 매주, 매월, 2주일에 한 번씩 제사를 지낸다.[10]
바이카시의 타밀월(5~6월) 동안 매년 14일간 열리는 브라모츠아밤은 사원의 가장 두드러진 축제다. 이 절의 축제 이미지는 14일 동안 여러 산에서 사원의 거리를 돌아다니며 전차를 몰고 온다.[10]
참조
- ^ M. S., Ramesh (1993). 108 Vaishnavite Divya Desams: Divya desams in Pandya Nadu. Tirumalai-Tirupati Devasthanam.
- ^ a b c d e f M., Rajagopalan (1993). 15 Vaishnava Temples of Tamil Nadu. Chennai, India: Govindaswamy Printers. pp. 119–128.
- ^ 힌두교 종교 및 자선 기부법, 1959년
- ^ Anantharaman, Ambjuam (2006). Temples of South India (second ed.). East West. p. 127. ISBN 978-81-88661-42-8.
- ^ V., Meena. Temples in South India. Kanniyakumari: Harikumar Arts. p. 15.
- ^ Knapp, Stephen (2009). Spiritual India Handbook. Jaico Publishing House. pp. 372–375. ISBN 9788184950243.
- ^ "Koodal Azhagar Temple tank to be renovated". Madurai: The Hindu. 27 February 2014. Retrieved 29 October 2015.
- ^ S., Sundararajan (6 September 2004). "Symbol of togetherness". The Hindu. Archived from the original on 27 November 2004. Retrieved 29 October 2015.
- ^ Rajarajan, R.K.K. (1997). "Iconographic Programme in Temple Cars: A Case Study of the Kūṭal Alakar Tēr". East and West, ROme. 48.3-4: 48.3–4: 329–48.
- ^ a b "Koodal Azhagar temple". Dinamalar. 2014. Retrieved 31 May 2014.
외부 링크
 | 위키미디어 커먼즈에는 쿠달 아즈하가르 사원과 관련된 미디어가 있다. |
