드로이트 뒤 시그뉴어

Droit du seigneur
시리즈의 일부
여성에 대한 폭력
죽이기
성폭행 및 강간
외관상
기타 문제
국제법 체계
관련 토픽
바실리 폴레노프: Le Droit du Seignur(1874); 노인이 어린 딸을 봉건 영주에게 데려오는 것에 대한 예술가의 해석

드와이트 뒤 시그뉴르(Droit du seigneur[a][b])는 중세 유럽에서는 봉건 영주들이 특히 여성의 결혼식 밤에 부하 여성들과 성관계를 가질 수 있도록 하는 것으로 추정되는 법적 권리였다.

대다수의 역사학자들은 그 생각이 신화이며 그것에 대한 모든 언급은 후대의 것이라고 결론지었다.수세기에 걸쳐, 그것은 유럽 문학에서 더 이른 시기나 다른 곳에서 일어났던 관행으로 일반적으로 묘사되었다.실제로, 합법적인 법적 권리와는 반대로, 여성들을 결과 없이 성적으로 착취하기 위해 농노들에 대한 그들의 권력과 영향력을 사용하는 봉건 영주들일 수 있다.

용어.

프랑스어로 droit du seignur는 "영주의 권리"로 번역되지만, 현대 프랑스어 사용법은 드로이트 드 잼비지(프랑스어: [d dwa d())], 'leg'에서) 또는 드로이트 드 퀴사지(프랑스어: [dwawa d()) kisaʒ)], '요리'에서)를 선호한다.

이 용어는 종종 라틴어로 "첫밤의 권리"를 뜻하는 jus primae [1]nightis와 동의어로 사용된다.

고대

길가메시 서사시에서 길가메시는 비슷한 관습을 실천한 것으로 묘사된다: "그는 왕이다, 그는 그가 원하는 것은 무엇이든 한다...그 여자아이를 어머니에게서 빼앗아 무사의 딸, 젊은이의 [2]신부를 이용한다.그의 친구 엔키두와의 첫 만남은 엔키두가 두 챔피언의 큰 힘 겨루기에서 그를 가까스로 말리는 행위 중 하나이다.

헤로도토스는 고대 리비아의 아디르마키대에도 비슷한 풍습이 있다고 언급하고 있다: "그들은 또한 왕 앞에 모든 여성을 데려오는 풍습이 [3]있는 유일한 부족이며, 그가 그에게 호의적인 사람들을 선택할 수 있다."

기원전 280년 에트루리아 도시 볼시니의 평민들이 귀족들에게 반란을 일으켰을 때, "그들은 그들의 아내를 데려갔고 귀족들의 딸들을 주스 프리메 나이트 아래에 두었습니다. 반면 그들이 손을 댈 수 있었던 그들의 이전 주인들은 모두 [4]고문당했습니다."

그것은 또한 바빌로니아의 탈무드, 트랙테이트 케투봇 [5]3b에도 언급되어 있다.

중세 시대

유럽

이탈리아 이브레아의 무그나이아는 드로이트 공작에 대한 반란을 기념하는 축제에 참가하고 있다.

중세 결혼의 벌금 또는 머셰는 때때로 드와이트 뒤 시그뉴르가 [6]포기된 것에 대한 대가로 해석되어 왔다.대신, 그것은 그의 [7]땅을 떠난 젊은 여성들에 대한 보상으로 해석되어 왔다.브리태니커 백과사전은 상당수의 영주권이 [8]결혼을 중심으로 회전했기 때문에, 그 증거가 그것이 속죄 결혼과 관련된 금전적인 세금이었다는 것을 보여준다고 말한다.

교회 당국에 대한 비슷한 지불은 또한 드로이트 뒤 시그뉴어(droit du seignur)와 관련된 것으로 해석되어 왔다.그러나 영국 학자 W.D. 하워스에 따르면, 로마 가톨릭 교회는 때때로 첫날 밤 결혼의 완성을 금지했다.그 지불은 이 [9]금지를 해제하기 위한 교회의 면죄부를 위한 것이었다.

클루니의 오도가 쓴 오릴락의 제랄드의 전기(879–942)는 젊은 귀족이 자신의 농노 중 한 명을 강간할 것을 요구했지만 기적적으로 이를 모면하여 제랄드를 성인으로 인도했다.미국의 역사학자 베른 불로는 이것이 그 시기에 그러한 행동이 흔한 일이었음을 보여주고 있으며, "[드로이트의 전설은][10] 현실을 반영하고 있다"고 제안했다.

14세기 프랑스 서사시 보두앵 드 세부르크에서 폭압적인 군주는 신부의 [6]지참금 일부를 받지 않으면 주스 프리메 야상을 주장한다.

추정된 권리는 1486년 [11]과달루페 센텐시아 중재법 제9조에 의해 아라곤의 페르디난드 2세에 의해 폐지되었다.

중국

키탄

여진족이 거란 통치자를 전복시키기 전에, 결혼한 여진족과 여진족 소녀들은 거란족에 대한 여진족의 분노를 야기하는 풍습으로 요나라의 거란 [12]사절들에게 강간당했다.여진족 중 랴오키탄 사절은 여진족 호스트로부터 손님 창녀 대접을 받았다.미혼 여진 소녀들과 그들의 가족들은 소녀들과 성관계를 가진 랴오 사절들을 접대했다.금나라의 노래 사신들도 [13][14]허난성 가이드에 있는 노래하는 소녀들에게 비슷하게 대접받았다.

요나라가 여진족을 통치할 때 여진족보다 우월한 권력을 가졌지만, 여진족에 의해 미혼의 여진족 소녀들이 Khitan 남성들에게 손님으로 매춘을 하는 것이 미움받거나 분개했다는 증거는 없다.랴오거탄이 귀족 여진 가문에게 아름다운 아내를 랴오거탄 사신에게 손님 창녀로 내줄 것을 강요했을 때 비로소 여진족의 분노와 분노를 샀다.

한 역사학자는 이것이 여진 상류층에서는 남편만이 결혼한 아내를 가질 권리가 있는 반면, 여진층에서는 미혼의 처녀와 랴오키탄 남성과 자는 것이 중요하지 않고 나중에 [15][16]결혼할 수 있는 능력을 저해하지 않는다는 것을 의미할 수 있다고 추측했다.

한족에게는 여진족의 성적인 습관 등이 느슨해 보였는데, 예를 들어 중국의 '10대 흉악범죄' 중 하나인 시집보냈다.여진은 매우 흔하게 손님들에게 여성 동반자와 음식, 그리고 거처를 제공하는 손님 매춘을 행했다.홍호(洪o)[17][18]가 기록한 대로 여진족 원주민 마을의 하층 및 중산층 여진족 미혼 딸들이 랴오키탄 사신들에게 성관계를 위해 제공됐다.

마르코 폴로는 또한 하미(카물)에서 하객들에게 여자 친척, 자매, 딸, 아내를 주면서 매춘이 행해졌다고 보고했다.Tanguts는 이 손님 [19][20]매춘을 행했다.

샤

서하(西夏) 주에서는 30세에 동족 남성과 결혼하기 전 12세기 산시(山西) 위구르족 여성이 여러 명의 한족 [21][22][23]남성과 관계를 맺고 아이를 낳았다.

이후의 레퍼런스

유럽

잉글랜드

셰익스피어의 희곡, c.2부 (1591년)에서, 반란군 잭 케이드는 이렇게 선언한다: "하녀는 결혼하지 않을 것이지만, 그들이 결혼하기 전에 그녀는 나에게 그녀의 처녀 머리를 지불할 것이다."[24]프랑스 학자 알랭 부로에 따르면, 케이드는 첫날밤의 권리가 [25]아닌 머셰의 지불을 요구했지만, 다른 사람들은 동의하지 [26]않았다.

영국의 사전 편찬자 토마스 블라운트는 1679년 [27]프래그타티스의 일부 영국 장원의 중세 풍습으로 "오른쪽"을 기록했습니다.

영국 작가 Isaac D'Israeli의 문학 호기심 (1823)은 이러한 관행이 유럽 전역에 [28]널리 퍼져 있었다고 말했다.

프랑스.

볼테르, 1762년 드로이트 뒤 시그뉴르라는 용어를 처음 사용한 사람

우파는 1556년 프랑스 변호사이자 작가인 장 파퐁의 [29]프랑스 유명작품에 언급되었다.프랑스 작가 앙투안 뒤 베르디에도 1577년에 [30]그것에 대해 언급했다.

프랑스 철학자 몽테스키외는 법의 정신(1748)에서 이 관행을 언급하며 프랑스에서 3일 [31]밤 동안 시행되었다고 말했다.

볼테르는 1764년에 [32]출판된 그의 사전 철학에서 그 관행을 언급했다.그는 1762년에 5막짜리 코미디 영화인 Le droit du seignur 또는 L'cueil du[33] sage를 썼지만, 이 작품은 그가 죽은 후 1779년까지 상연되지 않았다.이 연극은 드로이트 뒤 시뇨르라는 용어를 처음으로 사용했다.[34]18세기 프랑스에서, 많은 작가들이 앙시앙 레짐 기간 동안 군주의 추정 권력에 대해 드로이트 드 라지 (Droit de Régime; 황폐한 권리; 그의 영토의 밭을 파괴할 권리를 영주에게 제공하는 것)와 드로이트 드 프레라세 (Droit de Prélassion; 군주는 할복할 권리를 가지고 있다고 언급됨)와 같은 다른 주장을 했다.그의 [35]발을 녹일 농노).

신성 로마 제국

1786년 로렌조 다 폰테의 대본을 통해 초연된 모차르트의 피가로의 결혼에서, 만화 줄거리는 젊은 신랑과 피가로가 수잔나를 유혹하려는 불성실한 알마비바 백작의 노력을 막으려는 성공적인 노력을 중심으로 전개된다.그의 목적을 달성하기 위해, 좌절한 백작은 드로이트 뒤 시뇨르를 재교체하겠다고 위협한다.그것은 피에르 보마르셰의 [36]같은 제목의 연극에 바탕을 두고 있다.

네덜란드

1643년부터 출판된 악타 산토룸(Acta Sanctorum)은 성 마거릿과 성 포란난의 [37]전기에서 야간에 대한 언급을 하고 있다.

스코틀랜드

1527년 드로이트 뒤 시그뉴르를 기록한 최초의 역사학자 헥토르 보체

1527년 스코틀랜드의 역사학자 헥터 보이스는 그의 아내 마가렛 (나중에 스코틀랜드의 성 마거릿)의 영향으로 말콤 r.3세 (1058–93)에 의해 폐지될 때까지 스코틀랜드에 "권리"가 존재했다고 썼다.그 대신 [38][7]머셰의 지불이 도입되었다.보스는 이 법을 전설적인 왕인 에웬 또는 에벤투스 [39]3세의 탓으로 돌렸다.현대 프랑스 학자 알랭 부로는 보스가 아마도 에웬 왕을 발명했을 것이라고 말하지만 그는 이것을 중세 야만주의에 [38]대한 논쟁이 아니라 신화라고 본다.

존 레슬리(1578), 조지 뷰캐넌(1582), 하바쿠크 비셋(1626)[7][40]을 포함한 그의 시대의 다른 스코틀랜드 학자들은 보스를 찬성으로 인용했다.스코틀랜드에서의 이 관습의 역사적 존재는 제임스 밸푸어의 실천,c. 존 스케인의 드 버보럼, 토마스 크레이그의 저스 폰데일과 같은 스코틀랜드 법률 작품에서도 받아들여졌다.[7]영국 학자 헨리 스펠만은 그의 용어집 (1664)에서 이 관습은 스코틀랜드에 존재했지만 [7]영국에는 존재하지 않았다고 말했다.영국의 법학자 윌리엄 블랙스톤은 보스의 영국법 해설서 (1765–1769)를 인용하면서,[41] 이와 유사하게 이 관습은 영국에 존재하지 않았다고 언급했다.1776년, 스코틀랜드의 법학자 데이비드 달림플은 보스의 설명이 순전히 전설이라고 주장하면서 이 관습의 존재에 대해 이의를 제기했지만, 그의 입장은 [42]종종 스코틀랜드 애국심에 바탕을 둔 것으로 보였다.하지만, 스코틀랜드의 법률학자 데이비드 맥스웰 워커에 따르면, [7][43]18세기까지 주스 프리메 야간에 대한 사례가 기록되었다.워커는 왕의 태도에 따라 스코틀랜드에서 풍습으로 존속하고 외딴 지역에서 [7]더 오래 살아남았을 가능성이 있다고 결론지었다.

1773년 스코틀랜드 여행 후, 사무엘 존슨과 제임스 보스웰은 머셰의 지불 관습을 문서화하여 "첫밤의 권리"와 연결시켰다.그들은 그것을 Borough English의 관습과 병행하여 영국의 관습이 장남의 친자성이 [44]의심스러웠기 때문에 막내아들을 선호한다는 것을 암시했다.월터 스콧 경은 그의 역사적인 스코틀랜드 소설인 "퍼스의 처녀" (1828년)[36]에서 이 관습을 언급했다.

스페인

미겔 데 세르반테스의 스페인 소설 로스 트라바호스 데 페르실레스 이 시지스문다(1617)는 신랑 신부가 아일랜드의 야만적인 결혼 관습을 벗어나는 에피소드를 담고 있다.영국 학자 W.D.에 따르면그러나 세르반테스는 페루의 결혼식에서 영감을 얻었고, 묘사된 것은 여러 명의 처녀들을 포함하고 있다는 점에서 드와이트 뒤 시뇨르의 고전적인 버전과는 다르다.하지만 세르반테스의 이야기는 존 플레처와 필립 매싱어가 쓰고 1647년에 출판한 영국 연극 '시골의 관습'의 자료였다.연극은 고전적인 버전의 "첫밤의 권리"와 그 대안으로 돈을 지불한다.Howarth에 따르면, 이것은 드로이트 뒤 시뇨르가 그 당시 사람들에게 친숙한 개념이었다는 것을 암시하며, 그는 이를 Boce로 [45]거슬러 올라간다.

아프리카

현대에 와서는 자이르의 대통령 모부투 세세 세 세 세코(Mobutu Sese Seko)가 국내를 여행할 때 드로이트 드 시그뉴르를 전용했고, 현지 추장들은 그에게 [46]처녀를 권했다.

미국.

주요 기사:농장의 아이들

이 용어는 [47]또한 미국에서 노예의 성적 착취를 묘사하기 위해 사용되어 왔다.

아시아

19세기 후반, 아나톨리아의 쿠르드 족장들은 결혼식 날 밤 아르메니아 신부들을 강간했다.[48][49]

오세아니아

밀턴 [50]다이아몬드의 "연락 전 하와이에서의 성적 행동"에 따르면 하와이 제도에서는 족장에 대한 특권이 종종 행해졌다.어린 소녀의 부모는 그 커플링을 [51]호의적으로 보았다.왜냐하면 그 소녀가 서장의 아이를 임신해서 그것을 가질 수 있도록 허락받을 수도 있기 때문이다.

19세기와 20세기의 논쟁

19세기와 20세기의 학자들은 "첫밤 권리"라는 역사적 근거를 많은 관심을 [clarification needed][36]기울였다.역사학자 데이비드 M.워커와 헥터 맥케치니는 우파가 중세 [7][52]유럽에 존재했을지도 모른다고 썼지만, 다른 역사학자들은[who?] 이것이 신화이며 그것에 대한 모든 언급은 후대의 [53][8]것이라고 결론지었다.시간이 흐르면서, 브리태니커 백과사전과 라루스 백과사전은 [54]이 주제에 대한 그들의 의견을 수용에서 거부로 극적으로 바꾸었다.프랑스 작가 루이 뷰로는 1854년에 그것의 [55]존재에 대해 논쟁하는 책을 썼다.철저한 역사적 연구 후에, 독일의 법학자 칼 슈미트는 1881년에 그것이 학문적인 [36]오해라고 결론지었다.슈미트 이후, 이 관습의 존재를 믿었던 많은 사람들은 부족 사회의 인류학적 연구에 그들의 의견을 기초했지만, W. D. 하워스에 따르면, 이것은 부족 사회와 중세 유럽 [56]사회 사이의 차이 때문에 잘못된 주장이었다.

1884년 '가족, 사유재산, 국가의 기원'에서 사회주의자인 프리드리히 엥겔스는 그것이 진짜이며 인류학적 [57]기원을 가지고 있다고 주장했다.

1930년 스코틀랜드의 법률학자 헥터 맥케치니는 역사적 증거에 기초하여 이 관습이 [52]초기 스코틀랜드에 존재했다고 결론지었다.

이탈리아 학자 파올로 만테가자는 1935년 저서 인류의 성관계에서 법은 아니지만 구속력 있는 [36]관습일 가능성이 높다고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 발음: 영어: /drw də sɛnˈjɜr/DRWUH d- sen-YUR, 미국: /drw dənɜj/r/DRWAH d saysayn-YUR, 프랑스어: [dwa dy sɛ]
  2. ^ 영어: /d's ɪ pramimi nn ktss / juss PRY - mee NOK - tiss , 클래식 라틴어: [ju's pri pri mae mae nn ktss ]

레퍼런스

인용문

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인용된 작품

외부 링크

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