구(독)

Gu (poison)

구(전통 중국어: 蠱; 간체 중국어: 蛊; pinyin: gǔ; Wade–Giles: ku3) 또는 진칸(전통 중국어: 金蠶; 간체 중국어: 金蠶; 金蚕; pinyin: jīncan; Wade–Giles: 친차이12; 불을 붙인다. "금누에")는 중국 남부의 문화, 특히 난유의 문화와 관련된 독을 기반으로 한 독이었다. 전통적인 구독의 준비는 닫힌 용기에 여러 개의 독성 생물들(예: 지네, 뱀, 전갈)을 밀봉하는 것을 포함했는데, 그들은 서로를 먹어 치우고 그들의 독성을 하나의 생존자에게 집중시켰다고 한다. 그들은 유충이 먹을 때까지 그들의 몸을 먹일 것이다. 마지막으로 살아남은 유충이 복잡한 독약을 가지고 있었다. 구씨는 성적인 파트너를 조종하고, 악성 질환을 일으키며, 죽음을 초래하는 등 흑마술에 이용되었다. 중국의 민화에 따르면, 구정신은 전형적으로 벌레, 애벌레, 뱀, 개구리, 개, 돼지 등 다양한 동물로 변할 수 있다고 한다.

이름

기원전 14세기경 상나라 신탁 비문이 구라는 이름을 기록하였고, 7세기 CE 당나라 문자는 진칸 "금누에"를 처음 사용했다.

Gu

'구'라는 용어는 "현대에 이르기까지 신탁 뼈에서 추적할 수 있으며, 많은 의미나 함축적 의미를 얻었다"고 로웨는 말한다.[1] 구에 대해 논의하기 전에 관련 단어인 총 蟲 "wug"를 소개할 필요가 있다.

총 蟲 또는 虫 (원래 "뱀, 벌레" 그림 문자) "곤충, 벌레, 벌레, 벌레, 거미, 양서류, 파충류, 용 등"은 적절한 영어 번역이 없는 중국 민속 분류법을 의미한다. Carr은 언어학적으로 널리 퍼져 있는 "곤충, 거미, 작은 파충류, 양서류 등 잡동물의 종류"[3]에 대한 어휘적 차이를 메우는 브라운의 포트만토어(wug + bug)를 "wug"[2]로 번역할 것을 제안한다. 영어 형태학에서 언어 습득을 조사하기 위해 Wug 시험을 대조한다. "wug"는 아래 총을 번역할 것이라는 점에 유의하십시오.

Oracle 스크립트 "독점; 홀림"
"독, 홀린" 구에 대한 봉인 대본

전통한자 ic과 구 "데모닉 독"의 간체 蛊은 총 container 또는 虫 "wug"와 최소 皿 "jar; 컵; 접시; 기구"를 결합한 "용기 안의 벌레" ideogram이다. 초기 형태의 구 蠱은 (기원전 14~11세기) Oracle 뼈 대본부터 (기원전 3세기) Seal 대본 문자까지 다양하다. Oracle 문자는 용기 안에 2개 또는 1개의 "wug" 요소를 가지고 있었고, Seal 문자는 3개 요소를 가지고 있었다. 시마의 신탁 뼈 비문 일치에는 두 개의 벌레로 쓰여진 구가 23개, 한 개로 쓰여진 구가 4개 있는데, 많은 맥락들이 질병에 대한 점들이다.[4] 마샬은 "구(九)의 신탁뼈 성질은 조상들의 악한 힘을 가리켜 생명에 병을 일으키게 하는 데 쓰인다"고 결론짓는다.[5]

진칸

진칸 金金 金 silkworm "금누에/캐터필러"는 당나라에서 처음 기록된 구의 동의어다. 후한슈에 대한 리셴(7세기)의 해설은 금에서 주조된 장례 장식의 이름으로 진칸을 사용하고 있으며, (9세기)의 작가 수이 蘇는 카슈미르 출신의 전설적인 황금색 애벌레로 묘사하고 있다.

에버하르트[6](cf. 153)는 중국 달력 5월 5일에 열리는 두안우축제로 구, 진칸, 그 밖의 사랑매력을 연결하는데, 이는 '여름 더위의 이론적 어포지'[7]이다.

다섯째 달 5일 먀오족 가운데 독이 있는 동물을 냄비에 넣어 서로 잡아먹게 한 뒤 '금실벌레'로 불렸다. 쿠에게 죽임을 당할수록 쿠 주인은 부자가 되었다. 우리 시대에 쿠의 정상적인 용어는 '금실벌레'이다. 이 동물들은 금을 만들 수 있다. 사람들이 솥에서 이 동물을 계속 먹이고, 인간이 그 동물에게 희생되어야 한다는 것, 그 동물이 집을 깨끗하게 유지하고 주인에게 브라우니처럼 일한다는 것, 그러나 그가 적절한 희생을 하지 않으면 주인에게 해를 끼친다는 것이 금실벌레의 전형이었다.

셰인은 "수세기 동안 먀오족, 특히 먀오족 여성들"이라며 "멀리서부터 지독하게 느리게 죽음을 가한다고 하는 이른바 구약에 숙달돼 두려웠다"[8]고 썼다.

그루트는 송나라 묘사를 인용한다.

금색 애벌레는 금색을 띤 애벌레로 슈(스쯔치웬)의 비단을 먹인다. 음식이나 음료를 넣은 그 서품은 그것을 복용하는 사람에게 독을 주어 특정한 죽음을 초래한다. 그것은 그런 희생자들의 소유물을 끌어모을 수 있고, 따라서 그를 엄청난 부자로 만들 수 있다. 물, 불, 무기, 검도 아무런 해를 끼칠 수 없기 때문에 그것을 없애는 것은 극히 어렵다. 보통 이런 목적을 위한 주인은 금이나 은을 바구니에 넣고, 애벌레도 그 안에 넣고, 바구니를 길 한구석에 던져 버리는데, 그 곳에서 누군가가 그것을 주워 가지고 갈 수도 있다. 이어 금송충이를 시집보냈다고 한다.[9]

벤카오 강무는 카이[10] 다오 絛蔡의 (12세기)를 인용한다. Tieweishan congtan 鐵圍山叢談 that "gold caterpillars first existed" in the Shu region (present-day Sichuan), and "only in recent times did they find their way into" Hubei, Hunan, Fujian, Guangdong, and Guanxi. 그루트는 또 당나라 약리학자 천창치(713–741 CE)를 인용하여 다음과 같이 말하고 있다.

오래된 꽃무늬의 재는 그러한 비단을 먹는 곤충이나 파충류의 독을 치료하는 것이다. 그의 해설자는 이 곤충들이 손가락 고리처럼 엉겨붙어 있고, 애벌레가 잎을 먹는 것처럼 오래된 붉은 비단과 꽃무늬 비단을 먹는다고 덧붙인다. 그러므로 오늘날에 비추어 볼 때, 이 곤충들은 금으로 된 애벌레들이다.[11]

구 의미

하뉴 다 지디안 사전은 9구 蠱의 의미와 더불어 희귀한 읽을거리 ye 蠱 "귀엽게 예쁘고 유혹적이고 교활한" [妖妖]를 정의하고 있다.

  • (1) 복부허그에 의한 중독 [腹內中中之毒]
  • (2) 고서에서 인위적으로 배양된 독거우그(古籍中一一人人人人人]])의 일종이다.
  • (3) 잘린 머리가 말뚝에 박혀 있는 사람[구마술로 정함]의 귀신이 [臬死之 []
  • (4) 인간을 해치는 악열과 유해한 기 [傷害人人毒氣]
  • (5) 곡식을 먹는 해충을 잡아먹는다. [蛀蟲]
  • (6) 인간을 해치는 마법 [ [人人的]
  • (7) 유혹, 유혹, 혼란, 오도 [蠱,, 迷惑, 迷惑]
  • (8) 불륜, 과제[과제]
  • (9) 64괘 중 하나. x[☴] x[☴] over[☴] 바람[☴ wind wind] 위에 [ mountain]四卦一一] 장군[☶山]으로부터 형성된다. 卦形为…艮上巽下]

(기원전 4세기 초) 춘추사에 대한 주오주안 해설은 蠱의 다세미의 고대의 예를 보여준다. 기원전 541년(기원전 1년) 진의 '하모니'가 진의 지배자에게 설명하는 '하모니'를 그린 기원전[12] 541년(기원전 541년)에 '(병자와)가 날아가는 회색', '불경' 2.6 '기억과 무질서', '2.9 '헥사그램'의 이름' 등 네 가지 구의 의미를 기록하고 있다.

[진] 후작은 [킨]에게 내과의사의 도움을 청했고, 백작은 [그]를 보내어 "여자가 접근하면 상실병이 정신이상처럼 된다"는 말에 따라 병을 고칠 수 없다. 그것은 정령이나 음식에 의해서 야기되는 것이 아니다. 그것은 정신을 파괴한 그 망상이다. 너희의 선한 목사도 죽을 것이다. 그를 보존하는 것은 하늘의 뜻이 아니다.' 후작은 (그때) 여자들에게 접근하지 말아 달라고 말했다. 의사는 "그들과의 수업은 규제되어야 한다"고 대답했다. [자오 멍](더)는 '미친 짓'이 무슨 뜻인지 물었고, (의사는) "지나치게 관능적인 면죄부의 망상과 무질서에 의해 만들어지는 것을 의미한다. 등장인물을 보라; – 그것은 그릇과 곤충을 위한 등장인물에 의해 형성된다. ( ( = 皿, 蟲) 그것은 또한 날아가는 곡물에도 사용된다. [베이징]에서는 젊은 남자를 속이고, (바람의) 산을 던지는 (나무의) 여자는 같은 이름으로 간다 (蠱; ☴ 아래의 ☶): 이 모든 것이 같은 뜻을 나타낸다.] [자오 멍]은 그를 좋은 내과 의사로 선언하고 큰 선물을 주고, 그를 [Qin]으로 돌려보냈다.

복부 혹독증

2.1을 의미하는 "복부엉덩이로부터의 독" 또는 "복부 기생충"은 아래 2.3의 슈오웬제지 사전에서 처음 나타난다. gu 蠱을 中中蟲, 문자 그대로 "stomach middle wug"[13] "위 속의 곤충"으로 정의한다. However, Duan Yucai's (1815 CE) commentary construes this definition as "afflicted by abdominal wugs"; and explains that instead of the usual readings zhōng 中 "middle; center; interior" and chóng 蟲 "wug", both terms should be read in entering tone, namely zhòng 中 "hit (a target); be hit by" and zhòng 蟲 "wug bites".

배양 독거그

두 번째 구(區)는 '인공적으로 기록된 독거미 종류'라는 뜻으로, 독거미 여러 마리의 생존자를 용기에 동여매어 악마나 영혼의 일종으로 명명한다.

저우리 제례문(周禮門[14])은 "독구리를 박멸하고, 주문으로 공격하여 퇴마시키는 책무, 효과적인 약초로 공격하는 책무, 그리고 그가 고용한 쿠와 싸울 수 있는 모든 사람"이라는 슈시 庶氏의 관리를 묘사하고 있다. 정쉰의 논평은 두구 毒 " "독소구"를 "사람에게 병을 일으키는 벌레"라고 설명한다.

토막난 마법사의 유령

'구'는 2.3 '잘린 머리가 말뚝에 박힌 사람의 유령'이라는 뜻으로, 구소례를 행한 죄로 유죄판결을 받은 죄인에 대한 엄중한 한나라의 '사형(고난한 사형)'을 가리킨다(2.6 참조). 그루트[15] "플레이트 6호, 절단 아스널의 벌"은 섬뜩한 삽화를 제공한다. 정쉰(cf.2)[16]의 저우리 논평은 "쿠로 사람을 감히 독살하거나 다른 사람에게 그것을 하도록 가르치는 자는 공개 처형될 것"이라고 언급하고 있다.

에버하드는 "또한 장대에 머리를 박아 놓은 죽은 사람의 영혼이었다.[17] 이 역시 쿠 희생자들의 영혼이 종종 구 주인의 하인으로 거론되는 한 나중에 보도된 내용에 들어맞는다.

슈오웬제지(위의 cf 2.1)[16]도 구를 "말뚝에 머리가 노출된 유죄판결을 받은 범죄자의 영혼"이라고 정의하고 있다. 이 전문 고문 용어인 조카딸은 조카딸 '타겟'(나무, 나무 받침대 위에 사람의 n '노스'를 그린 그림)과 지제스 '디셈버먼트(dismembment)'를 합친 말이다. 木 "나무"에 묶인 系 "로프"에 매달린 down "머리"가 거꾸로 매달려 있는 그림 그림인 "분쇄된 범죄자들이 공개적으로 전시된 장소"에서 유래한 x "카운티; 지구"의 캐릭터를 비교해보자.

그루트는 "시체가 훼손되어 안절부절못하는 그런 영혼이 썩어가는 머리를 갉아먹는 똑같은 구더기와 그루브 모양으로 창자에 안착하여 살아 있는 자들에게 복수하고 있다는 믿음을 우리에게 밝히기 위해"라는 구구의 의미를 제시한다.[18]

언철드는 역사적 관점을 제공한다.

개별 왕조의 법적 조치들이 보여주듯이 행정 관료들은 19세기 후반에 쿠를 현실로 보았다. 1차 숙주는 범죄자로 간주되었다; 쿠 독을 준비하고 투여한 비열한 행위에 대해 유죄를 선고받았고, 때때로 그의 온 가족과 함께 섬뜩한 모습으로 처형되었다. 희생자의 죽음을 초래할 수 있는 엄중한 범죄행위를 처벌하고 싶은 명백한 욕구 외에도 유교적인 물질적 재화의 축적에 대한 혐오감, 그리고 그 결과적인 사회적 이동성에 대한 혐오감이 이러한 태도에 기여했을 가능성이 있다. 실제로 쿠독 사용의 처벌은 다른 형태의 살인에 대한 처벌보다 더 가혹했던 것으로 보인다.[19]

열마이스마즈

"인간에게 해를 끼치는 열과 유해한 기"의 네 번째 의미는 열대성 미즈마의 질병을 유발한다고 알려져 있다. 샤퍼는 "쿠 질병은 일종의 유해한 안개나 호기심에 의해 유발된다는 고대 믿음도 있었다"고 썼다. "특정 항공기와 바람이 벌레를 발생시킬 수 있다고 믿었던 것처럼"[20]

《시지[21]》에는 기원전 675년 진의 드 公公 공작이 "개들을 이용하여 가장 더운 여름 시기의 시작에 쿠를 진압했다"고 기록되어 있다. 해설자들에 따르면, 이 동물들은 도살되어 수도의 네 성문에 부착된 목적이었다고 한다. 장수지의 당나라 해설에서는 구를 "사람을 해치는 뜨겁고 독하고 악하고 유해한 기"라고 설명하고 있다. 구개를 시문에 전시하는 것은 위의 2.3의 의미를 반영한다.

보통 벌레로 보이는 구령을 변형시키는 것 외에도, 고전 문헌들은 다른 동물의 형태를 기록하고 있다. (c. 350 CE) "초자연적인 것을 찾아서" 그루트는 이렇게 말한다.

포양(현재의 캉시 pr의 북쪽에 있음)에서 차오선 한 사람이 개코네 쿠를 보관하고 있었다. 한번은 첸첸의 부름을 받았을 때, 커다란 노란 개 대여섯 마리가 이 남자에게 달려나왔는데, 한꺼번에 그에게 짖어댔다. 그리고 친삼촌이 집으로 돌아오면서 차오수 부인과 식사를 할 때 피를 뱉고, 오렌지 나무의 다진 줄기에서 준비한 음료로 아슬아슬하게 죽음을 면했다. Ku는 스펙트럼상 존재나 유령을 포함하고 있는데, 이 유령은 그들의 스펙트럼상 형상을 개나 돼지, 곤충이나 뱀과 같은 다양한 종류의 존재로 바꾸어 그들의 희생자들은 그들의 실제 형태가 무엇인지 결코 알 수 없다. 사람을 치거나 만지는 자는 모두 멸망한다. 아내의 여동생의 남편인 쯔앙시는 고용된 노동자를 고용했는데, 그 노동자는 병에 걸려 피를 흘렸다. 의사는 그가 쿠에게 찔렸다는 것을 눈치채고, 몰래 그 사실을 알리지 않고 그의 수면마트 밑에 장호뿌리를 뿌렸다. 그러자 환자는 미친 듯이 "나를 집어삼키는 쿠가 점점 퍼지는 것을 멈추고 있다"고 외치고는 "조금씩 사라진다"고 외쳤다. 현세대는 종종 장호 뿌리를 이용하여 쿠를 정복하고, 이따금씩 좋은 효과를 발휘한다. 어떤 사람들은 그것이 취리안에 언급된 '효능 약초'라고 생각한다.[22]

이 랑헤 蘘荷 "묘가 생강"은 구독에 대한 유명한 해독제 입니다. 아래를 참조하십시오.

산하이징([23]山海京)은 그린마운드 산에 있는 신화 속의 생물의 고기가 미아스믹 구독을 예방한다면서 "이 산에는 여우처럼 생겼지만 꼬리는 아홉 개나 되는 동물이 있다. 아기처럼 소리를 낸다. 그것은 인간을 집어삼킬 수 있다. 누가 먹든 악한 세력의 영향을 받지 않을 것이다." 궈푸의 논평은 이 동물의 고기가 초자연적인 기의 효과에 면역이 되게 할 것이라는 점에 주목한다.

난유족에[20] 대한 당나라 사람들의 설명은 구미즈마를 다음과 같이 묘사하고 있다.

대다수가 병에 걸렸고, 배가 불룩하게 부풀어 있다. 사람을 중독시킬 목적으로 기어다니는 수백 종류의 생물이 모여 쿠를 만드는 저속한 전통이 있다. 그러나 아마도 산 너머에 있는 가정주부들의 잔인하고 비열한 성격뿐만 아니라, 그것을 만들어내는 것은 덥고 습한 땅의 독이 있는 기어다니는 사람들일 것이다.

우그 해충

'곡식을 먹는 벌레 해충'이나 2.5를 뜻하는 '벌레로 변신하는 벌레'는 구를 '날아가는(몰러와) 송아지'로 표현한 것으로 위의 주오주안 설명에서 볼 수 있다. (기원전 3세기) 에르야 사전 (6/21)에서는 구 gu을 강 kang "채프"에 해충으로 정의하고 있는데, 강 loan "채프"에는 표음어 대출 문자 강 healthy "건강하다"가 표기되어 있다. (c. 543 CE) 유피안 사전은 구를 "날아다니는 곤충으로 변신하는 오랜 곡물"로 정의한다.

그루트는 이 구 "회색 해충"을 2.1 "내성 기생충"과 2.7 "데보케리"로 연결한다.

따라서 ku라는 용어는 남성의 정욕을 자극하고 방탕에 끌어들이려는 여성들의 인중 구더기를 사용하는 것을 포함하기도 했다. 그리고 분명히, 쿠는 농작물이나 식료품점을 파괴하는 데 사용되거나, 또는, 학식 있는 의사가 표현했듯이, 아마도 그곳에서 태어난 날개 달린 곤충의 형태로 옥수수를 날아가게 하기 위해 사용되었다; 실제로, 쿠의 문자는 인간의 내부 기생충을 포함한 파괴적인 그루브와 곤충을 나타내기 위해 문학에서 정기적으로 사용된다.독약 같은 [21]파괴력을 발휘하다

주술

2.6 "인간을 해치는 주술" 또는 "주물손괴술"을 의미하는 구는 현대 표준 한자어인 우구 巫蠱("샤먼") "주술술의 기술"과 "독약" ("독약"); 마법과 상처; 해로운 주술을 넘긴다"에 예시되어 있다.

구소리는 종종 환각을 동반하는 쇠약한 심리 상태를 초래했다고 한다. 《[24]주오주안》은 기원전 601년에 진의 쉬에 커 쳉이 "정신을 어지럽히는 병"이라는 구를 가지고 있었기 때문에 관직에서 제대했다고 기록하고 있다. 청나라 언어학자 유웨 yu 어원학적으로 이 구 蠱의 의미를 구 chron "만성, 길어진(길음)"과 연결시킨다. 구지 蠱疾 "불성실, 변태, 과도한 성행위로 인한 상태"는 비견할 만한 말이다.

한슈는 우구-소서리의 스캔들과 왕조의 라이벌 관계에 대한 자세한 내용을 우제궁(기원전 141~87년)의 궁정에서 제공하고 있는데, 샤퍼는 이를 '사랑과 죽음의 공경스러운 드라마'[25]라고 부른다.

이 초기 중국 역사는[26] 기원전 130년 천자오황후(아들을 낳지 못한)의 딸이 우구(武口)와 마이구(마이구)를 행한 혐의(피해자의 길이나 주거지 아래)로 고발당했다고 기록하고 있다. "황제들은 직위해제되었고 총 300명의 사건에 연루된 사람들이 처형되었다." 특히[18] "그들의 머리는 모두 판돈에 노출되었다." (cf. 2.3) 이 역사는 유에의 '샤만'들이 구마술을 행했다고 주장하는데, 에베르하르트는 "적어도 일부는 의도된 희생자인 황제가 길 아래에 묻힌 마법 인간상을 구성했다"고 기록하고 있다.[17]

우구마법을 행했다는 비난은 기원전 91년(우구지후오 o蠱禍) 장충(江忠)과 수원(水元)문(水元文)의 왕세자 류주(劉周)에 대한 쿠데타 시도의 중심이었다. 한슈족은[27] "9개월 동안 피비린내 나는 테러리즘이 엄청난 살육으로 끝나 수만 명의 목숨을 앗아갔다"고 주장한다.

중국 전통법은 구술 행위를 엄격히 금지했다. 예를 들어 당황후 우제티안 치세 때 샤퍼는 이렇게 말한다.

별점을 주조하는 것과 같은 쿠 독을 소지한 것은 공식적인 의심과 행동의 원인이 되었다. 그 당시 많은 폭압적인 사무실 소유자들은 강도들에게 쿠를 묻거나 밤까지 남자의 집에 예언을 남기라고 명령하곤 했다. 그러다가 한 달이 지나면 몰래 몰수하곤 했다.[25]

유혹하다

이 구는 표준 한자어 야오구(야오구) 妖 "유혹적인 매력에 의한 비취", 구메이 蠱 "관능적인 매력에 의한 비취/견인", 구후오 蠱 "마술에 의한 갈등; 매혹적인; 미혹적인 잘못으로 유혹하는 것"에서 2.7을 의미한다. 슈퍼는 "쿠독소화는 또한 마귀성적 성욕과 관련이 있다"면서 "추 시대까지 거슬러 올라갈 수 있는 생각"이라고 말했다. "이 개념은 분명히 남부 원주민 여성들이 준비한 모호한 사랑의 물약 이야기에서 기원을 찾을 수 있었다."[25]

주오주안(周uo28)[28]은 기원전 7세기에 주원(周元)의 주원(周元)의 형 원왕의 "과부( to部)를 유혹하기 위해 조난했다"는 이야기에 구를 사용한다. 모지([29]母知)는 공자를 비판하기 위해 구를 사용하는데, 공자는 "공자를 정교하게 옷을 입고 장식을 하여 백성을 오도한다"고 한다. 에리아(1B/49, 위의 cf. 2.5)는 구 蠱, 찬 諂 "두근두근; 아첨", 어 " "두근두근; 의심, 의심, 의심, 망설임"을 이근 "두근두근; 의심, 망설임"으로 정의한다. 궈푸의 논평은 이것이 "죽은 자, 유혹"을 의미하는 구를 가리킨다는 것을 암시한다.

많은 후기 계정들은 여성을 구마술사로 명시한다. 에버하드는 이렇게 설명한다.

우리는 남쪽 여성들의 많은 원주민들 중에서 멀리서도 효과가 있는 사랑의 매력을 어떻게 준비하는지 알고 있다는 것을 알고 있다. 이들 보도에서는 거의 변함없이 그 매력이 연출된 남자가 정해진 시간에 여자에게 돌아오지 않으면 사랑의 매력은 치명적인 영향을 미친다고 진술했다.[30]

불륜

가장 주목도가 낮은 구(九)는 (3세기 CE) 광야사전에 처음 등장하는데, 구(區)를 시(市)의 "배임, 사건, 사건, 사물, 문제, 문제"로 정의한다.

이베이징 구 육각형(2.9 참조) "선변형"은 수수께끼 같은 구절인 "간부형구"와 "간모형구"를 반복적으로 일컫는다. 왕난순은 구가 시(詩)라는 뜻의 이징(東京) 해설을 인용하며, 제안 구(九)는 故(故) 구(舊)의 '이유, 원인, 사건, 사건, 사건'에 대한 음성 대출 문자다. 코멘터리 전통은 gan 幹 "trunk; framework; do; work"을 '순서에 넣는다'는 뜻으로, 리차드 빌헬름은 '아버지가 버릇없이 한 것을 바로잡는다'와 '어머니가 버릇없이 한 것을 바로잡는다'를 번역한다.[31] 아서 왈리는 "간 gan"이 "줄기; 천체줄기; (10일) 주간의 날; 관여"를 뜻하는 변종 한자라는 고대의 해석을 따르며, "줄기 아버지의 구더기"와 "줄기 엄마의 구더기"를 번역하여 설명한다.

언급된 구더기는 죽은 부모의 영혼에 희생된 동물의 살에 나타난 것임이 분명한데, 죽은 부모의 영혼이 죽은 후, 금기라는 이유로 태어난 날의 이름만으로 알 수 있는 것이었고, 단지 '줄기', '그 주의 날'을 쓰는 더 충만한 방법일 뿐이었다.[32]

헥사그램 18

헥사그램 18

Gu 蠱 names the Yì-Jīng Hexagram 18, which is translated as "Destruction" (Z.D. Sung 1935), "Work on What Has Been Spoiled [Decay]",[33] "Decay" (John Blofeld 1965), "Degeneration" (Thomas Cleary 1986), "Poison, Destruction" (Wu Jing-Nuan 1991), and "Ills to Be Cured" (Richard John Lynn 1994). 빌헬름은 蠱의 "decay" 번역에 대해 설명한다.[31]

한자 ku는 내용물 벌레가 번식하는 그릇을 나타낸다. 이것은 부패를 의미한다. 하괘의 온화한 무관심과 상괘의 경직된 관성이 합쳐져 그 결과가 정체되기 때문에 생겨난 것이다. 이는 죄의식을 내포하고 있기 때문에, 그 조건은 원인 제거에 대한 요구를 내포하고 있다. 따라서 육각형의 의미는 단순히 "잘못된 것"이 아니라 "잘못된 것에 대한 작업"이다.

"판단":[31] "상처받은 것에 대한 작업은 최고의 성공을 거두었다. 큰 물을 건너는 것은 더욱 길다. 출발점 이전, 3일. 출발점 이후 3일." "이미지"[34]에는 "산 위에서 바람이 낮게 분다. DISCE의 이미지. 이리하여 군자는 백성을 선동하고, 그들의 기개를 튼튼히 하여라."

주오주안(周 div15)[35]에서 이 구 육각형의 점괘는 진이 진을 정복할 것을 예언하며, "행운한 반응; 호를 건너고, 왕자의 병거가 패한다."

구 기법

고대 구 전통에 따르면, 조셉 니덤과 왕링에 대해 설명하라. "독은 닫힌 용기에 많은 독성 곤충을 넣고, 나머지는 모두 먹을 때까지 그곳에 머물 수 있게 하여 준비되었다. 그 독소는 생존자로부터 추출되었다."[36] 이들은 "결핵균을 공격할 수 있는 토양세균 균주의 고립을 위해 우리 시대에 이 같은 방법이 성공적으로 채택됐다고 생각하는 것은 이상하다"고 지적했다.

펑과 슈혁은 현대적인 구의 관행을 묘사하고 있다.

현재, 쿠는 주로 부를 획득하는 수단으로 사용되고, 두번째로는 복수를 위한 수단으로 사용된다. 독사와 곤충을 한 마리밖에 생존자가 없을 때까지 함께 그릇 안에 넣는 방법인데 이를 쿠라고 한다. 이 쿠에서 확보한 독을 피해자에게 투여하는데, 피해자는 병에 걸려 죽게 된다. 쿠와 관련된 사상은 다양하지만, 일반적으로 쿠는 마법사의 희생자의 부를 확보하는 정신으로 간주된다.[37]

에버하드는 구 관행을 요약한다.

그렇다면 쿠의 본질은 솥 안의 살아남은 동물에게서 준비될 수 있는 마법의 매력이었다. 사랑하는 수컷이 여자에게 돌아오도록 강요하는 목적과 함께 사랑의 매력으로 사용될 수 있었다. 쿠는 또한 복종하는 영혼을 얻는 목적을 가진 사악한 마법으로도 사용될 수 있었다. 이것은 혈액을 뱉거나 먹은 음식 때문에 배가 부풀어 오르는 관계없는 사람들에게 먹여서 한 것인데, 그 결과 금실벌레와 마찬가지로 그들의 영혼은 구주인의 하인이어야 했다.[17]

4세기 소셴지(cf. 2.4)[38]는 허난 지역에서 구 번식이 수익성이 있지만 위험한 직업이었다고 기록하고 있다.

영양 지방에는 랴오라는 이름의 가족이 있었다. 몇 세대에 걸쳐 그들은 쿠를 제조하여 그것으로 부자가 되었다. 나중에 그 가족 중 한 명이 결혼했지만, 그들은 신부에게 비밀을 지켰다. 한 번은 집안일을 맡기고 남은 신부를 제외하고는 모두 밖으로 나갔다. 갑자기 그녀는 집안에서 커다란 가마솥을 발견했고, 그것을 열자 안에서 커다란 뱀이 감지되었다. 그녀는 가마솥에 끓는 물을 붓고 뱀을 죽였다. 나머지 가족들이 돌아왔을 때 그녀는 그들에게 그녀가 한 일을 그들에게 말해 주었다. 그들의 큰 경각심을 일깨웠다. 얼마 지나지 않아 온 가족이 전염병으로 죽었다.

펑과 슈혁은 두안우 축제(위 진칸 참조)에서 광시의 20세기 좡족 여성들이 어떻게 구를 정교하게 생산했는지를 묘사하고 있다.[39]

쿠 독은 일반적으로 사람들(즉 중국인들) 사이에서 발견되는 것이 아니라 퉁 여성들에 의해 사용된다. 다섯째 달 닷새째 되는 날, 산천에 가서 새 옷과 머리기어를 지상에 펼쳐놓고, 그 옆에 물그릇을 놓고 산천에 가서 새 옷을 깔았다고 한다. 여자들은 알몸으로 춤을 추고 노래를 부르면서 의왕(가학정신)의 방문을 초대한다. 그들은 뱀, 도마뱀, 독이 있는 곤충들이 그릇에서 목욕하러 올 때까지 기다린다. 그들은 그늘지고 어두운 곳에서 물을 쏟아낸다. 그리고 거기서 자라는 균을 모아 반죽으로 만든다. 그들은 이것을 거위털 관에 넣고 머리카락에 숨긴다. 그들의 몸의 열은 벌레를 생성하게 하는데, 이것은 새로 부화한 비단벌레와 닮았다. 이렇게 해서 쿠가 생산된다. 그것은 종종 부엌의 따뜻하고 어두운 곳에 숨겨진다. 새로 만든 쿠는 아직 독성이 없다. 사랑의 약재로 쓰이며, 음식과 음료에 투여되어 사랑의 약으로 불리는데, 점차 쿠가 독이 된다. 독이 발달하면서 여자의 몸은 누군가를 독살할 때까지 가려워진다. 다른 기회가 없으면 남편이나 아들까지 독살한다. 하지만 그녀는 해독제를 갖고 있다. 쿠를 직접 생산하는 자는 사후 쿠가 되는 것으로 여겨진다. 독살로 죽은 자들의 귀신이 그들의 하인이 된다.

구약

그루트와 에버하드는 수많은 중국 해독제와 구 독 마법 치료법을 상세하게 다루고 있다.[40] 예를 들어 (2.4 참조) 산하이징은 전설적인 생물의 고기를 먹는 것이 구를 막을 수 있다고 주장했고, 소셴지는 랑헤 蘘荷 "묘가 생강"을 처방했다. 언스출드가 말한다.

처방전 문헌에는 해독제가 가득했다. 중국의 알려진 치유 개념 체계는 모두 쿠 현상을 다루었고, 그들의 기본 원리에 부합하는 치료 전략을 개발했다. 불교도들은 기도와 경례를 권하여, 악마 의학의 개업자와 같은 방법을 이용하였다. 약학 문헌에서는 식물, 동물 또는 광물 원료의 약물이 쿠중독에 효과적인 것으로 설명되었다. 동종 요법의 추종자들은 지네가 벌레를 먹는다고 알려져 있기 때문에 지네를 복용할 것을 권고했다.[41]

저우후베이 지팡 肘後方方는 [42]게홍의 덕택으로 구 진단과 치료법을 랑헤로 기술하고 있다.

쿠에 의해 다친 환자는 마치 어떤 생물이 그곳을 갉아먹는 것처럼 심장과 배에 절개통을 겪는다; 때때로 그는 입이나 항문을 통해 피를 토한다. 만약 그가 즉시 의학 치료를 받지 않으면, 그것은 그의 죽음을 수반하는 다섯 개의 내장을 먹어 치운다. 그것이 ku인지 아닌지를 발견하기 위해서는 환자가 물에 침을 뱉도록 하라; 만약 그 부스러기가 가라앉으면 그것은 ku이고, 뜨면 그렇지 않다. 구독주인의 이름을 알아내는 방법은 다음과 같다: 북을 한 번에 껍질째 태워서 작은 조각으로 재를 분쇄하고 물을 마시게 한 다음, 즉시 이 주인에게 구를 제거하라고 요구하면 환자는 즉시 회복된다. 다시 장호 잎을 환자의 매트리스 밑에 몰래 놓아두면, 그는 즉시 쿠의 주인 이름을 언급할 것이다.

많은 독성 해독제는 서양식으로 말하면 동종 요법이다. 8세기 약리학자 천 칸기치는[43] 독이 있는 생물을 이용하여 구독을 생산하고 치료한다고 설명한다.

일반적으로 쿠를 만드는 데 사용되는 파충류와 곤충은 쿠를 위한 치료법이다. 따라서, 우리가 쿠가 작용하고 있는 것을 안다면, 우리는 그 효과를 고칠 수 있을 것이다. 지느러미가 있는 뱀을 상대로, 지느러미가 있는 뱀을 상대로, 개구리가 있는 뱀을 상대로, 뱀이 있는 개구리를 상대로 하는 등등이 사용되어야 한다. 서로 제압하는 힘을 가진 쿠의 종류 또한 치료 효과를 가질 수 있다.

니담과 왕 교수는 구약을 치료제나 예방약으로 처방하는 것은 "누군가가 면역 과정에 걸려 넘어졌음을 시사한다"고 말하며 전갈과 지네베놈을 가능한 독소로 제안한다.[36]

첸은[44] 더 나아가 변태된 구 생물의 약물을 잡아서 준비하는 것을 묘사하고 있다.

…그 형태를 감출 수 있고, 유령이나 정신인 것처럼 보이며, 인간에게는 불행을 만들 수 있다. 하지만 결국 그것은 파충류 유령일 뿐이다. 만약 그들 중 한 사람이 사람을 물어서 죽였다면, 그것은 때때로 그 남자의 구멍 중 하나에서 나올 것이다. 그것을 보고 기다렸다가 그것을 잡아서 태양의 온기에 말렸다가, 누군가가 그 구에 시달리면, 그것을 잿더미로 태워서, 그에게 한 첩을 주어라. 비슷한 사람이면 당연히 다른 사람을 제압한다.

그런 동종 요법 치료 말고도 쉐퍼는 할 수 있다고 말하지만

특히 독이 있는 생명체에서 추출한 쿠를 살상력이 적은 생명체에서 추출한 쿠를 극복하도록 한다. 따라서 지네 쿠는 개구리 쿠에 의해 극복될 수 있다; 독사 쿠는 개구리 쿠보다 우세할 것이다. 거의 강력한 치료법이긴 하지만, 소베러도 있었다: 아사페티다, 비단뱀 담즙, 사향, 그리고 수탉의 똥에서 추출한 하얀 물질이 모두 사용되었다. 이 퇴치제들이 치료되거나 치료되거나 치료되는 것처럼 보이는 진짜 질병이 무엇인지 확실하지 않다. 아마도 그들은 심신미약에서부터 바이러스 태생까지 다양했을 것이다. 많은 외이성 질환을 ku라고 불렀으며, 일부 경우는 장내 기생충에 의한 것이라고 그럴듯하게 시사해 왔다(지렁이 모티브가 상존한다). 다른 것들은 숲에 사는 사람들이 만든 물고기 독과 화살 독에 기인한다.[25]

중국 민간에서는 구마법의 결정적인 치료법이 탐욕스러운 사람에게 전해주는 것이라고 주장한다. 에버하드는 말한다.

쿠(브라운과 금실벌레와 마찬가지로)를 제거하는 가장 흔한 방법은 쿠를 선물로 나누어 주는 것이었다. 창초(후키엔)에 있는 사람의 행동은 오히려 흔치 않다. 그는 땅에서 세 개의 큰 은괴가 들어 있는 꾸러미를 발견했는데, 그 외에 개구리(하마)처럼 생긴 쿠가 들어 있었다. 그는 위험에도 불구하고 그것을 가져갔다. 밤에 그가 요리하고 먹은 두 마리의 큰 개구리가 나타났다. 다음날 밤에도 그는 열 마리 이상의 작은 개구리가 나타났다. 그리고 그는 모든 개구리를 계속 먹어 치웠다.마법이 사라질 때까지 계속 나타났어. 이런 식으로 남자는 쿠 독으로부터 어떤 나쁜 영향도 받지 않았어.[45]

'죽은 복부, 쇠약, 죽은 사람이나 산 사람의 신체 오리피스에 벌레가 있는 것'과 같은 구독에 대한 설명에서부터, "이러한 증상은 많은 가능한 설명과 해석을 가능하게 한다"[46]고 운철드 이유를 밝혔다. 그는 구에 대한 태도가 타인에 대한 두려움, 시기심, 탐욕에 바탕을 두었다고 말한다. "하지만 쿠의 개념은 중국 밖에서는 알 수 없다. 대신에, 사람들은 모든 '진정한 사회'에 존재하는 개념적 동등한 '악마의 눈'이 무엇인지 발견하게 된다. 신화 속설이다.

참고 항목

참조

  • Groot, Jan Jakob Maria (1910). The Religious System of China: Its Ancient Forms, Evolution, History and Present Aspect, Manners, Customs and Social Institutions Connected Therewith. (6 volumes). Brill.
  • Eberhard, Wolfram (1968). The Local Cultures of South and East China. E.J. Brill.
  • Feng, H. Y.; Shryock, J. K. (1935). "The Black Magic in China Known as Ku". Journal of the American Oriental Society. 553 (1): 1–30.
  • The Chinese Classics, Vol. V, The Ch'un Ts'ew with the Tso Chuen. Translated by Legge, James. Oxford University Press. 1872.
  • Loewe, Michael (1970). "The Case of Witchcraft in 91 B.C.: Its Historical Setting and Effect on Han Dynastic History". Asia Major. 153 (2): 159–196.
  • Schafer, Edward H. (1967). The Vermillion Bird: T'ang Images of the South. University of California Press.
  • Unschuld, Paul U. (1985). Medicine in China: A History of Ideas. University of California Press.
  • Wilhelm, Richard; Baynes, Cary F. (1967). The I Ching or Book of Changes. Bollingen series XIX. Princeton University Press.

각주

  1. ^ Loewe 1970, 페이지 191.
  2. ^ Carr, Michael (1983). "Why Did 蟲 *D'iông Change from 'Animal' to 'Wug'?". Computational Analyses of Asian & African Languages. 21: 7–13. 7 페이지
  3. ^ Brown, Cecil. H. (1979). "Folk Zoological Life-Forms: Their Universality and Growth". American Anthropologist. 813 (4): 791–812.
  4. ^ Shima, Kunio 島邦夫 (1958). Inkyo bokuji sōrui 殷墟卜辞綜類 (in Japanese). Hirosaki. p. 386.
  5. ^ Marshall, S. J. (2001). The Mandate of Heaven. Columbia University Press. p. 129.
  6. ^ 에버하르트 1968, 페이지 149-50.
  7. ^ 그루트 1910, 제5권 851호
  8. ^ Schein, Louisa (2000). Minority Rules: The Miao and the Feminine in China's Cultural Politics. Duke University Press. pp. 50–1.
  9. ^ 그루트 1910, 제5권 854호
  10. ^ 그루트 1910, 제5권, 페이지 850-851.
  11. ^ 그루트 1910, 제5권 853-854호.
  12. ^ 레게 1872 페이지 580–1.
  13. ^ Loewe 1970, 페이지 192.
  14. ^ 그루트 1910, 5권 826.
  15. ^ 그루트 1910, 5권 840.
  16. ^ a b Loewe 1970, 페이지 195.
  17. ^ a b c 에버하르트 1968, 페이지 152.
  18. ^ a b 그루트 1910, 제5권 828장.
  19. ^ Unschuld 1985, 페이지 49–50.
  20. ^ a b 샤퍼 1967, 페이지 102.
  21. ^ a b 그루트 1910, 5권 827.
  22. ^ 그루트 1910, 제5권 846-7.
  23. ^ The Classic of Mountains and Seas. Translated by Birrell, Anne. Penguin. 2000. p. 4.
  24. ^ 레게 1872 페이지 302.
  25. ^ a b c d 샤퍼 1967, 페이지 103.
  26. ^ Loewe 1970, 페이지 169.
  27. ^ 그루트 1910, 5권 836.
  28. ^ 레게 1872 페이지 115
  29. ^ The Ethical and Political Works of Motse. Translated by Mei, Yi-Pao. Arthur Probsthain. 1929.
  30. ^ 에버하르트 1968, 페이지 149.
  31. ^ a b c 빌헬름 & 베이네스 1967 페이지 75.
  32. ^ Waley, Arthur (1933). "The Book of Changes". Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities. 5: 121–142. 132 페이지
  33. ^ 빌헬름 & 베이네스 1967.
  34. ^ 빌헬름 & 베이네스 1967 페이지 76.
  35. ^ 레게 1872 페이지 167.
  36. ^ a b Needham, Joseph; Wang, Ling (1956). Science and Civilization in China. Volume 2. History of Scientific Thought. Cambridge University Press. p. 136. ISBN 9780521058001.
  37. ^ 펑앤쉬록 1935, 페이지 1
  38. ^ 펑앤쉬록 1935, 페이지 7.
  39. ^ 펑앤쉬록 1935 페이지 11-2.
  40. ^ 그루트 1910, 5, 861-9 페이지, 에버하드 1968, 152-3 페이지.
  41. ^ Unschuld 1985, 페이지 47.
  42. ^ 그루트 1910, 5권 862쪽
  43. ^ 그루트 1910, 제5권 866쪽.
  44. ^ 샤퍼 1967, 페이지 102, cf. 그루트 1910, 제5권 847호
  45. ^ 에버하르트 1968 페이지 153.
  46. ^ 1985년, 페이지 48.

추가 읽기

  • 오브링거, 프레데릭, "라코니트 외 오르피멘트. Drogues et possents en Chine Ancienne et médiévale", 파리, 파야드, 1997, 페이지 225-273.