바관 고피나스

바관 고피나스
바관 고피나스
개인적인
태어난	고피나트 반 (1898-07-03)1898년** 7월 3일 인도 카슈미르 시 리나가르
죽은	1968년 5월 28일(1968-05-28) (69) (Jyeshta, Shuklapsh, Dvitiya) 스리나가르의 찬다포라
종교	힌두교
^**** Bhagwan Gopinath의 생일은 힌두교 음력으로 드바다시 아샤드, 슈클라팍시, 아샤드에서 관측된다.
철학	아드바이타 카슈미르 샤이즘 트리카 학교
종교 경력
구루	알 수 없거나 자체적으로 시작됨(Bhagvad Gita)
^**** Bhagwan Gopinath의 생일은 힌두교 음력으로 드바다시 아샤드, 슈클라팍시, 아샤드에서 관측된다.

바그완 고피나스(1898년 7월 3일 ~ 1968년 5월 28일)는 바그완 고피나스 지로도 불리는 고피나트 반으로 태어난 20세기 초 인도의 카슈미르 성녀였다. 그는 지반무크타(해방된 영혼)^[2]로 불렸고 그의 영적 상태는 샴바비 아바스타(시바 주)로 묘사되었다.^[3] 당대의 성인들도 그를 아고레슈워라고 불렀다.^[4] 그가 신자들에게 바관이라고 불리게 된 것은 1946~1956년 무렵이었다.^[3][5]

그의 영적 주인이 누구였는지는 잘 알려지지 않았지만, 그는 바그바드 기타를 자신의 영적 스승으로 생각할 수 있다고 말한 것으로 알려졌다.^[6] 그는 그의 가르침에서 "자기강화"(아트마 비차라)의 실천을 탐색자가 자아실현을 할 수 있도록 돕는 데 매우 효과적이라고 여겼다.^[7] 그는 정욕과 자아를 정신적 발달의 장애물로 여기며 정직과 진실성의 미덕을 극찬했다.^[1][8] 그는 종교를 구별하지 않고 힌두교와 무슬림을 같은 것으로 여겼다.^[9] 생애의 여러 기간 동안, 그는 카슈미르에 있는 여러 사원에서 명상을 하는데 상당한 시간을 보냈다. 그는 그것이 영적으로 이롭다고 생각했고, 영적인 추구자들에게도 그것을 추천할 것이기 때문이다.^[10]

출생과 가족

Bhagwan Gopinath는 1898년 7월 3일 금요일 카슈미르 스리나가르시의 Bhan Mohala라고 불리는 지역인 카슈미르 힌두교 가정(Ashada 19th, Vikrami 1955)에서 힌두교 음력으로 태어났다. 그의 할아버지 판디트 라흐만 주 반은 당시 왕위계였던 카슈미르주의 도그라 정권에서 와지르 와자랏(부청장)이었다.^[11][12][13] 그의 아버지 판디트 나라얀 주반은 캐시미어 양털 사업을 하였고 그의 시간의 대부분을 영적인 일에 바쳤다. 그는 조상의 모든 유산을 의붓어머니에게 기부한 것으로 알려져 있다.^[14] 바그완 고피나스의 어머니 하르 마알은 판디트 프라사드 주 파리무의 딸로 지역 성인의 시초제자였다. 그의 형제 제자들은 그를 자다 바라타라고 부르곤 했다. 요가 바시사와 같은 힌두교 경전은 그들의 집에서 종교적인 모임에서 정기적으로 가르치고 논의되었다.^[15] 프라사드 주씨는 어린 딸 자파르 데드를 자파 요가에 입문시켰고 결국 50대에 성인으로 인정받았다. 한 번은 판디트 프라사드 주파리무가 카슈미르 마타 케르 바와니 신사의 사당에서 명상을 하고 있을 때, 그는 자신의 딸로서 가족에서 태어나고 싶다는 뜻을 밝힌 신에 대한 비전을 가졌다고 한다. 그 후 곧 하르 마알이 태어났고 그는 결국 결혼하여 바관 고피나스를 낳았다.^[14]

1898년 당시 우연히 카슈미르에 있었던 스와미 비베카난다가 바관 고피나스의 탄생을 계기로 Bhans의 가족을 방문했다는 확인되지 않은 보도가 있었다.^[11] 일각에서는 그가 7월 4일 '7월 4일까지'라는 시까지 썼을 당시인 7월 3일 인근 양복점에서 미국 국기를 꿰맨 채 대기하다 집에 들어가지 않았다는 주장도 나온다.^[16]

그에게는 두 명의 형제와 두 명의 자매가 있었다. 그의 형인 판디트 주지사 주반은 평생 독신으로 지냈지만, 어린 판디트 지아 랄 칵은 결혼했지만 여전히 결혼하지 않았고 종교 예배에서 많은 시간을 보낼 것이다. 그의 자매는 둘 다 어린 나이에 남편을 잃었다. 큰딸은 두 딸을 낳고 작은딸은 두 아들과 두 딸을 낳고 작은딸은 두 아들딸을 낳고 있다. 대부분의 경우, 인생의 후반기에 접어들면서, Bagwan Gopinath는 그의 누나와 그녀의 두 딸인 Smtt Kamla Ji와 Smt Chanda Ji의 보살핌을 받았다.^[13][17]

초년

의붓어머니를 위해 조상의 집을 포기한 판디트 나라얀 주한은 당시 10살 정도였을 젊은 고피나스와 함께 여러 임대 숙소에서 생활하며 거처를 옮기기 시작했다.^[17] 그의 어머니는 그가 12살 때 돌아가셨고 아버지는 그가 30살 무렵 돌아가셨다. 그러나 1909년부터 1968년 마지막 날까지, 그의 가족은 11번 거주지를 바꾸었고, 때로는 1년 반에서 11년으로 다양했다.^[18]

그는 당시 스리나가르의 파테 카달 지역에 위치했던 틴데일 비스코라는 지역 기독교 선교학교에서 중학교 때까지 교육을 마쳤다.^[19] 여기서 그는 산스크리트어, 페르시아어, 우르두어 같은 언어와 샤르다와 데바나가리 같은 대본을 배웠음에 틀림없다. 때때로 그의 가까운 헌신적인 사람들 중 몇몇은 그가 영어로 말하는 것을 들었다.^[20]

고용

그는 어린 시절부터 어떤 형태의 고용도 마다하지 않았다. 하지만, 그들의 재정적인 상황을 고려해 볼 때, 그의 가족은 그에게 어떤 종류의 직업을 가지라고 주장했다.^[21] 우선 1912년 동안 잠시 동안 그는 외삼촌을 도와 카슈미르 양털(지방 언어로 파슈미나라고 한다)의 사업을 도왔다.^[17] 그 후, 3년의 기간 동안, 그는 비시 나트 인쇄 프레스와 함께 작곡자 자리에 올랐다. 그 후 그는 세키다파르라는 곳에서 식료품점을 시작했다. 1920년 중 어느 때, 그는 가게를 Srinagar에 있는 Chaayidob이라는 지역으로 옮겼다.^[22] 그는 1925년까지 10년 동안 식료품점을 운영한 후 그의 영적인 일에 전념했다.^[21]

영적 성향

젊었을 때 그는 바바니 사하스라나마, 인드라카시 스트로탐, 판차스타비, 비슈누 사하스트라남, 시브 마힘나 스트로탐, 시바스트로타발리, 구루 기타, 바크(시적 부부)와 같은 신성한 힌두 찬송가를 가슴으로 읊곤 했다. 그러나 그는 Bagvad Gita에 대해 뚜렷한 관심을 가지고 있었고 마지막 날까지 명상을 위해 앉을 자리에 그 책의 사본을 가까이 두고 있었다.^[21] 그는 아마 어렸을 때 이 모든 글들을 암기했었다.^[21] 젊은 고피나스는 어린 시절 샤리카 바그와티(하리파르밧의 신전)의 신봉자였던 외삼촌 판디트 바그완 다스 파리무와 함께 매년 또는 2년마다 포크리발에서 성춘을 찾아 헌납한 모든 헌납물에서 그것을 없애기 위해 동행하곤 했다.^[15] 젊은 남성들의 리더로서, 그는 종종 Kheer Bahani, Mattan, Mahadev, Vicharnaag와 같은 지역 사당으로 여행을 계획하곤 했다.^[18]

중학시절부터 그는 하바카달 지방의 스와미 자나카크 투프치나 세키다페르 지방의 자타다리 사두 스와미 바알락 카와 같은 지방 성도들을 자주 방문하곤 했다. 때로는 스와미 바알락 카와의 발을 누르기도 했다.^[23] 그러나 그가 정기적으로 방문했다고 알려진 또 다른 성자는 스와미 제반 사이브였다.^[18] 그는 또한 카슈미르에 있는 보드게어 지역의 스와미 나라얀 주 반을 방문할 것이다.^[6] 그는 정기적으로 이러한 성도들의 모임에 참석하여 베단타, 파탄잘리의 요가 수트라스, 카슈미르 샤이즘에 관한 정신적, 철학적인 주제를 토론하곤 했다.^[21] 식료품점에서 일하는 동안, 가게에서 현금 카운터를 관리하는 동안, 그는 종종 명상에 몰두하는 것을 발견하곤 했다. 때때로 그는 명상에 몰두한 채 가게에서 밤을 보내곤 했다.^[21]

영적 거장

바그완 고피나스의 영적 스승(구루)이 누구였는지는 아무도 확실히 모른다. 그의 친척들 중 몇몇은 그가 아버지로부터 영적인 입문서를 받았다는 의견이었고, 여동생인 자나키 데비는 스와미 바알락 카와가 그의 영적인 주인이라는 견해였다. 그러나 그가 죽기 몇 년 전, 한 헌신적인 사람이 그의 거루가 누구인지를 물었다. 이에 대해 바그완 고피나스는 바그바드 기타를 가리키며 700절 중 어느 한절이라도 자신의 영적 스승으로 간주할 수 있다고 말했다고 한다.^[6][24] 20년 넘게 그와 인연을 맺은 그의 주요 전기작가 S.N.파르타르는 이런 점에서 그가 할 수 있는 모든 증거에 손을 얹으려 했고 마침내 스와미 자낙 투프치가 그의 정신적 주인이라는 의견으로 해결했다. 이것은 나중에 스와미 아프타브 주 왕누의 동생 판디트 바알지 왕누의 증언으로 확증되었다. 스와미 압타브 주왕누는 스와미 자나카크 투프치의 시초제자였다. 비록 파르타르 선생님은 이 생각에 확신을 갖게 되었지만, 그는 특히 바관 고피나스의 열성자들 사이에서, 그것을 결정적으로 받아들일 수 있는 사실로 확립할 수는 없었다.^[6][24] 바그바드 기타에 대한 바그완 고피나스의 발언을 근거로 일부 종교작가를 포함한 그의 신봉자 대다수가 그가 스스로 시작한 것으로 보고 있다.^[25]

영적 실천

비록 바관 고피나스의 가족이 그에게 결혼해서 세속적인 삶을 살도록 설득하려고 노력했지만, 그는 독신적인^[8] 삶을 선택했고 그의 영적인 실천을 하는 동안 카슈미르에 있는 스리나가르의 다양한 지역에서 살았다.^[26] 그의 영적 실천의 존속은 다음의 세 단계로 나눌 수 있다.

초기 단계(1908–1930)

Bhagwan Gopinath는 어릴 때부터 신의 영광과 Kheer Bhawani와 Hari Parbat 사원의 신들의 종교적인 모임에 참석하기 위해 많은 시간을 할애했다. 그는 또한 종교극(라사-릴라스라고 불림)과 영적인 주제에 대해 토론하는 종교인들의 모임(사트상이라고 함)에 참석하곤 했다.^[27] 몇몇 그의 유물과 찬송가를 바탕으로 자신의 필체는 마하 가네쉬 힌두교인 어머니의 여신, 주여 Narayana, 시바와 그의 헌신자들은 그가 영적 수련의 한 형태sanatana panchangupasana(또한 panchayatana 예배라고 불리는)은 그를 영적의 시작에 노련한 가지고 있다고 믿는다 자신의 정신적 master,[28]에 유치에 쓴 것을 발견했다.삽.이 네 가지 신과 한 사람의 영적 주인을 숭배하는 것으로 구성된 들것.^[25] 22세 때부터 스리나가르에 있는 하리 파르바트의 사당을 배회하는 일상적인 관행을 시작했다고 한다. 그는 종종 그의 파이프를 피우다가 사당 뜰에서 오랜 시간 동안 명상을 하는 것을 발견했다. 그는 25세 때 하리 파르바트의 신전 마타 샤리카 바와니의 신상에 대한 비전을 가졌다고 한다.^[29] 이후 그는 형식(힌두교에서는 너루냐 우파사나라고 불림) 없이 신을 명상하는 관행을 향해 점차 방향을 틀었다고 여겨진다.^[30]

중간 단계 (1931–1937)

그는 이 기간 수개월 단식(하루에 차 한 잔만 마시는 것)과 같은 자기부정적 방법을 동원하는 극단적 감각조절에 매달린 것으로 알려졌다. 이 기간 동안 그는 항상 켜져 있던 등불을 들고 어두운 방에 틀어박혔다. 그는 종종 벽을 마주보고 침대에 누워있는 것을 발견하곤 했다. 그는 이 기간 동안 자신의 방에 별로 많은 사람들을 허락하지 않았다. 방 전체와 그의 침대는 많은 먼지로 덮여있었고 사람들은 거미줄과 거미를 방 주위에서 찾을 수 있었지만 그는 그것을 청소하거나 다른 누군가에게 치우도록 하지 않았다. 쥐는 이 시기 동안 발뒤꿈치 한쪽을 갉아먹었다고 하는데, 그 고통을 잊었다고 한다. 불타는 등불 외에 방에 있는 그의 유일한 상수 동무는 그의 파이프였다. 이 기간 동안 그는 아편과 같은 주정뱅이를 복용하고 때로는 많은 피를 토하곤 했다. 그는 온몸이 부어서 몸이 허약해져 있었다. 한 번은 여동생이 그에게 그들이 겪고 있는 경제적 어려움을 상기시켰지만, 그는 "우리 배는 지금 바다 한가운데 있는데, 안전하게 해변에 도착하든지 아니면 익사하든지 할 것"^[29]이라고 대답했다고 한다. 일부 종교 작가들은 그가 이 기간 동안 프라나바샤와 같은 어떤 형태의 탄트리적인 영적 실천을 실천했을지도 모른다고 생각한다.^[29][31] 그의 7년간의 정신적 실천 후에, 그의 신자들은 그가 힌두교에서 그들이 부르는 것, 즉 이 시기 직후 사람들이 그들의 세속적인 문제를 해결하기 위해 그를 모이기 시작한 것처럼 부다 푸루샤가 되었다고 단언한다.^[28]

최종 단계(1938–1968)

이 단계에서 그는 카슈미르 샤이즘에 열거된 총 36개의 그러한 요소 중에서 불이나 물 같은 요소(타트바라고 불림)를 제어하는 데 겉으로 보기에 도움이 될 만한 명상 기법을 연습했다고 한다. 그는 가끔 함께 몇 시간 동안 그의 화분(지방어로 캉어라고 불림)에서 살아있는 숯불에 바람을 불어넣는 연습을 시작했다. 그는 때때로 보이지 않는 사람들에게 말하고 지시하는 것을 발견했다. 어깨와 무릎처럼 몸 곳곳이 오들오들 떨리는 모습이 가끔 보였다. 그는 다른 어떤 주에서 자신을 만나러 온 시크교 제자를 영적으로 창안하여 3개월 동안 자기 집에서 살았다. 그는 또한 그에게 그의 파이프를 제공함으로써 싱가포르의 스리나가르 지방의 판디트 마헤슈와르 나트 주트시를 개시했다. 텀블러에 채워진 물을 놋쇠 대야에 담아둔 물에서 시선을 돌리는 연습도 시작했다. 이 놋쇠 대야는 물을 가득 채운 토기 냄비 위에 놓였다.^[28] 그의 기적의 대다수가 기록되고 사람들이 그들의 세속적인 문제에 대한 해결책을 찾으려고 그를 몰려들기 시작한 것도 이 시기였다. 그가 신자들에게 바관이라고 불리게 된 것은 1946-56년 사이의 어느 시기였다.^[5] 그는 이 기간 동안 정기적으로 마타 샤리카 바그와티와 마타 라그냐 바와니의 신성한 사당을 방문했다. 1957년 이후, 매주 일요일 오후, 그의 집에서 그를 위해 지역 및 인도 클래식 음악을 연주하는 유명한 지역 음악가들에 의해 음악 콘서트가 열렸다.^[28] 그의 영적 실천 초기 및 마지막 단계에서 그가 방문한 다른 신관으로는 크루의 좌알라 지, 한드와라의 바드라칼리, 스나가르의 예스타 바그와티, 니사트 바그와티, 니사트 바그바그 인근 구프트강가, 스리나가르의 투슈카라자 바이라브, 아마르나트 등이 있다.^[10]

철학

내성적인 바그완 고피나스는 말이 적고 솔직한 태도를 가진 사람이었다.^[26][32] 그는 항상 홍보를 피하고 익명으로 몸을 가린 것으로 알려져 있다. 이와 같이 그의 헌신적인 신자들과 함께 다양한 종교 논평가들은 그의 영적 여정을 인도 철학 사상의 특정 학파로 분류하는 것이 어렵다는 것을 알게 되었다.^[33] 그가 그에게 지배적인 영향을 끼친 자나(지식), 이차(지식), 크리야(행동)와 함께, 바이라비-아그호레슈와리 여신이 신 바이라바 신 위에 편입되어 예배의^[34] 주요 이상인 삼카 교리의 교리를 따랐음에 틀림없다는 것이 널리 믿어지고 있다.^[9][35]

한 번은 신을 실현하는 데 있어서 여러 가지 영적 규율의 상호 관계를 설명하면서 "브라만(형식 없는 하나님)을 나무로 생각하고, 그 가지 중 어느 한 가지(다양한 영적 규율)에 앉으면 각각의 경우에 같은 목표가 달성될 것"이라고 말했다.^[9] 그는 "옴카라(힌두 상징)는 고드헤드의 '쓰레기'이며 그것 없이는 아무것도 불가능하다"고 말한 바 있다. 그의 펜으로 그린 작품들 중 몇 가지가 발견되었는데, 그가 '라마'와 '시바'라는 이름으로 둘러싸인 상징인 옴카라(샤라다 문자에서)를 그린 것은 아마도 (옴카라의 형태로) 신이 어느 길을 통해서든 실현될 수 있음을 나타내는 것일 것이다.^[36] 한번은 아마르낫의 사당을 방문하던 중 "시바가 도처에서 춤을 추고 있다"고 말한 적이 있고, 그 후에는 하루 종일 즐거운 기분으로 보였다고 한다.^[9]

그는 광원에 대한 호감을 가지고 있었기 때문에 향로를 번지게 하는 대신 불길에 휩싸여 계속 타오르곤 했다. 때때로 그는 또한 화분에 바쳐진 그 지주를 불길에 타게 하고 또한 그것을 나래얀 경의 "발"이라고 부르기도 했다.^[9] 그는 자신의 다리를 단순한 '나무의 통나무'라고 부르고 육체를 죽음의 신(마하칼)^[8][37]을 위한 '식량'이라고 지칭할 것이며, 따라서 육체적 육체를 인간 존재의 종말이라고 여기지 않았다.

그는 자기 실현을 위해 가족과 가정을 포기하라는 충고를 누구에게도 하지 않고 오직 독신을 실천하는 경우에만 사람들을 인도했다.^[9]

그가 쓴 다양한 찬송가들로부터 모인 것은 그가 인도 고전음악에 대한 애정과 그의 벽을 장식한 구루 나낙과 라마크리슈나의 그림으로도 볼 수 있는 바크티 전통에 대한 성향이 있었음이 분명하다.^[36]

키

자신의 말로 1957년 5월 자신을 찾아온 바나스 성인에게 자신의 영적 상태를 물었을 때, 바가바드 기타 15장부터 6절까지 읊은 것으로 알려져 있는데, 그 내용은 다음과 같다.

그리고 "태양을 비추고, 달도 불을 비춘다"라고 번역한다. 그것이 나의 전성기 거주지인데, 도달한 곳은 돌아오지 않는다."^[9] 그의 신자들과 그 시대의 다른 현대 성인들은 그의 정신적 상태를 지반묵타라고 묘사했다.^[38][39] 일부 종교 학자들은 그의 영적 상태를 샴바비 아바스타(시바인 상태)라고 설명했고, 다른 학자들은 브라마스티티(브라만에 거주한 적이 있는 상태)라고 묘사했다.^[3] 그의 신자들 중 일부는 그가 삽타리시스(힌두교의 일곱 현자) 중 한 명이라고 믿는다. 그는 신자 중 한 명인 자두 씨를 보내 하리 파르밧 산비탈에 있는 삽타리시 바위 군단에 인사말을 전한 것으로 알려져 있다.^[40] 다른 학자들은 그의 정신적 위상을 라마나 마하르시, 라마크리슈나 파라마한사, 아루빈도 고시에 비유했다.^[41] 많은 방문 스님들은 그를 희귀한 부다와 아바두타라고 묘사할 것이다.^[28]

규율승계

Bagwan Gopinath는 그의 정신적 가르침을 구하러 올 몇 명의 탐구를 영적으로 시작했다고는 하지만 공식적인 제자를 만들지 않은 것으로 알려져 있다.^[42][43] 그의 입문 방법은 파이프를 나눠 쓰거나, 파이프에 시선을 고정시키는 것(드라이쉬티팟이라고 불린다. 비록 그것이 힌두교에서 흔히 제기되는 입문 방법이라고 여겨지지만, 그는 거의 어떤 사람을 입으로 시작하려 하지 않았다. 그는 사구나 브라흐만(형식 없는 하나님)이나 니루나 브라흐만(형식 없는 하나님)^[44]을 숭배하는 영적 적성과 수용성을 바탕으로 구루(최종적 현실)를 숭배하는 데 도움을 주거나 때로는 구루(구루)를 숭배하는 데 도움을 주는 것으로 알려져 있다. 그는 초보자들에게 사구냐 우파사나를 권하겠지만, 결국엔 열구냐 우파사나를 향해 그들을 유혹할 것이다.^[9] 한때 성도들이 영적, 시간적 영역에 있는 사람들에게 도움을 주어야 하는지에 대한 그의 헌신적인 질문에 그는 쉽게 강을 건널 수 있는 근육질의 동물과 달리 작은 곤충은 도움 없이 익사할 것이기 때문에 도움을 받아야 한다고 말한 것으로 알려졌다.^[9] 그만큼 그의 신자들은 그에게 자갓구루(인간의 영적 안내자)라는 수식어를 주었다.

리셉션

In December 1973, Satya Sai Baba, while receiving one of Bhagwan Gopinath's devotees at Puttaparthi, is said to have remarked that Bhagwan Gopinath was the greatest Kashmiri saint and a jivanmukta in real sense, although there is no recorded evidence to prove Satya Sai Baba ever having met Bhagwan Gopinath during his lifetime.^[2] Swami Kash Kak, a contemporary saint of Kashmir during his times, is said to have remarked that Bhagwan Gopinath was the recipient of special grace of Mata Sharika Bhagwati, the deity of Hari Parbat shrine in Kashmir and Swami Nand Bab, yet another contemporary saint of his times, is said to have described him as the shahanshah of saints of Kashmi바라나시의 크렘쿤드 출신의 아고르 요가의 실천가 바관 람지는 그의 영적 상태를 아고르슈워의 그것이라고 표현했다.^[45][4]

보고된 기적

1938년 주변에서, 그의 신자를 시작했고, 아이들과 함께 쟁점이 없는 커플 축복, 이러한 상황을 요구했다 다시 살아 났는데 죽은 bilocation을 도입하고, materialisation 독심술, Kheer Bhawani과 하리 Parba과 같은 국내 산당의 신성을 볼 사람들을 돕는 불치병 치료하는 것과 같은 him[28][46]에 대한 다양한 기적으로 기록.험에 t주로 그의 주요 전기작가와 다른 헌신적인 사람들에 의해 꼼꼼하게 기록되어온 형태와 또한 그들의 배출의 형태 그리고 더 많은 것. 그의 신자들은 그가 죽은 후 기적을 보고하기도 했다.^[46] 1999년 7월 3일, 인도군 그레나디어스 연대 18 대대 장교가 카르길 전쟁 중 전선에서 그를 목격하여 타이거 힐스를 탈환하기 위한 공격 작전을 지휘했다고 한다.^[47][48] 1947년 전쟁 당시 인도군의 한 장교가 이와 유사한 광경을 목격했다고 보고했다.^[49]

마감일

죽기 몇 년 전에 그는 종종 자신이 늙었다는 말을 들었다. 그리고 이것은 그의 헌신적인 사람들에게 그가 마지막 날들이 금방 가까워졌다는 것을 암시하는 것이었다. 1968년 5월 28일 아침, 일상의 일부로서 얼굴을 씻고 터번을 묶고 이마를 샤프란 마크(힌두교에서는 틸라크라고 한다)로 얼룩지게 했다. 하루 종일 많은 사람들이 그를 찾아왔었다. 그 후 정오가 되자, 몇몇 슬픈 승려들도 그를 찾아왔다. 그는 아마르나트 사당으로 가는 길에 그의 집에 들르곤 했던 이 방문용 사두(오크레 예복을 입은 저글러라고 부르는 사람들)에게 아첨을 하곤 했다. 이 날도 그는 이 슬픈 후스들에게 그가 가진 돈이 무엇이든 그의 옷주머니에 넣어 주었다. 이어 오후 5시30분쯤까지 명상적 무아지경(힌두교에서는 사마디라고 부른다) 상태로 들어가 물을 좀 달라고 부탁하고 달콤한 물이 가득 담긴 텀블러를 마실 수 있도록 도움을 받았다고 한다. 그는 오후 5시 45분쯤 사망했으며, 기록된 마지막 말은 오나마 시바야(시바 경의 만트라)이다.^[8][50] 그의 사망에 대해 스와미 낸드 랄은 카슈미르가 지진으로 인해 흔들리고 있다고 말했다고 한다. 그는 또 바관 고피나스의 죽음을 일주일 전에 미리 예견했다고 한다.^[51]

가르침

바그완 고피나스는 결코 형식적으로 가르치지 않았다. 하지만, 그는 때때로 헌신적인 사람들의 질문에 대한 응답으로 혹은 그들 사이에 있는 동안 스스로 성명을 발표하곤 했다. 말수가 적은 사람이기 때문에 그는 보통 짧은 문장을 사용했고 문맥적인 의미를 해독하기 위해서는 호기심 어린 귀를 기울여야 했다.^[1] 그의 신자들이 그의 가르침으로 인식하고 있는, 여기서 영어로 번역된 그의 진술 중 몇 가지는 다음과 같다.

• 사람은 정의로운 도덕행위의 세 가지 덕목, 즉 직설성, 사상과 행위의 정직과 순결을 함양하고 보존해야 한다.^[1]
• 자아 실현은 자아와 작별을 고할 때 온다.^[1]
• 욕망은 사람의 정신적 발달에 가장 큰 장애물이다.^[8]
• 예리한 지적 사색과 자기 감시는 신의 모든 면을 깨닫는데 도움을 준다.^[9]
• 진지한 정신적 추구자들은 자기 실현의 어려움으로 가득 찬 길을 택하는 것을 두려워해서는 안 된다.^[1]
• 종교, 카스트, 신조의 좁은 분열을 극복하고 모든 인류와 평화를 이루어야 한다.^[52]
• Bagvad Gita를 영적인 스승으로 생각할 수 있다.^[9]
• 진실한 영적 노력과 구루의 은총은 자기 실현을 추구하는 사람을 이끈다.^[1]
• 구루족에게는 혼신의 힘을 다하여 구루족에게 항복해야 한다.^[9]
• 사람은 항상 자선에 기여하여 탐욕이 정착되지 않도록 해야 한다.^[53]

문화에서

• 인도우편국은 1998년 7월 3일 탄생 100주년을 맞아 '바관 고피나트지'라는 우표를 공개했다. "Stamp titled Bhagwan Gopinathji released". Archived from the original on 21 July 2011. Retrieved 1 June 2011.^[54]

"Stamp information". Retrieved 17 July 2011.

• Dordarshan은 1996년에 Bagwan Gopinath에 관한 다큐멘터리를 만들었다.^[55]

보도자료

• 2010년 11월 21일 잠무에서 개관한 바관 고피나트 유산관

• 델리 최고 책임자는 2007년 12월 26일 힌두어로 바관 고피나트의 전기를 발매한다.

메모들

• S. S.N.파르타르는 바그완 고피나스의 주요 전기 작가라고 불릴 만도 하다. 그의 작품은 알라하바드 고등법원에서^[56] 판사로 재직하고 전 인도 대법원 판사였던 아들 마칸디 카투가 2014년 10월 5일 인도 언론 평의회 의장 임기를 마감한 S.N.Katju에 의해 "상세"라는 딱지가 붙었고 그 안에 사실적인 자료가 충분히 들어 있었다. 일차적 자원으로서 그를 낙인찍는 데 총을 뛰어넘고 싶은 유혹을 느낄 수도 있겠지만, 바그완 고피나스와 함께 두 번이상을 보냈고, 카츠주씨의 작품에 대한 감정과 카츠주씨의 판단을 의심할 이유도 없이, 이번 기사에서 언급된 몇 가지는 그의 작품에서 빼낸 것이다.^[26]

참조