베레트라그나

Verethragna
베레트라그나
Orlagno-Verethragna on the coinage of Kanishka I, 2nd century CE.jpg
카니슈카 1세, 2세기 CE의 동전에 관한 오르락노 (베레트래그나)
다음에 대한 시리즈 일부
조로아스터교
Atar (fire)
조로아스터교의 일차적 상징인 아타르(불)
기본 주제
신적 실체
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계정 및 범례
역사와 문화
부신들
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Verethragna (Avestan: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀‎ vərəθraγna) is an Iranian deity.[1][2]

중성명사 베레트라가나는 아베스탄 베레트라의 '오바클'과 베레트라그난의 '승리'와 관련이 있다.[3] 이 개념을 대표하는 것은 "승리"와 "승리의 전달자로서" 베레스로그나는 분명히 오래된 것 중 가장 큰 인기를 누렸다.[4] 조로아스트리아 중 페르시아어에서는 베레트라그나가 바흐람, 베흐람, 베흐람, 베흐람, 그리고 다른 변종들이 파생되는 𐭥𐭫𐭫𐭫𐭭 war 와라흐람이 되었다.

그 단어는 베딕 산스크리트어와 통한다. 베딕 신 인드라는 주로 인드라의 대명사인 베딕 vr̥tragagna-가 베레트래그나-라는 명사에 해당하기 때문에 조로아스터리아 아베스타의 베레트라그나와 일치할 수도 있다.

The name and, to some extent, the deity was borrowed into Armenian Վահագն Vahagn and Վռամ Vṙam, and has cognates in Buddhist Sogdian 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w(i)šaɣn, Manichaen Parthian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām, Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno.[5] 베레스라그나의 모습은 매우 복잡하지만, 푸라니크 비슈누, 마니차이안 아담라스, 찰딘/바빌론 네르갈, 이집트 호루스, 헬레닉 아레스, 헤라클레스 사이에 유사점도 그려졌다.

경전에

인 바흐람 야슈트

고대의 14일 칭찬의 베레 스라그나는 것이 찬송가,"비록ill-preserved, 매우 오래 되는 요소를 가지고 있"[4]그곳에서 베레 스라그나"가장 높은 무장한"(고대의 14.1),"최고의 것을 장착"(14.13)로,"기운이 넘치는 영광"(14.3)에는 묘사하고 남성과과는(14.4과 일정한 전투에 있(14.64)"우세를 정복하고"다.14.62).

베레스라그나는 군사적 힘과 승리와만 관련이 있는 것은 아니다. 그래서 예를 들어, 그는 성적인 역량과 "정력" (야흐트 14.29)과 연관되어 있고, "치유 능력" (14.3)과 "치유 능력" (14.3) 그리고 "치유력"을 가지고 있다. The Yasht begins with an enumeration of the ten forms in which the divinity appears: As an impetuous wind (14.2-5); as an armed warrior (14.27) and as an adolescent of fifteen (14.17); and in the remaining seven forms as animals: a bull with horns of gold (14.7); a white horse with ears and a muzzle of gold (14.9); a camel in heat (14.11-13); a boar (14.15); 맹금류 (베레그나, 14.19-21); 숫양 (14.23); 야생 염소 (14.25). 이러한 많은 화신들은 다른 신들과도 공유된다. 예를 들어, 젊음, 황소, 말 또한 티슈트리아에 기인한다. 마찬가지로 새, 낙타, 바람도 무술 승리와 연관된 조로아스터교 판테온의 또 다른 멤버인 바유바타에게 간다.

다른 텍스트에서

체스타와 함께 베레트라그나는 미트라(Mihr Yasht 10.70)의 주요 동반자다. 바흐람 야슈트의 여러 섹션은 다른 신성에 바치는 찬송가에도 나타나지만, 그 섹션들이 어느 방향으로 복사되었는지 결정하는 것은 거의 불가능하다.

야슈트 14에서 베레트라가 멧돼지로 확인되면서 일리야 게르셰비치가 미트라의 아베스탄 찬송가 멧돼지인 다모시 우파마나를 확인하게 되면서 베레트라냐의 변형이 되었다.[6]

문화와 전통에서

기원전 148년 셀레우시드 총독에 의해 "헤라클스 칼리니코스"(Herakles Kalinikos)의 이름으로 헌정된 베이스툰의 헤라클레스 동상(Herculars in the Vehistun)이다.[7] 일부에서는 이를 베레트라그나를 헤라클레스로 표현한 헬레니즘 시대의 그림으로 해석하고 있다.[8]케르만샤, 이란.[8]

조로아스트리아 계급에서

조로아스트리아 신성의 서열에서 바흐람은 아샤 바히샤타(아베스탄, 중간 페르시아어: 아르드바히슈트(Ardvahisht), 루미나리에 책임이 있는 아메샤 스펜타(Amesha Senta)이다. 아차메니드 시대 후기(기원전 648년–330년)에 제정된 조로아스트리아 달력에서는 이 달의 20일을 바람(시로자 1.20년)에게 바친다.

후기 페르시아어 문헌에서 바흐람은 특히 아메샤 세파스의 한 사람으로 존경을 받고 있으며, 앙그라 마뉴를[9][10] 몰아낸 성공으로 사실상 높은 지위를 부여하고 있다.

행성의 이름으로

사사니안 (224-651 CE)의 천문학적, 캘린더적 개혁에서 화성은 바흐람으로 명명되었다. 자이어는 이것을 바빌로니아 네르갈이 전쟁의 신이자 붉은 행성의 이름인 샬데안 우주 신학 체계의 싱크로트적 영향 탓으로 돌리고 있다.[11] (또한 "운명론적" 주르바니즘을 참조한다.

화재의 부류의 이름으로

그 형용사의"빅토리어스 화재"의"바흐람의 불"[12]전자는 길에 후자 현재는 정확이 더 잘 이해합니다. 그것은 Kabah-i Zardusht에서 카르티르 비문과 같은 팔라비어 비문에 보인다 보이스였는데, 그는 이즈음의 표현 Atash-Behram에 화재의 대부분의 신성한 클래스의 이름으로 따르면 대한 혼동입니다에에 아타쉬-베크람. Gnoli는 이러한 변화를 "이슬람 시대에 조로아스트리아 사제직 교사의 점진적인 붕괴에 의해 파괴된"[13] 자연스러운 오해 때문이라고 설명했다.

예술과 아이콘그래피에서

오르락노 신과 함께 쿠샨의 통치자 카니슈카 1세(베레트래그나).

이교도의 유일한 증거는 아마도 네아르쿠스의 권위에 대해 카르마니아인들이 승리의 신성을 숭배했다고 보도하는 스트라보의 1세기 이야기에서 나타난다(게오피카, 15.2.14). 스트라보에 따르면, 그가 그들의 "유일한 신"이었다면, 이것이 바램이었다 / 베레트래그나는 그럴 것 같지 않다.[citation needed] 그러나, 그 설명은 전쟁의 신성이 이란 고원에 있지 않은 사람들에게 알려졌음을 밝히고 있는데, 그 증거 역시 헤로도토스 (4.59.62)에서 나온 것이다.

그 Seleucids(330–150년)과 Arsacids(250BCE–226 CE)에서, Empires 그리스 문화에 영향을 받는다고, 베레 스라그나 둘 다 아레스와 헤라클레스에 관련된 그리스 이름 이 제설 혼합 주의 잘 statuary과 도상학에 안티오 코스 1세 테오의 헌사들의 가장에서 증명된다 Artagnes[14] 확인되었다.의 s 세 개의 이름이 모두 함께 발생하는 콤마진.

바흐람이 여행자들의 수호신으로 여겨졌던 것은 아마도 베이스툰의 주요 고속도로에 있는 신성의 실물 크기의 바위 조각에 의해 반영되었을 것이다. 거기서 바흐람은 손에는 고블렛을, 발에는 몽둥이를, 그 아래에는 사자 가죽을 들고 몸을 굽힌다.

사사니아 시대 초기의 바흐람은 여전히 그리스 헤라클레스로 대표된다. 나크스-에 라자브 3세의 아르데시르 1세를 구제하면서 바흐람은 아후라 마즈다와 왕 사이의 두 작은 인물 중 하나로 등장한다.[citation needed] 그곳에서 왼손에는 사자 가죽을 쓰고 오른손에는 몽둥이를 휘두른다. 바흐람에게 경의를 표하는 것으로 보이는 또 다른 작은 인물은 미래의 왕 바흐람 1세이다.

바흐람은 사사니아 왕들의 왕관에서도 날개로, 또는 맹금류로 등장한다. 이 우상화는 바흐람 2세의 왕관에도 처음으로 등장하는데, 이 왕관에는 신성의 이름도 새겨져 있다. 비슷한 이미지는 Peroz(이름도 '승자'라는 뜻)뿐만 아니라 Khosrau Parwez(Again, Parwez)도 채택하고 있다. 비슷하게, 모자를 쓴 멧돼지와 독수리는 왕자의 머리 위에 왕관을 씌운다. 멧돼지 형상은 직물에서 스투코에 이르는 모든 것, 은장식, 동전, 물개 등에 등장하는 등 사사니아 예술에 널리 퍼져 있다. 다른 동물 모티브는 바흐람의 측면을 회상하는 것으로 밝혀졌다(위 아베스타의 10가지 형태의 바흐람 참조). 사사니아 시대의 불 제단 위에 새 모티브가 그려져 있는 것도 바흐람을 상징하는 것으로 여겨진다.

왕의 이름으로

바흐람은 사사니아 왕 6명의 이름이었다.

애베스탄 장학금

바미얀에서 프레스코를 입은 멧돼지, 마즈데안 승리의 신 베레트라그나의 상징이다. 6-7세기 CE.[15]

신성에 대한 해석은 한때 조로아스터교의 학문에 있어서 윤리적, 도덕적, 종교적 가치의 급진적인 혁명을 반영했기 때문에 더욱 널리 논의된 분야 중 하나였다.[16]

어디서 나타나는 주로는 아베스타 말의 형용사 verethragnan(승리한)를 해당하는 베다 용어vrtrahan"압도적으로. 인드라의 자격[로]", 조로아스터교와 힌두교도 받아들인다는 인도 이란 어번에[17][페이지 필요한]이 전사가 존재하는 줄 몰랐다 god 인드라, 아베스타 말의 베레 스라그나 그 신의 무화과와 유사할 수 있다.ure. 베레트라그나의 산스크리트어인 브리트라그나(Vritragna)는 베드문학에서 인드라의 대명사인 비리트라그나(Vritra)의 구축함이며, 그 역시 이름 그대로 장애물을 뜻하는 아수라(Asura)의 구축함이다.

그러나 서양 학자들은 이 신원확인에 반대하고 있다. 아베스타에서, 뱀인 아지 다하카(Azi가 산스크리트어 '아히'와 동족이라는 덕목으로 뱀인 아히(Ahi)와 싸운 것은 영웅 전사인 페레이둔이다. - 베딕 비리트라와 연관된 이론의 지지자들에 의해서이다. 한 서양의 학자는 베다족에서는 '영웅'(sura)이라는 별칭 자체가 거의 인드라만을 위한 것이라고 주장하는 반면, 아베스타족에서는 트라에토나와 다른 비분열적 인물들에게 적용된다고 주장한다. '승자'라는 용어는 베레트라그나에 국한된 것이 아니라, 트라에타나를 비롯한 신성과 인간성을 겸비한 수많은 다른 인물들의 재산이기도 하다. 그러던 중 베다에서 소마를 발견한 것은 인드라지만, 아베스타에서 하오마와 트라에타나를 먼저 누르는 것은 인간으로 '의학의 발명가'로 귀속된다. 베다에서는 인드라가 vajra로 공격하지만, 아베스타 바즈라에서는 미트라의 무기가 된다.

이러한 반론을 해소하려는 시도는 또 다른 이론의 발전으로 이어졌는데, 이 이론에는 선사의 승리에 더해 용을 베는 영웅 인드라도 있었다. 그 후, 이란 사람들이 서로 독립적으로 그 수치를 유지한 반면, 인도인들은 두 사람을 혼동했다(트리타 압티야의 성격에 메아리가 있다).

이 이론도 그 문제를 가지고 있었는데, 특히 미타니 조약에서 인드라가 미트라와 바루나와 함께 등장하는 미타니 조약에서 이미 분명히 사람이 아닌 신성한 인물이었다는 사실이었다. 이 조약은 릭 베다가 베레스라그나와 관련된 재산이 아닌 계약 보호자로 세 사람 모두를 호출한 것을 반영하고 있기 때문에 다시 한번 더 많은 의문을 제기한다.

그러나 벤베니스트와 레누가 입증한 바와 같이, 베레트라그나의 주된 특징은 유해한 생물을 죽이는 것이 아니라 장애물(베레트라)을 극복하는 것이라는 점에 비추어, 특히 가장 신성한 곳인 아파스의 흐름을 차단하는 것이 제1 이론에 대한 많은 반론들이 부정될 수 있었다.끼다[18]

폴 Thieme 이 기본적인 기능,pre-Zoroastrian 시대에 보내는 동안 오래 된 요소의 바흐람 고대의 재산은 분명히 점은, 적절한 이름의 해석" 높은 어디까지나 추측일 뿐","어떤 경우에도 우리는 그들의 또는 오래 된Indo-Aryan 인도어 문자에 대한 결정적인 언쟁을 시작하니"[19]"정확한 줄을 유지하는 데 있다고 밝혔다로 합의했다.uist벤베니스트와 레누의 'ic and exegetic analysis' 티엠은 "프로토아리아인 *인드라가 프로토아리아인의 신 *브라트라흐나의 기능을 맡았다"고 결론짓는다. 티에메는 Vrtrahan이 후기 산스크리트어 문헌에서만 인드라(Rig Veda에는 없지만, Rig Veda에는 없음)의 이름이라는 점에 주목하면서 "프로토-아리아 형용사 *vrtrahan이 *Indra 또는 다른 특별한 신과 특별히 연결되어 있었다고 가정할 만한 타당한 정당성은 없다"[20]고 덧붙인다.


참조

  1. ^ Sara Kuehn (12 July 2011). The Dragon in Medieval East Christian and Islamic Art: With a Foreword by Robert Hillenbrand. BRILL. p. 103. ISBN 978-90-04-18663-7.
  2. ^ Bert G. Fragner (1995). Proceedings of the Second European Conference of Iranian Studies: Held in Bamberg, 30th September to 4th October 1991, by the Societas Iranologica Europaea. Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente.
  3. ^ Gnoli 1989, 페이지 510.
  4. ^ a b 보이즈 1975, 페이지 63.
  5. ^ "Orlagno, British Museum". www.britishmuseum.org.
  6. ^ 게르셰비치 1959, 페이지 166-169 ( 프로 그놀리 1989, 페이지 511; 콘트라 보이즈 1975, 페이지 83, n. 416
  7. ^ Visscher, Marijn S. Beyond Alexandria: Literature and Empire in the Seleucid World. Oxford University Press. p. 75, note 26. ISBN 978-0-19-005908-8.
  8. ^ a b Gnoli & Jamzadeh 1988, 페이지 510–514.
  9. ^ de Menasce 1948, 페이지 5-18.
  10. ^ Gnoli 1989, 페이지 513.
  11. ^ 제너 1955 페이지 147–.
  12. ^ 보이즈 1982, 페이지 222–.
  13. ^ Gnoli 1989, 페이지 512.
  14. ^ 두케스네-길레민 1984.
  15. ^ Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 89.
  16. ^ 보이즈 1975, 페이지 62-64.
  17. ^ 벤베니스트 & 레누 1934.
  18. ^ 벤베니스트 & 레누 1934 페이지 182.
  19. ^ 1960년, 페이지 302.
  20. ^ Thieme 1960, 페이지 312-313.

참고 문헌 목록

  • Benveniste, Émile & Renou, Louis (1934), Vrtra et Vrθragna, Paris: Imprimerie Nationale
  • Boyce, Mary (1975), History of Zoroastrianism, Vol. I, The early period, Leiden: Brill, ISBN 90-04-10474-7
  • Boyce, Mary (1982), History of Zoroastrianism, Vol. II, Under the Achamenians, Leiden: Brill, ISBN 90-04-06506-7
  • Jacques Duchesne-Guillemin (1973), Religion of ancient Iran, Bombay: Tata Press
  • Dumezil, Georges (1970), The destiny of the warrior, Chicago: University of Chicago Press, ISBN 0-226-16970-7
  • Gnoli, Gherardo (1989), "Bahram in old and middle Iranian texts", Encyclopaedia Iranica, 3, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 510–513
  • Gnoli, G.; Jamzadeh, P. (1988). "Bahrām (Vərəθraγna)". Encyclopaedia Iranica, Vol. III, Fasc. 5. pp. 510–514.
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  • Thieme, Paul (1960), "The 'Aryan' Gods of the Mitanni Treaties", Journal of the American Oriental Society, 80 (4): 301–317, doi:10.2307/595878, JSTOR 595878
  • West, Edward William (1880). "Marvels of Zoroastrianism: The Bahman Yasht". In Müller, Friedrich Max (ed.). SBE. 5. Oxford: OUP.
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