조르지오 아가벤

Giorgio Agamben
조르지오 아가벤
Agamben.png
2009년, 헌금 발표 중 α la guere en cours
태어난 (1942-04-22) 1942년 4월 22일(80세)
이탈리아 왕국 로마
국적.이탈리아의
교육로마 사피엔자 대학교 (라우라, 1965년)
시대현대 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
인생 철학[1]
주요 관심사
미학
정치철학
주목할 만한 아이디어
호모 새커
예외 상태
어떤 특이점이든
맨살
옥토리타스
생명의 형태
"서양 [2]정치의 근본적인 범주적 쌍"으로서의 조-바이오스의 구별
주권의[3] 역설
영향
영향받은

조르지오 아가벤(Giorgio Agamben, 1942년 4월 22일 ~ )은 예외 [7]상태, 삶의 형태(루드비히 비트겐슈타인으로부터 차용) 및 호모 사케르의 개념을 조사한 것으로 가장 잘 알려진 이탈리아의 철학자이다.생물 정치학의 개념은 그의 많은 글을 알려준다.

전기

아감벤은 로마 대학에서 교육을 받았고, 1965년에 시몬 베일의 정치사상에 관한 미발표 로레아 논문을 썼다.아가벤은 [8]1966년과 1968년에 마틴 하이데거의 르 토르 세미나(헤라클리투스와 헤겔에 관한)에 참가했다.1970년대에 그는 주로 언어학, 언어학, 시학, 그리고 중세 문화의 주제에 대해 연구했다.이 기간 동안 아가벤은 정치적 방향은 아직 명확하지 않았지만 그의 주요 관심사를 상세히 설명하기 시작했다.1974~1975년 그는 이탈리아 칼비노를 통해 만난 프란체스 예이츠의 호의로 런던 대학 워버그 연구소의 펠로우였다.이 펠로우쉽 동안, Agamben은 그의 두 번째 책인 Stanzas (1977년)를 개발하기 시작했다.

아감벤은 시인 조르지오 카프로니와 호세 베르가민, 그리고 이탈리아 소설가 엘사 모란테와 가까운 사이였으며, 그는 에세이 "숨겨진 보물의 기념"과 "패러디"를 헌신했다.그는 피에르 파올로 파솔리니와 같은 저명한 지식인들의 친구이자 협력자였다. 매튜는 필립 역을 맡았다.이탈로 칼비노(출판사 에이나우디의 고문으로 잠시 협력해 저널을 구상했다), 잉게보르그 바흐만, 피에르 클로소스키, 가이 데보르, 장 뤽 낸시, 자크 데리다, 안토니오 네그리, 장초란

그의 가장 강력한 영향으로는 마틴 하이데거, 월터 벤자민, 미셸 푸코가 있다.아가벤은 1996년까지 벤자민의 작품을 이탈리아어로 번역해 편집했으며 벤자민의 사상을 "하이데거에서 살아남게 해준 해독제"[9]라고 불렀다.1981년, Agamben은 Bibliothék Nationale de France의 기록 보관소에서 벤자민에 의해 분실된 몇 개의 중요한 원고를 발견했다.벤자민은 조르주 바타유가 죽기 직전에 파리를 떠났을 때 이 원고를 조르주 바타유에게 남겼다.이들 중 아가벤의 후기 작품과 가장 관련이 있는 것은 벤자민의 역사 [10]개념에 대한 논문 원고였다.Agamben은 1990년대부터 독일 법학자 Carl Schmitt의 정치서적과 토론에 참여했으며, 가장 광범위하게 예외의 상태(2003)에 대해 연구했다.그의 최근 글들은 또한 그가 "최근에 내가 많은 것을 배운 학자"[11]라고 부르는 미셸 푸코의 개념에 대해 상세히 설명하고 있다.

아가벤의 정치 사상은 고대 말기와 중세 시대의 이러한 문서들에 관한 해석적 전통뿐만 아니라 아리스토텔레스의 정치학, 니코마체아 윤리학, 영혼에 대한 논술에 대한 그의 독서에 기초했습니다.그의 후기 작품에서, Agamben은 낸시의 에세이 La communauté désouvrée([12]1983년)와 모리스 블랑쵸의 응답인 La communauté inavuable(1983년)의 출판 이후 이론적인 논쟁에 개입한다.이 문서들은 유럽 공동체가 논의되던 시기에 공동체 개념을 분석했다.Agamben은 The Coming Community(1990)[13]에서 정체성의 범주를 전제로 하지 않는 자신의 공동체 모델을 제안했다.이 시기에, Agamben은 또한 (Herman Melville의 단편 소설에 나오는) 바틀비의 존재론적 조건과 "정치적" 태도를 분석했다. - 바틀비는 반응하지 않고 "쓰기를 선호하지 않는" 작가이다.

현재 Agamben은 Academia di Architettura di Mendrisio(Universita della Svizzera Italiana)에서 강의하고 있으며, 이전에 스위스의 Saas-Fee에 있는 Colége International de Philosisopie에서 강의했습니다.둘 다 [14]이탈리아에서요또, 버클리 캘리포니아 대학으로부터 노스웨스턴 대학, 뒤셀도르프 하인리히 하이네 대학 등, 미국의 여러 대학에서 방문 임용도 하고 있습니다.Agamben은 2006년에 [15]Européen de l'Essai Charles Veillon 상을 받았다.

2013년, 그는 튀빙겐 대학으로부터 '레비아탄스 래첼'(Paul Silas [16][17]Peterson에 의해 영문으로 번역된 Leviathan's Rétsel)이라는 그의 업적으로 레오폴드 루카스 박사상을 받았습니다.

일하다.

1980년대 이후 아가벤의 업적 중 상당수는 호모 새커 프로젝트라고 불리는 것으로 볼 수 있는데, 이 프로젝트는 호모 새커: 소버린 파워와 맨 라이프라는 책으로 적절하게 시작된다.이 일련의 작품에서 아가벤은 전체주의와 생물 정치에 대한 한나 아렌트와 푸코의 연구에 대응한다.1995년 이후, 그는 이 진행 중인 프로젝트로 가장 잘 알려져 있으며, 이 프로젝트에는 다음과 같은 책들이 순서대로 출판되어 있습니다.

  • 호모 새커: 소버린 파워와 베어 라이프 ([18]1995)
  • 예외 상태호모 새커 2세, 1 (2003)[19]
  • 정치 패러다임으로서의 내전Homo Sacer II, 2 (2015)[20]
  • 언어의 성찬: 선서의 고고학.Homo Sacer II, 3 (2008)[21][22]
  • 왕국과 영광: 경제와 정부의 신학적 계보를 위해.Homo Sacer II, 4 (2007)[23][22]
  • 오푸스 데이: 의무의 고고학.Homo Sacer II, 5 (2013)[24]
  • 아우슈비츠의 잔재: 증인과 기록 보관소.호모 새커 3세(1998).[25]
  • 최고의 빈곤: 수도원 규칙과 삶의 형태.호모 새커 IV, 1 (2013)[26]
  • 몸의 사용.Homo Sacer IV, 2 (2016)[27]

2017년 현재, 이 작품들은 The Omnibus로 수집되어 출판되었습니다. Homo Sacer (2017) ISBN978-150360305-9

이 시리즈의 마지막 권에서 아가벤은 "삶의 형태와 생활양식의 개념"을 다루고자 한다. "내가 삶의 형태라고 부르는 것은 결코 그 형태와 분리될 수 없는 삶, 즉 맨살과 같은 것을 결코 분리할 수 없는 삶이다."라고 그는 설명한다.[…] [H] 프라이버시라는 개념이 [28]너무 지나쳐요.

만약 인간이 이 물질 또는 저 물질, 이 물질 또는 저 물질이어야 한다면, 어떤 윤리적 경험도 가능하지 않을 것입니다.그러나 이것은 인간이 단순히 무에 맡겨진 어떤 것이 아니며 그럴 필요가 없다는 것을 의미하지 않는다. 따라서 인간이 이 운명 또는 저 운명을 채택할지 또는 채택하지 않을지를 자유롭게 결정할 수 있다(이 시점에서 니힐리즘과 의사결정주의는 일치한다.실제로 인간은 존재하며 존재해야 하는 무언가가 있지만, 이것은 본질도 아니고 적절한 것도 아닙니다.그것은 가능성 또는 가능성으로서의 자신의 존재에 대한 단순한 사실이다.

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생명을 '생물 정치'로 환원하는 것은 그의 작품에서 주요한 실 중 하나이며, 호모 사욕자에 대한 비판적 개념에서, "빈털터리 인생"으로 전락하고, 따라서 어떠한 권리도 박탈당한다.아가벤의 호모 사케르의 개념은 그리스어로 "빈털터리 생명" 사이의 결정적인 차이점에 있다.(특정 생활 모드) 및 "특정 생활 방식" 또는 "적격 생활"(BIOS 영국: /babass/, 미국: /-oss/; Gk).β(bios)제3부 '현대인의 노모로서의 수용소'에서 그는 제2차 세계대전의 강제수용소를 떠올리며 수용소는 예외의 상태가 규칙이 되기 시작할 때 열리는 공간이다.아감벤은 "캠프에서 일어난 일은 범죄의 법적 개념을 너무 뛰어넘는 것이기 때문에 그러한 사건이 일어난 구체적인 법적-정치적 구조는 종종 고려 대상에서 제외된다"고 말한다.수용소의 조건은 "콘디티오 인휴바나"였고, 투옥된 사람들은 슈츠하프트의 예외법 하에서 어떤 식으로든 인간의 경계를 벗어나 정의되었다.법이 "인종"이나 "좋은 도덕"과 같은 모호하고 불특정적인 개념에 바탕을 둔다면, 법과 사법 대리인의 개인적 주관성은 더 이상 구별되지 않는다.

예외 상태를 만드는 과정에서 이러한 효과가 복합적으로 나타날 수 있습니다.실현된 예외상태에서는 법률제도 내에서 범죄를 저질렀다고 비난받은 사람은 자신의 목소리를 사용하고 자신을 대변할 수 있는 능력을 상실한다.개인은 시민권을 박탈당할 수 있을 뿐만 아니라 자신의 삶에 대한 어떠한 형태의 대리도 박탈당할 수 있다."[29]Agamben은 예외의 상태를 삶에 대한 결정의 힘으로 식별합니다."

예외 상태에서 바이오스(시민의 삶)와 조(호모 사커의 삶)의 구별은 사법권을 가진 사람들에 의해 이루어진다.예를 들어, Agamben은 관타나모 수용소가 9-11 [citation needed]이후 미국의 '예외 상태' 개념을 예시한다고 주장할 것이다.

아가벤은 2001년 아프가니스탄에서 붙잡혀 관타나모 수용소로 보내진 탈레반 개인들의 기본적인 보편적 인권은 미국 법에 의해 무효화됐다고 말했습니다.관타나모 수용소 수감자들은 기본적 인권을 박탈당한 것에 대한 반응으로 단식투쟁에 돌입했다.아감벤에 따르면 피구금자가 법의 테두리를 벗어나면 [citation needed]사법권력의 눈에는 '맨살'로 전락한다.여기서, 사람들은 왜 단식투쟁과 같은 조치가 감옥과 같은 장소에서 일어날 수 있는지 알 수 있다.개인의 권력과 기본적인 인간의 자유를 박탈한 시스템의 틀 안에서 단식투쟁은 저항의 무기 또는 형태로 볼 수 있다."바디는 모든 경계 시스템을 나타낼 수 있는 모델입니다.그 경계는 위협받거나 [30]불안정한 경계를 나타낼 수 있습니다."예외적인 상태에서는 권력의 경계가 불안정하고 법뿐만 아니라 한 사람의 인간성, 그리고 그들의 삶과 죽음의 선택을 불안정하게 할 우려가 있다.관타나모 수용소에서 제안된 바와 같이 예외적인 주 내에서 권력을 연장하는 것에 대한 저항의 형태도 법 밖에서 작동한다.단식투쟁의 경우, 죄수들은 협박을 받고 강제로 음식을 먹이는 것을 견디며 죽음을 허락하지 않았다.관타나모 수용소에서의 단식투쟁 동안 2005년 가을부터 강제 사료 제공에 대한 비난과 근거 있는 주장이 표면화되기 시작했다.2006년 2월 뉴욕타임스는 관타나모 수용소에서 수감자들이 강제로 음식을 공급받고 있다고 보도했고,[31] 2006년 3월 BBC가 보도한 바와 같이 250명 이상의 의학 전문가들은 이것이 정부 권력의 침해이며 수감자들의 권리에 반하는 것이라고 목소리를 높였다.

커밍 커뮤니티 (1993)

1990년에 출판되어 1993년에 오랜 팬인 마이클 하르트에 의해 번역된 The Coming Community에서, 아가벤은 그의 철학 사상의 사회적, 정치적 표현을 묘사합니다.다양한 짧은 에세이를 사용하여 그는 "무엇이든 특이점"의 본질을 "본질적인 공통성, 본질과 전혀 관련이 없는 연대"를 가진 것으로 묘사한다."무엇이든"에 대한 그의 이해는 무관심이 아니라 "항상 중요한 존재"로 번역된 라틴어 "quodlibet [32]ans"에 바탕을 둔 것에 주목하는 것이 중요하다.

Agamben은 "The Lovable"을 설명하는 것으로 시작합니다.

사랑은 결코 사랑하는 사람의 이것저것 향하는 것이 아니다(금발, 작음, 부드러움, 절름발). 그러나 지루한 일반성(보편적 사랑)을 위해 속성을 무시하지도 않는다.연인은 모든 술어와 함께, 있는 그대로의 존재와 함께 사랑하는 사람을 원한다.

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같은 의미에서 아가벤은 사랑의 장소로서의 "간단함" 또는 "어떤 특이점에서도 자리를 차지하는 경험으로서의 "오히려 사랑"에 대해 말하고 있는데, 이는 그의 후기 작품에서의 "사용"이라는 개념의 사용을 반향시킨다.

그런 의미에서 프리드리히 쾰더린의 표현에 따르면 "적절한 것의 자유로운 사용"이 "가장 어려운 일"이라는 것을 완벽하게 명명할 수 있다.

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같은 경향에 따라서, 그는 「무엇의 물」을 묘사하기 위해서, 특히 다음과 같은 것을 채용하고 있습니다.

  • 예 – 특정 및 보편적
  • 림보 – 축복과 저주
  • 동음이의어 – 개념과 아이디어
  • Halo – 잠재력과 현실성
  • 얼굴 – 공통적이고 적절한, 속과 개인
  • 임계값 – 내부 및 외부
  • 향후 커뮤니티– 주정부 및 비주정부(인문)[35]

커밍 커뮤니티에서 다루어진 다른 주제들은 신체, 악, 구세주들을 포함한다.

다른 대륙 철학자들과는 달리 그는 주제/대상과 잠재력/실제의 이분법을 완전히 거부하지 않고 오히려 그들이 구별할 수 없게 되는 영역을 지적하면서 그것들을 뒤집는다.

형상에 구애받지 않고 후광으로 둘러싸인 물질

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그는 인류의 정치적 과제는 이 구별 불가능한 영역에서 선천적인 잠재력을 드러내는 것이라고 주장한다.그리고 비록 [36]일부 작가들에 의해 불가능한 꿈을 꾸는다는 비판을 받지만, 그럼에도 불구하고 그는 정치적으로 작용하는 특이성의 구체적인 예를 보여준다.

어떤 특이점이든 소속감 자체와 언어적 존재에 적합하기를 원해서 모든 정체성과 소속감을 거부하는 것은 국가의 주요 적이다.이 특이점들이 평화적으로 공통점을 보여주는 곳이라면 어디든 천안문이 있을 것이고 조만간 탱크가 나타날 것이다.

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호모 새커: 소버린 파워와 베어 라이프 (1995)

아감벤은 그의 주요 작품인 "호모 사커: 주권력과 맨살"(1998년)에서 법과 권력의 본질에 대한 근본적인 의문을 제기하는 로마 법의 무명인물을[38] 분석한다.로마제국의 법에 따라, 특정한 종류의 범죄를 저지른 남자는 사회에서 금지되었고 시민으로서의 그의 모든 권리는 취소되었다.그래서 그는 '호모 성자'(homo sacer(성자)가 되었다.그 결과, 그는 누구에게나 살해될 수 있는 반면, 그의 삶은 "신성한" 것으로 간주되어 의식에서 희생될 수 없었다.

비록 로마법이 호모 사욕자라고 여겨지는 사람에게 더 이상 적용되지 않았지만, 그들은 법의 마법에 걸린 채로 남아있었다.아가벤은 후자의 생각을 "인간의 생명… 법질서에 포함되는 것은 오로지 배제(죽을 수 있는 능력)의 형태"라고 설명한다.그러므로 호모 새커는 법 자체에서 제외되었고 동시에 포함되었다.이 그림은 왕, 황제 또는 대통령인 군주의 정확한 거울상입니다.군주는 한편으로는 법 안에서 (예를 들어, 그는 자연인으로서 반역죄로 비난받을 수 있습니다) 그리고 법 밖에서 (그는 법을 무기한 유예할 수 있는 권력을 가지고 있기 때문에) 서 있습니다.

Giorgio Agamben은 법이 폐지되지 않고 무기한 "정지"되는 예외 상태(또는 정의로운 상태)를 결정할 수 있는 권한을 가진 사람이라고 칼 슈미트의 정의를 인용합니다.그러나 슈미트의 목표가 법치하에 비상사태의 필요성을 포함시키는 것이라면, 아감벤은 반대로 모든 생명이 법치에 포함될 수 없다는 것을 보여준다.호모 새커에서와 같이 비상사태는 오직 그것의 배제의 [clarification needed]형태로만 법질서에 생명과 필요성을 포함하는 것이다.

Agamben은 법은 항상 이 배타적 운영을 함으로써 "빈천한 삶"을 정의하는 권한을 가져왔고, 동시에 그것을 정치적 통제 대상으로 함으로써 권력을 획득했다고 주장한다."정치적" 존재(시민)를 "나체"에서 적극적으로 분리하는 법의 힘은 고대부터 현대까지, 문자 그대로 아리스토텔레스에서 아우슈비츠로 이어져 왔다.아리스토텔레스는, 아감벤이 지적하듯이, "빈천한 삶"의 동시 포함과 배제를 통해 정치 생활을 구성한다: 아리스토텔레스가 말했듯이, 인간은 생명에 태어난 동물이다.그러나 정치를 [39]통해 이룰 수 있는 좋은 삶(어선)에 대해서는 존재한다.이 고대의 정치 개념에서 맨살이란 국가를 통해 '좋은 삶'으로 변모해야 하는 것이다. 즉, 맨살이란 국가의 더 높은 목표에서 배제된 것으로 추정되지만, 이 '좋은 삶'으로 변모될 수 있도록 정확히 포함되어 있다.주권은 고대로부터 정치 조직 밖에 남아 있는 것의 보다 독창적인 배제(또는 예외)에 의해 정치 조직에 통합될 것인지, 누가 통합될 것인지를 결정하는 권력으로 간주되며, 동시에 그 조직의 구성(Zoe)[40]의 원천이다.Agamben에 따르면, 시민들의 맨살을 정치적 계산에 집어넣는 바이오파워는 현대 국가에서는 더 두드러질 수 있지만, 서구에서는 주권의 시작부터 존재해 왔다. 왜냐하면 이러한 소비 구조가 [41]주권의 핵심 개념에 필수적이기 때문이다.

아가벤은 '호모 사커: 주권력과 베어 라이프'에서 처음 소개된 예외 상태의 이론을 계속 확장하여 2005년 '예외 상태'로 이어지게 된다.법과 삶 사이의 공간, 인간의 행동이 가능한 공간, 정치를 구성하는 공간을 남기는 대신 예외적인 상태에서 정치가 법으로 오염됐다고 그는 주장한다.폭력과 법의 관계를 끊을 수 있는 것은 인간의 행동뿐이기 때문에 예외적인 상태에서는 인류가 국가에 반하는 행동을 하는 것이 점점 더 어려워지고 있다.

예외 상태 (2005)

이 책에서 아가벤은 칼 슈미트가 사용한 '예외의 상태'(Ausnahmezustand)의 개념을 로마의 정당성과 옥토리타스에까지 거슬러 올라간다.이것은 칼 슈미트가 주권을 예외를 선언할 수 있는 권력으로 정의한 것에 대한 반응을 이끌어낸다.

Agamben의 텍스트인 State of Exception은 정부가 위기 상황에서 사용하는 권력의 증가를 조사한다.비상사태에서 Agamben은 정부에 의해 이러한 권력의 확장을 주장하는 과정에서 헌법상의 권리가 축소, 대체 및 거부될 수 있는 예외 상태를 말한다.

예외의 상태는 한 사람 또는 정부에 다른 사람에 대한 권한과 목소리를 과거에 법이 존재했던 곳보다 훨씬 더 많이 확장시킵니다.「모든 경우에 예외의 상태는, 논리와 프락시스가 서로 흐릿해지는 문턱을 나타내며, 로고가 없는 순수한 폭력성은, 실제의 참조가 없는 발음을 실현한다고 주장한다」(Agamben, 페이지 40).아가벤은 히틀러 통치하의 나치 국가인 독일에 대한 예외 상태가 계속된 것을 말한다."제3제국 전체가 12년간 지속된 예외적인 상태로 간주될 수 있습니다.그런 의미에서 현대 전체주의는 예외적인 상태에 의해 정치적 적대자뿐만 아니라 어떠한 이유로 정치 시스템에 통합될 수 없는 시민의 모든 카테고리를 물리적으로 제거할 수 있는 법적 내전의 확립으로 정의될 수 있다.(Agamben, 페이지 2)

예외 상태를 통해 획득한 다른 국가들에 대한 정치적 권력은 하나의 정부(또는 하나의 정부 형태 또는 정부 부문)를 모두 법 밖에서 활동하도록 합니다.이러한 권력의 연장 기간 동안, 특정 형태의 지식은 특권을 부여받고 참된 것으로 받아들여져야 하며, 특정 의견은 가치 있는 것으로 받아들여져야 하지만, 다른 많은 지식들은 물론 그렇지 않다.이 억압적인 구별은 지식의 생산과 관련하여 매우 중요하다.지식을 습득하는 과정과 특정 지식을 억압하는 과정은 위기 상황에서 일어나는 폭력적인 행위이다.

Agamben's Exception State of Exception은 비상사태나 위기상황에서 법률의 정지가 어떻게 장기화된 상태가 될 수 있는지를 조사한다.좀 더 구체적으로 말하면, Agamben은 이 장기화된 예외 상태가 개인의 시민권을 박탈하기 위해 어떻게 작용하는지를 다루고 있다.2001년 11월 13일 조지 W. 부시 대통령이 내린 군사명령에 대해 언급할 때, 아가벤은 "부시 대통령의 명령의 새로운 점은 개인의 법적 지위를 근본적으로 지우고, 따라서 법적으로 이름없고 분류할 수 없는 존재를 만들어 낸다는 것이다.아프간에서 생포된 탈레반은 제네바 협약에 규정된 포로(전범) 신분을 누리지 못할 뿐 아니라 미국 법에 따라 범죄로 기소된 사람들의 신분도 없다.(아감벤3쪽)[42]이 사람들은 "적 전투원"이라고 불렸다.2006년 7월 7일까지 이들 개인은 미국 행정부에 의해 제네바 협약의 적용을 받지 않았다.

옥토리타스, 카리스마, 총통주의

Agamben은 옥토리타스와 포테스타가 2진수 체계를 형성하고 있음에도 불구하고 분명히 구별된다는 것을 보여준다.[43]그는 몸센의 말을 인용했는데, 몸센은 옥토리타스가 "명령보다 적고 [44]조언보다 많다"고 설명했다.

포테스타는 사회적 기능에서 유래한 반면, 옥토리타스는 "즉각적으로 패트레스 개인의 상태로부터 유래한 것"이다.그만큼 맥스 베버의 카리스마 개념과 유사하다.그래서 에른스트 칸토로비치가 왕의 두 몸(1957년)에서 보여준 것처럼 왕이 사망했을 때 왕실의 밀랍인형을 이그나리움에서 만들도록 전통이 명령한 것이다.따라서 디그니타(칸토로비츠에 의해 사용되는 용어, 여기서 옥토리타스의 동의어)의 연속성을 확보하기 위해 군주의 두 몸을 구별할 필요가 있다.게다가 옥토리타스(군주권자)를 억류하고 있는 사람에게 있어서, 공적 생활과 사생활은 불가분의 관계가 되어 있다.로마 최초의 황제 아우구스투스는 레스 게슈타의 유명한 구절에서 옥토리타스를 왕자 지위의 기본이라고 주장했고, 그의 집을 대중에게 개방했다.

옥토리타스의 개념은 특히 칼 슈미트의 이론과 관련하여 파시즘과 나치즘에서 중요한 역할을 했다고 아가벤은 주장한다.

파시스트 듀스나 나치 총통 같은 현대 현상을 이해하기 위해서는 아우토리타스 프린키피스의 원칙(여기서 아가벤은 아우구스투스의 게슈타를 지칭한다.)을 잊지 않는 것이 중요하다.{...} 듀스도 총통도 헌법상 정의된 공공 혐의를 대표하지 않는다 – 무솔리니와 히틀러가 지지했음에도 불구하고아우구스투스가 임페리움 집정관이나 포테스타스 재판소를 승인한 것처럼 각각 정부 수반과 제국의 수상의 책임.듀스나 총통의 자질은 물리적 인물과 직접적으로 관련이 있으며 포테스타의 [45]법학적 전통이 아닌 옥토리타스의 생물정치적 전통에 속합니다.

따라서, 아가벤은 호모 사커에서 예외의 상태를 포함과 배제를 동시에 하는 이전의 개념 아래에 바로 생명을 포함하는 것으로 정의하기 때문에, 푸코의 "바이오폴리틱스"의 오른쪽(법)에 반대한다.월터 벤자민의 선례를 따라, 그는 우리의 임무는 칼 슈미트처럼 "순수한 폭력"을 하나로 묶는 것이 아니라 "순수한 폭력"을 근본적으로 구별하는 것이라고 설명합니다.

Agamben은 "옥토리타스와 포테스타스"에 대한 자신의 장을 마무리합니다.

현대의 전문가들이 옥토리타스가 아버지나 왕자의 살아있는 사람에게 내재되어 있다는 것을 인정하는 경향이 있었다는 것은 의미심장하다.옥토리타스의 우월함의 토대가 되는 이념이나 허구였던 것, 혹은 적어도 포테스타에 비해 특정한 계급은 삶의 법칙인 드로이트의 형상이 되었다.(...) 아우구스투스에서 매번 구체화되는 영원한 인간형이 있을 수 없다는 것은 분명하지만 나폴레옹은 그를 때렸다.ler, 그러나 다소 비교 가능한 ("semblables") 메커니즘 {"dispositif"는 Foucault}에 의해 종종 사용되는 용어이다. 예외 상태, 정당성, 옥토리타스 프린키피스, 총통- 1930년대 독일에서 전체적으로, 그러나 웨버리즘으로 정의되었던 것은 아니다.지도자의 독창적이고 개인적인 힘으로서 총통 독트린에서 정교하게 설명되었습니다.1933년, 국가사회주의의 근본적인 개념을 정의하려는 짧은 기사에서 슈미트는 "지도자와 그의 수행원 사이의 뿌리적 정체성"에 의해 Führung 원칙을 정의했다.'아이덴티 드 소셰프 아들 수행원'[46]

비상사태에 대한 아가벤의 생각은 제1차 세계대전과 헌법 균형 재정비 이후 법령에 의한 통치가 점점 보편화되면서 독재와 민주주의의 차이가 실제로 희박하다는 것을 선언하게 한다.아가벤은 히틀러가 바이마르 헌법을 폐지한 적이 없다는 것을 자주 상기시킨다: 그는 1933년 2월 28일 발표된 라이히슈타그 화재 명령으로 제3제국의 존속기간 동안 헌법을 정지시켰다.법의 무기한 정지는 예외 상태를 특징짓는 것이다.

극빈 (2011년)

영어판은 Adam Kotsko에 의해 번역되었다.중세 수도원 규칙에 대한 이 연구에서, 아가벤은 루트비히 비트겐슈타인이 그의 후기 철학에서 확립한 몇 가지 개념에 대한 계보적 접근을 제공합니다: 주로 철학적 조사: 규칙 준수, 삶의 형태, 그리고 "사용"의 중심적 중요성 (비트겐슈타인: "단어의 의미는 언어에서의 그것의 사용, 그리고 그가 사용하는 것").언어뿐만 아니라 이해할 수 있는 모든 행동을 '언어(language)아가벤은 4세기에 [47]쓰여진 규칙 장르가 확립된 것을 시작으로 수도원 생활의 발전을 통해 '삶의 형태'라는 용어의 이전 버전을 추적한다.이 책의 목적은 '법'과 법의 시행과 반대되는 특정한 규칙 사용을 구별하는 것이다.이 개념의 가능성을 개략적으로 설명하기 위해, 우리는 '서양 철학에 가장 기본적인 원리조차 결여된 사용 이론'[47]이 필요할 것이다.Agamben은 프란치스코회에게 의지하여 그들의 삶인 규칙과 함께 스스로를 조직하고, 그들 자신의 삶을 그들의 소유물이 아닌 공동체의 '사용'으로 생각하는 독특한 역사적 사건을 조사합니다; 그는 이 생각이 어떻게 발전했는지 그리고 어떻게 그것이 결국 교회법으로 흘러들어갔는지 살펴봅니다.평론가 나단 슈나이더에 따르면, "최고 빈곤은 영생의 이름으로 평범한 정치의 범위를 벗어난 두 가지 중세 기독교의 시도를 조사한다: 수 세기의 수도원주의와 아시시의 프란치스코가 세운 운동의 짧고 중대한 깨달음이다.Agamben에 따르면, 각각은 드러나는 방식에 실패한다."[48]

9/11에 대한 미국의 대응에 대한 비판

Giorgio Agamben은 특히 2001년 9월 11일에 대한 미국의 대응과 현대 정치에서 지배의 지배적 패러다임으로서 "예외 상태"를 합법화하는 영구적인 조건으로서의 미국의 도구화에 대해 비판적이다.그는 계엄령과 비상사태의 영구적 설치를 의미하는 USA PARITORAT와 같은 법을 통해 "예외국가의 일반화"를 경고한다.2004년 1월, 그는 US-VISIT 하에서는 생체인식 정보를 포기하도록 요구받았을 것이라는 이유로 미국에서 강연을 거부했는데, 그는 생체인식 정보가 자신을 "맨살" 상태로 만들어 버렸고,[49] 2차 세계대전 당시 나치가 했던 문신과 비슷하다고 믿었다.

그러나 아가벤의 비판은 미국의 테러와의 전쟁보다 더 넓은 범위를 겨냥하고 있다.그가 예외국(2005)에서 주장했듯이, 법령에 의한 통치는 제1차 세계대전 이후 모든 근대 국가에서 보편화되었고 그 이후 일반화되고 남용되어 왔다.예를 들어 프란시스 갈튼과 알폰스 베르티용이 "인물측정학적 식별"을 위해 "법정 사진"을 발명했을 때, 그 절차는 범죄자들에게만 주어졌다; 반대로, 오늘날 사회는 모든 시민에게 이 절차의 일반화를 지향하는 경향이 있다.영구적인 의심과 감시 아래 있는 응석받이: "이렇게 해서 정치 기구는 범죄 조직이 되었다."그리고 아감벤은 프랑스와 다른 점령국에서의 유대인들의 추방은 [50]신분증에서 찍은 사진들에 의해 가능했다고 지적한다.게다가, Agamben의 정치적 비판은 주권 개념 자체에 대한 더 큰 철학적 비판에서 시작되는데, 그는 주권 개념 자체가 본질적으로 예외 상태와 관련이 있다고 주장한다.

COVID-19에 관한 기술

2020년 2월 26일 Il Manifesto에 의해 발행된 기사에서 Agamben은 NRC의 말을 인용하여 COVID-19 대유행은 없었다고 말했다. "코로나 바이러스의 추정 전염병에 대해 채택된 광기적이고 비이성적이며 절대 보증되지 않은 비상 조치를 이해하기 위해서는 이탈리아 국립연구회의 선언부터 시작해야 한다.CIL(NRC)은 '이탈리아에는 SARS-CoV2 전염병이 없다'와 '현재 이용 가능한 역학 데이터에 따르면 감염은 80-90%의 사례에서 가벼운/중간 정도의 증상(독감의 변형)을 일으킨다'고 한다.10~15%에서는 폐렴의 가능성이 있지만, 대부분의 경우 양성 결과가 나타난다.우리는 오직 4%의 환자만이 집중 치료를 필요로 한다고 추정한다.아가벤의 견해는[clarification needed] 세르지오 벤베누토,[51][52][53] 로베르토 에스포지토, 디비야 드베디, 샤즈 모한, 장 뤽 낸시 등에 의해 [54]강하게 비판받았다.

참고 문헌

Agamben의 주요 서적은 이탈리아 최초의 출판물(영어로 처음 출판된 잠재력 제외) 순으로 나열되어 있으며, 가능한 경우 영어 번역본이 나열되어 있습니다.독일어, 프랑스어, 포르투갈어, 스페인어로 된 대부분의 글들이 번역되어 있다.

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기사 및 에세이

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외부 링크

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