아브라함의 품

Bosom of Abraham
아프리카계 미국인의 영적은 아브라함의 품 (노래)을 보라.
아브라함의 품, 알자스 알스파흐의 옛 프리리오리의 로마네스퀘카피탈. (Unterlinden Museum, Colmar)

'아브라함의 보솜'은 성서 쉐올(혹은 기원전 200년경 히브리 경전의 그리스 9월본 하데스, 따라서 신약성서에 기술된 것)[1]에서 의로운 죽은 자들이 심판의 날을 기다리는 안락한 장소를 말한다.

구절과 개념은 유대교와 기독교 종교, 종교 예술 모두에서 발견되지만 이슬람교에서는 발견되지 않는다.

구문의 기원

라자루스와 다이브의 이야기 라자루스와 부자는 일생 동안 상위 등록부에 나타나며, 중간에는 아브라함의 품 안에 있는 라자루스가 있고, 하단에는 디브스가 하데스에서 고통받고 있다. 조명이 들어오는 원고, 에히터나흐의 코덱스 아우레우스, c. 1035–1040. (저마니치즈 국립박물관, 뉘른베르크)

'보솜'의 그리스어 본문에서 발견된 단어는 '랩' '베이'라는 뜻의 콜포스다.[2] 이것은 다른 손님들과 가까이에서 몸을 기대고 식사를 하는 제2사원 시대 관습과 관련이 있는데, 그들 중 가장 가까운 사람들이 물리적으로 숙주의 가슴(체스트)에 누워 있다고 한다.(요한 13:23 참조).[3][4]

해설자들은 일반적으로 "아브라함의 보솜"의 의미에 대해서는 동의하지만, 그 기원에 대해서는 동의하지 않는다. Maldonatus(AD1583년)의 때까지, 그 기원 부모님의 세계적인 습관 때 자신은 피곤함을 그들의 팔에 놓거나 그들의 무릎을 꿇고, 또는 집으로 돌아가고 이들의 곁에 밤(비교하라. 2사무엘 12:3,[5]1왕들 방과후, 17:19, 루크 11:7 sqq.)기간에는 푹 쉬게 하기 위해 아이들을 맡을 따라서 back[표창 필요한]를 추적했다 ca.즐기기 위해 쓰고 사랑하는 부모의 품에 안긴 안식처 아브라함이 현생에서 겪는 고단함과 괴로움을 겪은 뒤에, 아브라함과 함께 편안하고 행복하다는 뜻으로 "아브라함의 품 안에 있는 것"이라는 비유적인 표현도 같은 방식으로 자녀들에게 행동하도록 되어 있었다.[citation needed]

그 후 많은 학자들에게 학설이 받아들여진 말도나투스(1583)[6]에 따르면 '아브라함의 품 안에 있기를'이라는 은유는 예수의 시대와 그 이전 유대인들 사이에 만연했던 식탁의 소파에 기대는 풍습에서 유래되었다고 한다. 잔치에서처럼 손님 한 사람 한 사람이 오른팔을 자유자재로 남기기 위해 왼쪽 팔꿈치에 기대고, 두 명 이상이 같은 소파에 누워 있을 때, 한 사람의 머리는 뒤에 누운 사람의 가슴 근처에 있었고, 따라서 다른 한 사람의 가슴 속에 "거짓말하라"고 했다.

또한 옛 유대인들은 잔치 주인(cf)의 품속에 누울 수 있는 특별한 명예와 호의의 표시로 여겼다. 존 13:23) 그리고 그들이 다음 세계를 그려낸 것은 이 삽화에 의해이다. 그들은 의로운 죽은 자들의 상을 아브라함이 베푸는 잔치에서 나누어 주는 것으로 여겼다(cf). 매튜 8:11 평방)과 "아브라함의 품"에 놓여 있는 보상 중 가장 높은 형태의 보상이다.

의로운 죽은 자의 거주지

유대교

제1신전 유대교에서 히브리 구약성서의 스올, 또는 9월의 하데스는 일차적으로 모든 인간이 가는 '침묵'의 장소다. 그러나, 바빌론에서의 망명 중, 또는 그 이전부터, 스올에서의 죽은 자의 활동 사상은 유대교로 들어오기 시작했다.[7][8]

제2사원 시대(기원전 500~70년)에는 "아브라함, 이삭, 야곱의 보솜"[9]을 가리키는 유대교 파피리에서 아브라함의 품 개념이 처음 발생한다. 이는 "이런 식으로 우리가 죽은 뒤에는 아브라함과 이삭과 야곱이 우리를 영접하고 우리 조상들이 모두 우리를 찬양할 것"(4마카베 13:17)을 기대하며 죽은 유대인 순교자들의 믿음을 반영한다.[10] 다른 초기 유대인 작품들은 그리스 신화 속의 하데스의 그림을 각색하여 의로운 죽은 자들이 강이나 협곡에 의한 화재에서 정의롭지 못한 자들과 분리되어 있음을 확인하게 한다. 스파냐의 유사문명적 종말론에서 강에는 그리스 신화에서는 샤론(Charon)에 해당하는 뱃사공이 있지만, 천사로 대체된다. 아브라함의 품안에 있는 반대편 : "너희들은 아비스와 하데스를 벗어났으니 이제 건널 곳을 건너게 될 것이다... 아브라함과 이삭과 야곱과 에녹과 엘리야와 다윗과 같은 모든 의로운 자들에게'[11] 이 이야기에서 아브라함은 아브라함의 품에서 한가하지 않았고, 그는 하데스의 불타는 부분에 있는 사람들을 위한 매개자 역할을 했다.[12]

에녹의 유사문헌은 코스모스를 여행하며, 수올을 네 부분으로 나누는데, 이는 진정한 의로운 자, 선한 자, 부활할 때까지 벌을 받는 자, 그리고 그들의 죄악에 완전하고 부활할 때에도 자비를 베풀지 않는 자에 대한 것이다. 그러나 이 책은 아브라함을 앞지르는 에녹의 손에 필적하기 때문에 당연히 아브라함의 성격은 특징지어지지 않는다.

나중에 광견병학 자료들은 아브라함의 품이 가르친 몇 가지 흔적을 보존한다.[13][14] 키드두신 72b에서는 3세기의 아다바 바 아하바가 "아브라함의 품안에 앉아 있다"고 한다. 마찬가지로 "세상에서는 아브라함이 게헤나 문 앞에 앉아 아무도 언약의 도장을 가진 자에게 출입을 허락하지 않는다"고 창세기 랍바 67년 랍비 레비는 말했다.[15] 1860년대에 아브라함 가이거는 루크 16에 나오는 라자루스의 비유가 유대인의 전설을 보존하고 라자루스는 아브라함의 종 엘리저를[16] 대표한다고 제안했다.

신약성서

아브라함의 가슴이라는 구절은 신약성경에 단 한 번, 루크의 복음서(루케 16:22)에 나오는 부자와 라자루스의 비유로 나타난다. 레프러스 라자루스는 천사들이 죽은 후에 그 목적지로 운반한다. 아브라함의 가슴은 결국 하데스에 가게 되는 부자의 목적지와 대비된다(루크 16:19–31 참조). 이 설명은 죽은 사람들이 구약성서의 수몰과 동등한 일반적인 타리 제거 장소로 모여 있다는 문서화된 1세기 유대인들의 믿음(위 참조)과 밀접하게 일치한다. 그리스도의 계정으로 의인들은 자기들의 거처를 차지했는데, 그것은 악인들이 위탁받은 거처와 한 덩어리로 뚜렷이 구분되어 있었다. 이 협곡은 유대어 버전에서는 강에 해당하지만, 그리스도의 버전에서는 천사의 뱃사공이 없고, 한쪽에서 다른 쪽으로 지나가는 것은 불가능하다.

하데스(헤브루 스올)의 불타는 부분은 게헤나(헤브루 힌놈)의 구약성서, 신약성서, 미슈나(Misshnah)라는 별개의 개념과 구별되는데, 이는 일반적으로 최후의 심판과 관련이 있다. 매튜 5:29–30; 18:9ff, 마크 9:42.[17]

천국의 개념은 루크 16에서는 언급되지 않으며, 제3천국(고린도 2:2–4와 모세의 종말론에서 "기생"으로 발견됨)이나 생명의 나무(창세기 2:8 9:8 9와 7에서 "기생"으로 발견됨)와 같은 뚜렷한 유대인의 낙원의 연합도 전혀 언급되지 않는다.[18] 결과적으로, 아브라함과 천국의 품의 확인은 논쟁의 대상이 된다.[19] 마태복음 8장 11절 "그리고 많은 사람들이 동서양에서 와서 하늘나라에서 아브라함, 이삭, 야곱과 함께 식사할 것이라고 말씀드린다"는 루크 16장 19절–31절의 사상에 대한 대안적 혹은 보완적 우주론을 나타낸다.[20]

초기 기독교

3세기에 로마의 히폴리투스는 아브라함의 가슴을 의인이 기뻐하며 심판의 날을 기다리는 하데스 속의 장소라고 불렀다.[21] 복사 오류로 인해 루크 16에 대한 히폴리토스의 논평 중 느슨한 부분이 요셉푸스에 의해 하데스에 대한 그리스인들의 담론으로 잘못 인식되어 윌리엄 휘스턴의 요셉푸스 전집 번역에 포함되었다.[22]

히포의 아우구스티누스도 마찬가지로 의로운 죽은 자를 은밀한 수용소에서 행복하게 심판의 날을 기다리는 영혼이라고 불렀다.[23]

의로운 죽은 자는 심판의 날 전에 아브라함의 품에서 상을 받으므로, 이 믿음은 특별한 심판의 형태를 나타낸다.

아브라함의 가슴은 날짜와 저자가 불확실한 오리겐의 회개에도 언급되어 있다.

기독교 천국과의 관계

동방 정교회, 1700호 그리스도는 천사와 성인의 대열에 둘러싸인 천국에 깃들어 있다. 아래쪽에는 '아브라함의 보솜'(왼쪽)이 있는 파라다이스와 '착한 도둑'(오른쪽)이 있다. (민간수거)

기독교 작가들 사이에서는 AD 1세기 이후 '아브라함의 품'은 특히 서양의 가톨릭 전통에서 불완전한 행복의 장소 지정을 점차 중단하고, 일반적으로 기독교 천국 자체, 즉 중급국가와 동의어가 되었다.[citation needed] 교회 아버지들은 때때로 이 용어를 그리스도 앞에서 죽으시고 부활할 때까지 천국에 인정받지 못한 의인들의 거주지인 조상의 림보를 뜻하는 말로 사용하기도 했다. 때때로 그들은 천국을[citation needed] 의미하는데, 그 안에 새 언약의 정의는 그들의 죽음과 동시에 즉시 소개된다. 반면에 테르툴리안은 아브라함의 가슴을 의로운 죽은 자들이 주의 날을 기다리는 하데스의 저 구절로 묘사했다.[24]

기독교인들은 천사들이 죽은 자의 영혼을 '아브라함의 품'으로 옮겨 달라고 기도할 때, 서구에서 가르친 것처럼 비정통 기독교인들은 그것을 천국이라고 할 수 있다. 아버지 임보의 사람들은 예수의 승천 이후 천국으로 갔고, 그래서 아브라함 자신은 지금 천국에 있다. 그러나 동양 정교회와 동양 정교회의 이해는 아브라함의 품을 하늘과 구별되는 것으로 보존한다.[25]

죽은 자의 영혼이 지옥이나 천국, 연옥으로 즉시 간다는 믿음은 서양의 기독교 교습이다. 그것은 거부되었고 아브라함의 품이라는 동양의 기독교적 개념과는 대조적이다.[25]

마틴 루터는 그 우화를 생각했다. 특히 제7일의 재림교인들 사이에 만연된 기독교 박탈리즘은 죽은 의롭고 정의롭지 못한 사람들이 심판을 기다리는 동안 무의식적으로 휴식을 취한다는 믿음이다.

기독교 예술에서.

아브라함은 천사가 추가 형상을 가져옴에 따라 "보솜"을 나타내는 작은 형상을 천에 들고 있다. 랭스 대성당

중세 기독교 예술에서 그 단계는 문자 그대로 묘사되었다: 영혼을 대표하는 다수의 축소형 인물들의 이미지는 훨씬 더 큰 인물의 무릎 위에서 여러 맥락에서 일어난다. 고딕 양식의 많은 성당들, 특히 프랑스의 많은 성당들은 아브라함이 그와 같은 집단(오른쪽)을 보유하고 있는 것에 대한 안도감을 가지고 있는데, 이는 다른 매체에서도 찾아볼 수 있다. 빙겐의 힐데가드 작품에서 나온 약 1150년의 분리된 축소판 그림에서 보통 "시노고그"로 묘사되는 인물은 눈을 감은 채 젊은 외모를 지닌 채, 여기 유대인 영혼들이 무리를 이루고 있는데, 모세는 다른 사람들보다 위패를 들고, 큰 인물의 접힌 팔에 안는다.[26] 중세 영국 예술에서나 볼 수 있는 주제인 아브라함 트리니티의 품에서 하나님 아버지께서 이 모임을 가지시며, 지금은 특별히 기독교의 영혼을 대표하고 있다. 머시의 처녀는 다르지만 다소 비슷한 이미지다.

문학에서.

폴 그린 연극은 아브라함의 품에서를 참조하십시오.
  • 윌리엄 셰익스피어의 희곡 헨리 5세(Henry V)에서 존 팔스태프 경이 죽은 후, 퀵 부인은 "만약 인간이 아서의 품으로 간다면 그는 아서의 품 안에 있다"고 자신 있게 단언한다.
  • William Wordsworth의 시 "유쾌한 저녁이다, 차분하고 자유롭다"에서 Wordsworth는 엄마와 함께 프랑스에서 살았고 그가 거의 보지 못했던 딸 Caroline과 함께 해변을 산책하는 것에 대해 쓰고 있다.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ Longenecker, Richard N. (2003). "Cosmology". In Gowan, Donald E. (ed.). The Westminster Theological Wordbook of the Bible. Westminster John Knox Press. p. 189. ISBN 9780664223946.
  2. ^ 9월 그리스판 이사야 40장 11절에는 또 다른 그리스어인 γασριιι를 사용한다.
  3. ^ Jhn 13:23 이제 예수가 사랑한 제자 중 한 명이 예수의 품 위에 기대고 있었다.
  4. ^ Jhn 1:18 어느 누구도 신을 본 적이 없다; 하나님께서 아버지 품에 안긴 유일한 아들이 [그]를 선포했다.
  5. ^ Septuagint ἐἐνῷῷῳῳῳααῦῦῦῦῦῦῦ.
  6. ^ 루캄에서는 16세, 22세
  7. ^ 37:36장, 88:13장, 154:17장, Eccl. 9시 10분 등
  8. ^ 유대인 백과사전 "술"
  9. ^ F. 프리시그케, 삼멜부치 그리케슈 우르쿤덴 아우스 이집트인 (이집트에서 온 그리스어 문서) 2034:11
  10. ^ James H. Charlesworth (1983). "4 Maccabees 13:7". The Old Testament Pseudepigrapha. Doubleday. ISBN 0385096305.
  11. ^ James H. Charlesworth (1983). "Apoc. Zeph. 9:2". The Old Testament Pseudepigrapha. Doubleday. ISBN 0385096305.
  12. ^ 아포크 제프 11:1–2
  13. ^ 존 라이트풋 호레이 헤브라에 등 탈무디카에 1671년
  14. ^ 루이스 긴즈버그, 1909년 유대인의 전설
  15. ^ 1904년 유대인 백과사전의 "아브라함
  16. ^ 위디스체 자이체흐리프트 Für Wissenschaft und Leben Vol.VII 200. 1869년
  17. ^ "Gehenna": Freedman, David Noel, Ed, The Anchor Bible Dictionary, New York Doubleay 1997.
  18. ^ "파라다이스": 프리드먼, 데이비드 노엘, 에드, 앵커 성경 사전, 뉴욕 더블데이 1997
  19. ^ 피츠마이어, 조셉 A. 루크 X-XXIV에 따른 복음서 예일 성경 해설 제28A권
  20. ^ 놀랜드 J. 루크 9:21–18:34, 단어 성경 해설 35b, 1993
  21. ^ 로마의 히폴리투스, 플라톤에 대항하여, 우주의 원인에 대하여, §1. 의인의 상태에 대하여, 그는 이렇게 적고 있다. "그리고 처음부터 의인은 필요에 의해 지배되는 것이 아니라, 그들의 관점에 있는 복을 항상 즐기고, 다른 사람들의 새로운 기대와 함께 즐거워하며, 이것보다 더 나은 사람들을 생각한다. 그리고 그곳은 그들에게는 아무런 고통도 주지 않는다. 그곳에는 사나운 더위도 없고, 춥지도 않고, 가시도 없다. 그러나 조상들과 의인들의 얼굴은 이 자리를 계승하는 천국의 쉼과 영원한 부흥을 기다리면서 항상 웃고 있는 것으로 보인다. 그리고 우리는 그것을 아브라함의 품이라는 이름으로 부른다." 아이비드.
  22. ^ Josephus, Flavius; Whiston, William (1841). The works of Flavius Josephus, the learned and authentic Jewish historian. Simms and Mʻintyre. p. 824.
  23. ^ 신의 도시 히포 아우구스티누스 12세
  24. ^ Tertullian, A Cercise on the Soul, 7장
  25. ^ Jump up to: a b 2009-02-19년 메트로폴리탄 히에로테오스에 의해 웨이백 기계에 보관된 사후 생명
  26. ^ 도드웰, C. R.; 서부의 회화 예술, 800–1200, 페이지 282 (그림 포함), 1993, 예일 UP, ISBN 0-300-06493-4

기타 출처

외부 링크