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오스만 제국의 여성

Women in the Ottoman Empire
오스만 여성들이 하렘에서 커피를 즐기고 있다.

오스만 제국의 여성들은 종교와 계급뿐 아니라 시대에 따라 다양한 권리를 누렸다.오스만 제국은 처음에는 투르크만 베일릭으로, 그 다음에는 다민족, 다종교 제국으로 오스만 술탄들이 제정한 반정밀적 법체인 콰논에 따라 통치되었다.게다가, 그것의 많은 고백 공동체의 관련 종교 경전은 법률 제도에 큰 역할을 했는데, 오스만 여성 대다수의 경우, 이것들은 이슬람 법학자들에 의해 해석된 쿠란과 하디스였고, 흔히 샤리아라고 불렸다.대부분의 오스만 여성들은 19세기까지 유럽의 나머지 지역에서 흔치 않은 권리인, 법적 제도에 참여하고, 재산을 사고 팔며, 재산을 상속하고 베켓하는 것, 그리고 다른 재정 활동에 참여하는 것이 허용되었다.

여성의 사회생활은 당시 여러 문화권에서 흔히 볼 수 있듯이 상대적 은둔의 하나였던 경우가 많았다.그러나 은둔의 유형은 계급에 따라, 때로는 과감하게 바뀌었다.많은 사교 모임들이 분리되었고, 많은 상류층 도시 여성들이 공공장소에서 베일을 벗기면서, 도시 여성들은 제국 역사의 대부분 동안 어느 정도 성차별에 살았다.이 관습은 서구화되기 전까지는 신분, 특권, 계급의 표시로 여겨졌고, 이후에는 오스만과 이슬람의 가치의 표시로 여겨졌다.[1]

1520년대까지 거슬러 올라가는 여성 술탄국가는 고위층 여성들이 국내 정치, 대외 협상, 섭정 등에 관여하면서 상당한 정치력과 공적인 중요성을 행사한 시기였다.술탄의 어머니인 발리드 술탄은 냉혹한 정치를 통해 상당한 영향력을 얻었다.가장 영향력 있는 발레 술탄으로는 누르바누 술탄, 사피예 술탄, 한단 술탄, 할리메 술탄, 쾨엠 술탄, 투르한 술탄이 있다.

이후 유럽과 북아메리카의 여성 인권의 분명한 발전이 오스만에게 영향을 미치기 전까지 여성 인권의 추가 확대에 대한 심각한 정치적, 종교적 반대가 있었다.19세기의 탄지마트 개혁은 이러한 발전에 따라 여성들에게 추가적인 권리를 만들어 주었다.이러한 개혁은 특히 교육 분야에서 광범위하게 이루어졌는데, 1858년에 처음으로 여학생들을 위한 학교가 시작되었다.그러나 이들 학교의 커리큘럼은 대체로 여성들에게 아내와 어머니가 되도록 가르치는 데 초점이 맞춰져 있었고, 보편적 참정권 같은 구조개혁은 제국의 후계국가인 터키 공화국의 초창기에나 이루어질 것이었다.

역사

14~15세기

오스만 제국 초기 여성들은 샤리아, 콰눈, 그리고 특정 종교적인 맥락에서 다른 문서들에 대한 하나피 해석에 따라 상당한 개인적, 경제적 권리를 행사했다.[2][3][4]그러나, 국가의 팽창주의적 성격이 군사력을 최우선시하고, 남성이 군사력과 정치라는 대체로 일치된 영역에서 더 유능하다고 생각되었기 때문에, 여성들은 대체로 정치권에 결석했다.[5]어떤 맥락에서 성차별은 초기 제국에서는 흔했다; 많은 경우 여성들은 친밀하지만 성적인 환경이 아닌 환경에서 남성들과 분리되었다.[6]

16세기

술레이만 치세 때의 하세키 술탄 후르렘(록셀라나)이다.

16세기는 술레이만의 통치로 특징지어졌는데, 술탄의 수석부제나 부인인 하세키 술탄이라는 칭호를 만들어내고, 술탄의 어머니인 발리드 술탄이라는 오스만 제국 제2의 권력지위 창출에 기여함으로써 정치에서 왕실 여성의 역할을 더욱 확대하였다.[7][8][9]이것이 여성 술탄국가의 시작이었는데, 제국 역사상 처음으로 여성이 정치권에 활동하면서 제국 하렘은 엄청난 정치력을 휘둘렀다.[8]그러나 비교적 평등주의적인 대중들, 그들이 따랐던 수피 명령들(그 중 상당수는 여성 셰이크를 포함), 그리고 더 보수적인 율레마 사이의 충돌은 계속되었다.[10]이를 발현한 것이 카약 가게의 경우로, 결혼 여부에 관계없이 여성과 남성이 정기적으로 만나는 경우였다.Ulema의 많은 학자들은 이것을 종교적인 헌신을 저버리는 신호로 보고 카약 가게의 여성 출입 금지를 호소했는데, 이후 폐지되었다가 1573년에 시행되었다.[11][12][13]

17세기와 18세기

17세기와 18세기는 종종 서구화된 오스만 문화의 마지막 2세기로 간주된다.이 시기에는 관용과 평등주의를 향한 도약과 보수적인 반발이 뒤따르는 등 일정한 문화적 뒤바뀌는 현상이 두드러졌다.[14]그럼에도 불구하고 여성의 권리는 오스만인 자신뿐만 아니라 당시 비교적 왕성했던 메리 워틀리 몬타구 부인 등 유럽 방문객들에게도 여전히 목격되었는데, 여성의 이혼권과 재산 소유권, 부부관계 거부권은 19세기 후반까지 유럽의 나머지 지역에서도 흔치 않았기 때문이다.[15]오스만 사회가 대부분의 형태의 성에 대해 비교적 개방적인 견해를 가진 것도 이 시기였고,[14] 남녀의 성에 관한 책을 출판한 엔데룬루 파즐과 같은 많은 작가들이 초기 제국의 성(性)에 대한 대체로 남성 지향적인 시각에서 탈피한 것으로 나타났다.[16][17]그러나 여성에 관한 이 새로운 장르의 에로틱한 작업은 종종 상당한 반발을 받기도 했는데, 이는 종종 받아들여지고 심지어 축하받기도 했던 남성의 성(性)에 대한 논의와는 달리 여성의 성(性)[18]은 사적인 문제로 비쳐지기도 했다.이로 인해 특정 책에 대한 규제와 검열이 이루어졌는데, 가장 유명한 것은 파즐의 제난명(light)이다.여서.[16]게다가 오스만 3세와 같은 보수적인 술탄들은 여성에 대한 부정적인 태도로 알려져 있었다.오스만 3세는 자신이 이 추적을 행하는 단계에서 술탄들 사이에 혼자 있는 동안 콘스탄티노플의 여자들이 화려한 옷을 입고 거리에 나가는 것을 금지하고, 그들에게 소박하고 베일에 싸인 옷차림을 하도록 명령하는 한편,[19] 이러한 법을 존중하지 않는 사람들을, 때로는 죽음과 함께 처벌했다.[20]

19세기와 20세기

서양옷을 입은 폰틱 그리스 여자들

19세기는 대체로 제국의 서구화 한 세기였다.오스만 제국의 여성 권리의 상대적 정체 때문에 유럽의 관찰자들은 물론, 젊은 오스만 같은 비밀 사회도 대대적인 개혁의 필요성을 인식했다.[21]젊은 오스만인들은 여성 인권의 발전을 가로막는 오스만 풍습을 비판하고, 여성의 중요성에 대해 이야기하면서도 이슬람적 가치로 말하는 변화를 종합했다.[22]이러한 모든 노력의 결과로 19세기 후반에는 산파학교와 중등학교가 개교하였다.[23]이러한 변화들은 많은 반대자들을 가지고 있었는데, 특히 압둘 하미드 2세와 같은 보수주의자들과 Ulema의 많은 회원들 뿐만 아니라 다른 사람들도 있었다; 아흐메트 미타트 에펜디와 같은 많은 학자들과 저자들은 이러한 변화들의 대부분에 동의했지만, 오스만인들은 "서구의 우월성을 거의 수용하지 말아야 한다"는 감정에 저항하는 한편, 그것을 "명적으로 거부"했다.우사마 막디시에게 달려든다.[21]오늘날까지 오스만 제국의 여성 권리에 대한 서구화의 영향은 학자들 사이에서 논쟁의 여지가 남아 있다.[21][24]

제1차 세계대전은 또한 여성의 권리에 관한 다양한 발전을 야기시켰다.이 시기에는, 샤리아에 근거한 법률에 대한 법적 규제가 만들어졌고, 일부다처제는 여성의 동의에 맡겨졌고, 결혼은 국가의 통제를 받게 되었다.이 규정은 오스만 제국의 연합 분할 이후 자유 협정당에 의해 폐지되었기 때문에 1년 동안만 존속할 수 있었다.[25]

사교 생활

1910년경 후카 담배를 피우는 터키 여성들

오스만 제국의 대부분의 기간 동안, 많은 여성들의 상호 작용은 동료 여성들, 그리고 그들 가족의 구성원들 사이의 사회화에 제한되었다.여자들은 집에서도 목욕탕에서도 서로 교제했다.[6]상류사회 여성들, 특히 궁궐에 살지 않는 여성들은 서로의 집에서 서로를 방문했지만, 궁궐에 사는 여성들은 엄격한 예절의 적용을 받아 사교성이 용이하지 않았다.여성들은 종종 사회적 행사에 수건과 높은 나무 샌들과 같은 가장 훌륭한 목욕 용품을 가지고 오곤 했다.[26]여느 사회와 마찬가지로 오스만 여성들의 사회생활에 스타일의 역할이 컸다.18세기 이스탄불 주재 영국대사의 부인 메리 워틀리 몬타구 여사에 따르면 오스만 여성들의 복장은 "자신의 존엄과 권리를 반영했다"[15]고 한다.오스만 여성의 옷차림은 사회에서의 그녀의 지위뿐만 아니라 그 자리도 보여주었다.옷을 입을 수 있는 부문은 일상복의 의상과 특별한 날 의복 두 가지였다.[15]결혼식과 약혼과 같은 특별한 날, 여성들은 그들의 가족과 주변 환경 밖에서 교제할 것이다.[27]

19세기 동안 서구의 영향력이 확산되면서 오스만 여성들은 유럽 여성들과의 상호작용을 증가시켰다.이 시기 서양인과의 상호작용은 많은 오스만과 서구 여성들의 사회생활을 변화시켰고, 오스만 여성들이 유럽 지인들을 자신의 집과 생활로 초대하고 받아들이는 것이 정상적이 되었다.[15]

하렘

장 침례교 반무르가 그린 18세기 술탄 아흐메드 3세 시대의 그림

harrem은 많은 다른 묘사들을 가지고 있고, 여성들을 위한 성차별적인 공간을 묘사할 수 있지만, 그것의 가장 문자 그대로의 용어는 많은 이슬람 문화권의 여성들을 위한 집의 부분을 묘사하는 것인데, 이것은 그리스-비잔틴 집시움과 비교할 수 있는 관습이다.[1]그러나 오스만 제국의 맥락에서 '하렘'이라는 단어는 오스만 궁정의 여성 회원들이 상당한 시간을 보낸 제국 하렘과 불가분의 관계에 있다.터키 제국 하렘의 대중사는 외국 여성들의 회고록과 개인 편지, 여행계정을 바탕으로 하고 있으며, 제국 하렘의 내부를 들여다볼 수 있는 가장 좋은 방법 중 하나는 하렘과 개인적인 경험을 가진 사람들의 도움을 받는 것이다.술탄의 하렘은 매우 다양한 곳으로 묘사되고 있으며, 그곳의 여성 대다수는 기독교인이다.[28]아바스 힐미 2세의 부인이자 이슬람으로 개종한 카비단은 제국 하렘에 대한 자신의 분석을 공유한 여성들 중 한 명이다.그녀는 하렘이 이슬람교의 잘못된 버전이 원하는 방식으로 보존되어 있어 질투심이 가득하고 무함마드의 원칙과 교리에 따르지 않는 지배계급을 낳았다고 말했다.그녀는 그것을 무함마드 시대의 하렘과 비교했고, 그의 시대의 하렘에는 여성들이 모든 권리를 가지고 있으며 그들은 완전한 자유를 가지고 있다고 말했다.그러나 하렘 경험을 가진 사람마다 관점이 다른 경우가 많았다.카비단은 자신이 포용하는 종교와 문화에 대한 비판을 표명한 반면, 레일라 사즈 등 다른 이들은 오스만 하렘 내에서 자신의 어린 시절과 젊은 성인 시절의 추억을 매우 긍정적인 의미로 전달했다.[29]

교육

19세기 이전에는 오스만 여성들을 위한 어떤 공식적인 공교육도 존재하지 않았다.어린 오스만 소녀들은 지루한 교육을 통해 배웠다; 그들은 "세우기, 자수, 하프 연주, 노래 부르기, 관습과 의식 외우기"와 같은 기술을 배웠다.[23]

탄지마트는 특히 교육에 있어서 여성에게 추가적인 권리를 가져다 주었다.뤼티예스라고 불리는 최초의 여학교들 중 일부는 1858년에 개교했고, 그 후 1869년에 초등교육이 의무화되면서 붐이 일었다.[23]1860년대 동안 오스만 여성들을 위한 많은 새로운 교육 기회가 있었다.이 10년 동안 최초의 중급 학교인 대학과 공업 학교를 양성하는 교사인 I fornas Sanayi Mektepleri는 소년들을 위한 공업 학교와 동시에 만들어졌다.[23]남성교육은 직업훈련에 초점을 맞춘 반면, 여성교육은 여학생들이 더 나은 아내로, 세련된 사회성을 가진 어머니로 진화하도록 하는 데 초점을 맞췄다.[30]청소년기에 교육을 시작한 여성들은 공식적인 기술, 말하는 태도, 읽기, 쓰기에 집중하는 것으로 시작했다.그 학교들은 다양한 과목들을 가르쳤고 새로운 공교육에 엄격한 교육을 포함시켰다.[23]

여성 교육 운동은 여성 잡지에 의해 상당 부분 촉발되었는데, 그중에서 가장 인정받는 것은 14년 동안 운영되어 독자적 언론을 설립할 정도로 성공을 거둔 오스만 터키의 하니믈라라 마수스 가제트(The Gazette for Ladies)이다.여성이 지배하는 스태프들과 함께, 이 잡지는 여성들이 더 나은 엄마, 아내, 이슬람교도로 진화할 수 있도록 하는 것을 목표로 삼았다.페미니즘, 패션, 경제 제국주의와 자율성에 대한 논의, 오스만 현대화와 일본의 현대화 비교, 기술 등 다양한 주제를 다루었다.이 잡지는 또한 19세기 중산층 여성 잡지의 통상적인 내용인 왕실 가십, 주부로서의 과학, 건강, 소설의 향상, 육아 등을 포함시켰다.[30]

정치

술탄여성의 시작을 알린 술레이만

16세기 이전에는 술레이만이 1520년에 왕위에 오르기 전까지 여성은 큰 정치력을 보유하지 못했는데, 이것이 여성 술탄국의 시작을 알렸다.[7]자신이 제국 하렘의 노예가 되었을 것 같은 술탄의 어머니는 발레 술탄의 특별한 지위를 얻고 엄청난 정치력을 누리게 될 것이다.[31]발리데 술탄과 주요 후궁들은 국내 정파를 만들고 외국 대사들과 협상하며 술탄의 고문으로서 도움을 주었다.제국 하렘의 중요성은 여성들이 정치적으로 더 많이 관여함에 따라 커졌다. 이러한 성장과 함께 여성들에게도 더 많은 기회가 열렸다.[31]이 시대에는 고위층 여성들에게 정치적 권한을 부여하고 공적인 중요성을 부여하였다.이 공공의 중요성을 본뜬 두 명의 중요한 인물은 쾨엠 술탄과 투란 술탄이었다. 그들의 역할로 그들은 용사 술탄과 그녀의 아들의 관계를 철저히 사적인 관계에서 제국을 통합한 관계로 전환했다.[8][31]제국 하렘의 새로운 명성에도 불구하고, 대부분의 여성들은 여전히 그 벽에 갇혀 있었다.[8]오직 용맹한 술탄만이 제국 하렘 밖에서 기동성을 발휘했다. 이 기동성조차도 제한적이었다.용맹스러운 술탄은 공공의식에 참석하고 심지어 고위 정부 관리들과의 회의에도 참석하며, 그 동안 내내 심한 베일에 싸여 있었다.[31]그들의 감금 때문에, 제국 하렘의 여성들은 그들의 정치력에 도움을 주는 많은 네트워크를 가지고 있었고, 이것이 그들에게 상당한 지배권을 주었다; 발레 술탄, 하세키 술탄, 그리고 선도적인 후궁들은 공주나 마누메트 노예들의 결혼을 주선함으로써 모든 하렘 관리들의 직업을 형성할 수 있는 능력을 가졌다.[31]

오스만 율법의 여성

콰눈은 제국의 모든 시민들에게 적용되는 준제곱법제였으며, 오스만 술탄에 의해 제정된 법률을 포함하고 있었다.그것의 명시적인 목적은 종교적인 (특히 이슬람) 법을 보완하는 것이었지만, 만약 법이 집행할 수 없거나 바람직하지 않다고 여겨진다면, 그것은 또한 종종 종교법을 대체하는데 사용되기도 했다.[32]

오스만 제국에서도 종교법이 매우 큰 역할을 했다.샤리아는 제국에서 무슬림들의 법을 형성했고, 세속적인 콰눈에도 어느 정도 영향을 미쳤다; 정교회 캐논법과 유대인 할라카는 이슬람교도와 관련된 종교간의 사건에서 가장 자주 사용되었지만, 각각의 공동체를 위해 비슷한 역할을 했다.[33][34]

이 법들의 범위 안에서 여성들은 그 시대에 예외적인 것으로 여겨지는 정도의 자유를 가지고 있었다.[15]이러한 권리에는 재산을 소유할 수 있는 능력, (이혼 청구를 법정에 제기하는 것을 포함) 남성에게 자문을 구하지 않고 스스로 사법 제도에 접근할 수 있는 능력, 종교 및 학술 분야의 교육을 취득하고 재정적으로 독립할 수 있는 능력이 포함되었지만 이에 국한되지는 않았다.[3][4][35]

그럼에도 불구하고 남성과 여성은 법원에서 진정으로 평등한 것으로 간주되지 않았고, 별도의 법 및 절차 규정을 적용받았다.[36]범죄는 법정 앞에 최소한의 증인을 제시해야 했다.그러나 여성들은 대체로 법원에 증언하기 위해 이 선서를 할 수 없었고, 다른 여성들 앞에서 많은 시간을 보냈기 때문에, 그들을 대신해서 증언할 남성 증인을 찾는 것은 종종 불가능했다.[36]

게다가, 젊은 여성들은 일반적으로 그녀의 결혼에 대한 발언권이 거의 없었다.만약 그 소녀의 가족이 동의한다면, 그 부모는 그들끼리 그 문제를 해결할 것이다.일단 그 문제가 해결되면 결혼 계약이 성립될 것이다.신랑과 신부 모두 계약과 관련하여 동의를 표시하기로 되어 있었다.합의서에는 증인이 있겠지만 신랑과 신부는 별도로 동의할 것이다.[37]

강간죄는 엄격하기는 하지만, 강간죄의 경우 여성들을 보호하기 위한 법이 실제로 그들에게 불리하게 작용할 수 있었기 때문에, 여성 피해자들을 항상 보호하는 것은 아니었다.예를 들어 어린 여자아이의 강간 사건의 경우 애초에 여자아이를 집에서 떠나게 했기 때문에 피해자 가족이 대신 책임을 져야 한다는 주장이 가해자 측의 변론이 될 수도 있었다.[38]

이혼에 대해, 오스만인들은 문제가 많고 불행한 가족 관계가 노조와 사회에 전반적으로 해를 끼칠 것이라고 믿었다.여성들은 특정한 조건 하에서 이혼을 할 수 있다.그러나 남성은 이유를 제시하지 않아도 되고, 보상받고 아내에 대한 보상을 기대할 수 있는 반면, 여성은 "우리 사이에 좋은 이해가 부족하다"는 등의 이유를 제시해야 했다.이혼 후, 여성들은 결혼의 예우를 받는 어떠한 금전적인 혜택도 잃게 되고, 때때로 남편에게 돈을 지불해야 할 것이다.[39]여자가 미망인이 되려면 법정으로 가서 재혼 허락을 청해야 할 판이었다.이 역시 남편의 사망 경위를 설명하기 위해 여러 증언이 필요했다.만약 그 증언과 증거가 그 여자가 남편의 죽음에 책임이 없다는 것을 보여준다면, 그녀는 재혼을 허락받을 것이다.

상속

오스만 제국의 여성들은 비록 종종 그들의 남자 친척들에게는 덜하지만, 죽은 부모나 남편으로부터 재산을 상속받을 수 있었다.적어도 이슬람 법정에 관한 한, 상속의 법칙은 항상 샤리아에 따라 적용되었다는 기록은 "정확하다".[40]여성이 고인의 상속인으로 거론되는 곳이면 어디든 주식을 받는 사람의 명단에도 올라 그녀의 몫이 표시된다는 뜻이다.그러나 '가족 와크프 설립'과 '남성 구성원에게의 선물'을 통해 경우에 따라 이슬람 율법에 반하여 여성이 상속권을 박탈당할 수 있음을 암시하는 기록들이 있기 때문에, 콰디가 작성한 승계문서는 그 재산이 실제로 여성의 손에 넘어갔다는 충분한 증거가 되지 못한다.[40][41]17세기 부르사의 다른 기록에는, 사실상, 모든 경우가 아니지만, 많은 경우, 여성들이 재산을 상속받았다는 것을 보여주는, 많은 경우, 비록 재산이 원래 작성했던 것보다 적다고 해도, 여성들이 재산을 상속받았다는 것을 보여주는 많은 문서들이 포함되어 있다.[40]

오스만 제국의 여성들도 농지를 상속받을 수 있지만, 농업 재산과 관련된 종교법과 관습의 차이가 가장 큰 현안으로 여겨지고 있다.[42]이것은 주로 티마르 제도 때문이었는데, 농경지는 다른 재산과 같은 의미에서 "수속할 수 없는" 것이었고, 이러한 토지의 소유자들은 지속적인 충성심과 이익의 대가로 조건부로 토지를 증여받은 소유주일 뿐이었다.이로써 이 문제는 이슬람법 대신 콰눈법의 범위에 머물게 되었고, 황실법은 죽은 수컷에서 수컷으로 농경지를 직접 계승하는 것이 있었다고 규정하였다.고인이 딸만 있고 아내(또는 아내)만 있다면 그 후계자들은 땅을 얻기 위해 토지 소유자에게 타푸세(입국세금의 일종)를 내야 했다.[40][43]

경제생활

1878년 엘리자베스 제리차우바우만(Elisabeth Jerichau-Baumann)이 그린 에펜디 토지 소유 계급과 구별되는 이집트인 펠라 여성.제리차우-바우만은 1869–1870년, 1874–1875년에 오스만 제국을 여행한 경험을 바탕으로 이 작품과 이와 유사한 작품을 만들었다.많은 동시대 사람들과는 달리, 그녀는 그 지역의 산토끼에 접근할 수 있었고 개인적인 관찰에 근거하여 그녀의 그림을 그릴 수 있었다.그녀의 피실험자들 중 많은 이들이 최신 파리 패션으로 그려질 것을 주장했다.

오스만 제국에서는 여성들이 지정한 사회적 지위에 따라 많은 역할을 했다.덜 부유한 가정의 여성들은 집안일을 하는 것에만 국한되지만, 부유한 가정에서는 그들이 집안일을 책임지고 있었다.[44]부유한 가정들은 많은 집, 동물, 광활한 땅, 그리고 많은 수의 하인과 같은 거대한 재산을 소유하고 있었다.여성들은 이러한 농장에서의 활동을 통제하는 한편, 어떤 경우에는 아이들을 돌보는 경우도 있다.[45]

부유한 여성들은 오스만 제국의 경제에 중요한 역할을 했다.[46]이 여성들은 많은 영향력을 가지고 있었고, 특히 무슬림 여성들은 재산을 사고 팔았고, 상속받고 물려받은 부를 축적했으며, 와크프(기부금)를 설립했으며, 돈을 빌리고 빌려주었으며, 때로는 티마르스(오만트 기병대와 하위 귀족들에게 주어지는 일종의 구제금)의 소유자로 활동하기도 했다.

오스만 시대 와크프는 비마리스탄이나 마드라사와 같은 기관을 만들고 유지하기 위해 공공의 개선을 위한 기관으로 일반적으로 사용되었다.[47]많은 오스만 여성들이 와크프 설립자 중 하나로, 그들의 몫의 존재는 그들의 지역사회의 경제적 삶에 중추적인 역할을 했다; 오스만 시대에 건설되어 1930년대까지 살아남은 이스탄불의 491개의 공공 분수들 중 거의 30%가 여성 소유의 와크프 아래에 등록되어 있었다.[48]오스만 도시에서 와크프를 추가로 분석한 결과 상당수의 와크프가 여성 이름으로, 그리고 어떤 곳에서는 와크프의 50%에 육박하는 것으로 나타났다.[49]

여성들은 또한 주 토지, 세금 농업인으로서 그리고 사업 파트너쉽에 대한 권리를 보유했다.샤리아 법정에서의 그들의 지렛대와 제국에서 이러한 법정의 중요성 때문에 밀레 제도나 그 전임자들에 따라 다른 법원으로부터 평가를 받은 비무슬림 여성들은 종종 전환을 더 큰 자치권을 얻기 위한 방법으로 보았다.[50]여성들은 또한 사법 제도에 접근할 수 있었고 판사들에게 접근할 수 있을 뿐만 아니라 그들 스스로 법정에 끌려갈 수도 있었다.이에 비해 나머지 유럽의 많은 기혼 여성들은 이러한 권리를 누리지 못했고, 19세기나 20세기까지 재산을 소유할 수 없었다.

여성들이 법 제도에 접근할 수 있었기 때문에, 오스만 사회에서 그들의 역할에 대한 많은 정보는 법원 기록에서 나온 것이다.[51]부르사와 같은 도시에서는 17세기 동안 여성들이 자유롭게 법정에 출두했다.한 예는 1683년 한 여성이 남편이 사망한 후 기술적으로 물려받은 가게를 압류한 것으로 알려진 사람을 고소했다는 법정 기록을 기록하고 있다.이와는 별개로 한 여성이 자신의 집에 침입해 각종 물건을 강탈한 것으로 알려진 사람을 고소했다.이 두 예는 오스만 궁정에서 여성들이 가지고 있던 적극적인 역할을 증명하는 한편, 다른 많은 사례들도 문서화되었다.[46][52]여성들은 또한 오스만 법정에서 가족 중 남성들을 공개적으로 고소했다.한 사례는 한 여성이 자신의 집에 증축을 했다는 이유로 남편을 고소한 사례인데, 이 증축은 자신이 소유한 집의 일부에 해당된다.그 집의 새 부분을 철거해 달라는 그녀의 요청이 받아들여졌다.[46]

여성들이 경제력을 보유하는 또 다른 방법은 부동산 소유였다.오스만 도시 부르사의 콰디 기록을 검토한 결과, 사유지를 가진 여성의 3분의 1도 자신의 집을 소유하고 있는 것으로 나타났다.[40]자신의 이름으로 집을 소유하는 것 외에도, 여성들은 또한 일반적으로 그들의 재산을 팔거나 임대했다.도시 지역에서는 여성들이 상점을 소유하거나 임대했고, 때로는 장인의 작업장을 소유하기도 했다; 도시 여성들은 종종 포도밭이나 제분소 같은 도시 외곽의 땅도 소유했다.[40]여성은 주세를 내지 않으면 여성이 농지를 상속받을 수 없도록 한 오스만 주법에도 불구하고 정기적으로 농지를 사고 팔았다.이러한 소유에서 기인하는 것은 여성이 농경생활에서 활동적인 부분을 차지하여 남편이 없을 때 주로 밭과 과수원의 경작을 이어받았다는 사실이며, 기록에 의하면 일부 여성들은 남편의 농경지와는 별개로 농경재산을 유지하였다고 한다.[40]

여성들은 돈을 빌려주고 받는 등 신용거래에 적극적으로 관여했다.부르사 시의 일부 부동산에 대한 리뷰를 보면, 비록 이러한 대출이 만들어진 환경이 모호하지만, 많은 남자들이 아내로부터 대출을 받았다는 것을 알 수 있다.[40]여성이 한 번에 여러 명에게 돈을 빌려준 증거도 있어 이들이 반직업적인 돈벌이 역할을 할 수 있음을 알 수 있다.일부 여성들이 자신의 사업과 투자를 대행할 남성 친인척들을 임명하는 관행에 의해 이 분야에 대한 참여도가 부분적으로 가려지기는 하지만, 여성들도 투자에 관여했다.[42]그렇더라도 여성이 직접 기업, 상인, 기타 상업 벤처에 투자한 기록이 있다.여성들이 상인과 무역 벤처에 대한 투자를 통해 간접적으로 무역에 참여할 수 있는 반면, 여성들이 무역에 종사한다는 증거는 거의 없다.[40]

여성들이 제한적으로 관여하는 경제 생활의 한 측면은 장인의 솜씨였다; 여성들이 그들 자신이 다양한 도시의 공예 길드의 일원이었다는 것을 보여주는 기록적인 증거는 거의 없다.[42]그러나 일부 지역에서는 여성들이 제빵부터 직물공사에 이르기까지 모든 분야에서 장인이 사용할 건물을 임대하는 것뿐만 아니라 자본과 도구를 제공함으로써 장인과 상호보완적인 관계를 맺었다는 것이 관찰되었다.[42]다른 맥락에서 볼 때, 여성들은 종종 길드와 대립적인 관계를 맺었는데, 대부분의 기록적인 증거들이 소송에서 발견되었다.여성은 길드 참여권을 친인척으로부터 hisse라는 문서 형태로 상속받을 수 있지만 길드가 길드 생활에 참여하려 한다며 여성을 고소한 사례는 있다.그러한 경우, 부르사의 촛불 제작자 길드에 의해 Fatma Hatun을 상대로 한 소송이 제기되었다. 그들의 주장은 이전에 이 길드에 여성이 있었던 적이 없었기 때문에, 그녀의 길드 참여는 불법임에 틀림없다는 것이었다.이에 대해 팻마 하툰은 아버지로부터 촛불 제작권을 물려받은 만큼 자신의 권리 내에 있다고 답했다.[40]

지배적인 길드 시스템에 제한적으로 참여했음에도 불구하고, 여성들이 그들만의 조직을 만들었을 가능성이 있으며, 특히 노래, 춤, 세탁, 간호와 같은 주로 여성 주도의 서비스를 위해 설립되었을 가능성이 높다.[42]오스만 제국의 일부 여성 장인들은 전적으로 그들 스스로 일하여 집에서 물건을 생산하고 거리에서 판매하여 노동 단체, 중개인, 전통 상점의 지원을 삼갔다.[40]

노예제도

이 주제에 대한 보다 광범위한 내용은 오스만 제국의 노예제도를 참조하십시오.
줄리오 로사티, 1858–1917, 서커스 미녀

오스만 제국의 여성들은 노예가 되었고, 무급 노동 시장에서 젊은 나이에 결혼하는 등 성적인 역할에서 자주 노예가 되었다.[53]그럼에도 노예 무역은 독점적인 것은 아니었는데, 모든 인종과 성 정체성의 사람들이 시장에 밀어닥칠 수 있었기 때문이다. 한 가지 예외는 dhimmis로 분류된 사람들, 또는 오스만 법에 복종하는 비 이슬람교도들이다.[54]주인들 역시 남성, 여성, 무슬림, 비 이슬람교도였다.[54]

성 노예로 팔려여성들 중 Circassians, 시리아, 그리고 Nubians 이 세가지 주요 민족.서커스 소녀들은 크림 타타르의 노예가 되어 오스만에게 팔렸다.그들은 최대 500파운드에 달할 정도로 가장 비쌌고 오스만인들에게 가장 인기가 많았다.인기 2위는 시리아 소녀들로 주로 아나톨리아의 해안 지역 출신이었다.그들의 가격은 최고 30파운드에 이를 수 있다.누비아 소녀들은 20파운드에 달하는 스털링으로 가장 싸고 인기가 없었다.[55]

오스만 술탄의 후궁들은 주로 구입한 노예들로 구성되었는데, 대체로 기독교 출신이었다.후궁들은 이교도 아프리카 출신인 내시들의 보호를 받았다.내시들은 키즐라 아그하 ("슬레이브] 소녀들의 아그하")가 이끌었다.이슬람 율법으로 인해 한 남자의 사화가 금지된 반면, 에티오피아 기독교인들은 그러한 사상이 없었기 때문에, 그들은 남쪽으로는 영토의 구성원을 노예로 만들고, 그 결과 생긴 내시들을 오스만 포르테에 팔았다.[56]

참고 항목

참조

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