프라탕이라

Pratyangira
프라탕이라
사자산에 올라탄 나라시미
기타명나라심히와 아타르바나밧드라칼리와 쁘라냥이라와 심하무키
산스크리트어प्रत्यङ्गिरा
소속마하데비, 찬디, 두르가, 카우시키, 마할락슈미, 랄리타
무기트리슐라(트라이던트), 다마루(드럼), 카팔라, 파샤(로프/뱀줄)
마운트사자
문자데비 바가바타, 칼리카 푸라나, 아타르바베다
컨소시엄Vishnu as Narasimha[1]

프라탕기라(Pratyangira, 산스크리트어: प्रत्यङ्गिरा, IAST: Pratya ṅ girara)는 힌두교의 여신으로, 아타르바나 바드라칼리, 나라심히, 심하무키, 니쿰발라라고도 불립니다. 그녀는 나라심하의 여성 에너지이자 컨소시엄이라고 묘사됩니다.[2][3] 트리푸라 라하시야에 따르면, 그녀는 트리푸라 순다리의 분노의 순수한 표현입니다. 베다에서 프라탕기라는 아타르바 베다의 여신이자 마법의 주문인 아타르바나 바드라칼리의 모습으로 표현됩니다.[4] 나라심히는 삽타마트리카 어머니 여신의 일부입니다.

전설

나라심히의 다양한 전설들을 묘사하는 힌두교 문헌들이 많이 있습니다.

데비 마하티얌에 나오는 이야기에서 나라시미는 삽타마트리카 중 한 명이거나 마하데비 여신의 한 형태인 일곱 명의 어머니 여신 중 한 명이었습니다. 그들은 스바르가(천국)를 점령한 아스라 슘바와 니슘바를 무찌르기 위해 모였습니다.[5]

많은 푸라나스에 따르면 크리타 유가의 마지막에 우주에서 반짝이는 불꽃이 나타나 비풀라수라는 사악한 악마로 변했다고 합니다. 비풀라수라는 아슈타 락슈미의 의식을 수행하던 여덟 명의 현자들을 방해했습니다. 이것은 성스러운 연꽃을 카바차나 강한 방패로 변형시킨 락슈미 여신을 화나게 했습니다. 변형된 연꽃에는 562개의 꽃잎이 들어 있었다고도 합니다. 방패는 팔현자에게 큰 보호를 제공하여 방해 없이 성스러운 의식을 수행할 수 있도록 했습니다. 그 뒤를 이어 마하데비는 나라심히의 모습을 하고 마왕 비풀라수라를 물리쳐 죽였습니다.[6]

마르칸데야 푸라나와 시바 푸라나에 따르면, 트레타 유가 초기에 비슈누의 열 아바타 중 네 번째인 나라심하가 제멋대로인 아수라 왕 히라냐카시푸를 하선시켜 죽였다고 합니다. 나라심하는 히라냐카시푸의 몸에 담긴 사악한 기운이 그의 몸 안으로 들어와 분노하고 멈출 수 없게 되었습니다. 이야기는 프랄라다가 나라심하를 달래는 것으로 끝나고 그는 비슈누로서 자신의 진짜 모습을 가정한 후 바이쿤타로 돌아옵니다.[7] 시바 전통에서 시바는 새와 사자의 잡종인 샤라바의 형태를 취했습니다. 샤라바는 나라심하를 발톱으로 받치려 했지만 나라심하는 간다브헤룬다의 모습을 그대로 이어받아 샤라바를 삼켰습니다. 샤라바로서의 시바의 기도에 따라 파르바티는 프라탕기라의 모습을 하고 샤라바의 머리에서 나와 나라심하를 달래고 그의 컨소시엄인 나라심히로 그녀의 자리를 잡았고, 그 후 나라심하는 샤라바를 풀어주었습니다.[8]

'프라티'는 역(逆)을 뜻하고, 앙기라스는 공격을 뜻합니다. 따라서 프라탕이라 여신은 어떤 흑마법 공격도 뒤집는 존재입니다. 남인도의 사원에서는 아타르바 베다의 화신으로 여겨지기 때문에 아타르바나 바드라칼리(Atharvana Badrakali)로도 칭송됩니다.[9][10]

협회.

일부 이미지에서 그녀는 얼굴이 검고, 얼굴이 붉고, 사자를 타거나 검은 옷을 입은 것으로 보이며, 인간 두개골의 화관을 쓰고, 머리카락은 끝에 서 있으며, 삼지창, 올가미 형태의 뱀, 손 드럼, 두개골을 네 손에 들고 있습니다. 그녀는 샤라바와 관련이 있으며 변형 형태인 아타르바나-바드라-칼리를 가지고 있습니다. 그녀는 마법으로 인해 발생하는 영향력의 강력한 기피제로 간주되며 아다르마를 하는 모든 사람을 처벌할 수 있는 힘을 가지고 있다고 합니다. 나라시미가 사자 갈기를 흔들면 별들이 흐트러진다고 합니다.[11][12]

문학.

프라탕기라 얀트라.

프라yang이라는 힌두 서사시 라마야나에도 언급되어 있습니다. 인드라지타는 라마와 그의 병사들이 스리랑카에서 전쟁을 하는 동안 프라탕이라의 또 다른 이름인 니쿰발라를 숭배하는 의식인 니쿰발라 야즈나를 수행하기 시작했다고 묘사됩니다. 하누만은 인드라지타에게 무적을 안겨주었을 것이기 때문에 그 장소에 도착하여 그 의식을 중단했다고 묘사됩니다.[13] 결과적으로 락슈마나는 스리랑카 전투에서 인드라히타를 무찌르고 죽일 수 있었습니다.

예배

탄트라는 신들을 샨타(차분한), 우그라(차분한), 프라찬다(공포스러운), 고라(무서운), 티바라(무서운)로 분류합니다. 프라탕기라는 티바라 무르티로 여겨집니다. 이름이 박티인 사람들에게는 프라탕기라 예배가 엄격하게 금지되어 있습니다. 프라탕기라 예배는 탄트라에 능숙한 구루의 지도에 의해서만 행해집니다.[14]

쁘라냥이라에게 바치는 예배는 백성들의 복지와 악의 세력의 영향을 없애기 위해 여러 곳에서 행해집니다. 일부 사원에서는 아마바시야의 날에 프라탕기라 호맘이 공연됩니다.[15]

탄트리즘 8종

모든 탄트리신과 마찬가지로, 그녀는 보통 행해지는 여덟 종류의 행위에 대해 발동될 수 있습니다. 그들은 호소하고, 성장하고, 증가하고, 끌어들이고, 토벌하고, 반대를 물리치고, 죽이는 것입니다. 각각의 목적을 위해 어떤 재료를 사용할 것인지, 수행해야 할 낭송 횟수에 대한 자세한 정보를 확인할 수 있습니다. 또한 이 신명을 불러일으키는 행위, 특히 살인이나 토벌과 같은 나쁜 행위는 행자가 원하더라도 철회할 수 없다고 합니다.[16][17]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Kindler, Babaji Bob (4 July 1996). Twenty-Four Aspects of Mother Kali. ISBN 9781891893179.
  2. ^ Nagar, Shanti Lal (1989). The Universal Mother. Atma Ram & Sons. p. 71. ISBN 978-81-7043-113-8.
  3. ^ Punja, Shobita (1996). Daughters of the Ocean: Discovering the Goddess Within. Viking. p. 120. ISBN 978-0-670-87053-0.
  4. ^ 스리 마하 프라탕이라 데비(Sri Maha Pratyangira Devi) 박사: 흉포한 형태의 신성한 어머니[1]
  5. ^ Bhattacharji, Sukumari; Sukumari (1998). Legends of Devi. Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-1438-6.
  6. ^ Nagar, Shanti Lal (2007). Śiva-mahāpurāṇa: Māhātmyam, Vidyeśvara saṁhitā, Rudra saṁhitā (Sr̥ṣṭi khaṇḍa, Satī khaṇḍa and Pārvatī khaṇḍa). Parimal Publications. ISBN 978-81-7110-298-3.
  7. ^ Swami, Bodhasarananda (2016-03-02). Stories from the Bhagavatam. Advaita Ashrama. ISBN 978-81-7505-814-9.
  8. ^ Session, Indian Art History Congress (2000). Proceedings of the ... Session of Indian Art History Congress. Indian Art History Congress.
  9. ^ 막스 멀러 아타르바-베다의 찬송가: 동방의 신성한 책 V42
  10. ^ 테운 고드리아 마야: 신과 인간
  11. ^ 막스 멀러 아타르바-베다의 찬송가: 동방의 신성한 책 V42
  12. ^ 인도 불교 도상의 베노이토시 바타차리야
  13. ^ Dharma, Krishna (2020-08-18). Ramayana: India's Immortal Tale of Adventure, Love, and Wisdom. Simon and Schuster. p. 390. ISBN 978-1-68383-919-4.
  14. ^ 아지트 무커지 KALI 브릴 아카이브 1988
  15. ^ "Pratyangira Devi Homa". nanjangud.info. Retrieved 2016-01-17.
  16. ^ 막스 멀러 아타르바-베다의 찬송가: 동방의 신성한 책 V42
  17. ^ 테운 고드리아 마야: 신과 인간

외부 링크