원주민 묘지 보호 및 송환법

Native American Graves Protection and Repatriation Act
원주민 무덤 보호 및 송환법
Great Seal of the United States
긴 제목아메리카 원주민 묘지 보호 및 기타 목적을 위한 법률.
줄임말 (직렬)NAGPRA
제정자제101차 미국 의회
효과적1990년 11월 16일
인용문
공법101-601
일반 법령104 Stat. 3048
코드화
제목 수정25 U.S.C.: 인도인
U.S.C. 섹션 작성25 USC ch. 32 et 3001 et seq.
입법사
2007년 펜실베니아 주립 박물관에 전시된 서스퀘하녹 유물

미국 원주민 묘지 보호 및 송환법(NAGPRA), Pub. L. 101-601, 25 U.S.C. 3001 et seq, 104 Stat. 3048)은 1990년 11월 16일 제정된 미국 연방법이다.

이 법에 따르면 연방정부의[1] 지원을 받는 연방정부 기관 및 기관은 직계 후손 및 문화적으로 제휴된 아메리카 인디언 부족, 알래스카 원주민 마을 및 하와이 원주민 단체에 "문화 아이템"을 반환해야 한다.문화재는 유골, 장례물품, 신성한 물건, 문화유산의 물건 등이다.연방정부의 보조금 프로그램은 송환절차를 지원하며 내무장관은 이를 준수하지 않는 박물관에 대한 민사 처벌을 평가할 수 있다.

NAGPRA는 또한 연방 또는 부족 땅에서 원주민 문화 아이템의 우발적인 발견 또는 계획된 발굴에 대한 절차를 확립한다.이러한 규정은 사유지 또는 국유지에서의 발견 또는 발굴에는 적용되지 않지만, 이 법의 수집 규정은 연방정부의 자금 지원을 받는 기관의 관리 하에 있는 경우에는 아메리카 원주민 문화 물품에 적용할 수 있다.

마지막으로, NAGPRA는 소유권이 없는 아메리카 원주민 유골이나 그 법을 위반하여 취득한 아메리카 원주민 문화 물품에 대한 교통을 형사 범죄로 규정하고 있다.초범에 대한 처벌은 12개월의 징역과 10만 달러의 벌금에 이를 수 있다.

배경

NAGPRA 입법의 목적은 사전 접촉, 사후 접촉, 이전 및 현재의 미국 원주민 거주지에서 불법적으로 취득한 인간 유골과 문화 유물의 반환에 대해 연방에서 인정받은 부족들이 오랫동안 주장해온 주장을 다루는 것이다.인권과 원주민의 권리, 선사 시대의 존재, 고물과의 문화적 연관성, 그리고 유물과 물건의 반환에 대한 해석은 논쟁과 논란이 될 수 있다.박물관 및 연방기관이 특정 원주민 문화 아이템(유골, 묘지 자료 및 기타 문화 유산)을 검증된 직계 후손, 문화적으로 관련된 원주민 부족 및 하와이 원주민 그룹에 반환해야 하는 법적 절차를 설명하는 조항이 포함됩니다.

NAGPRA 본국 송환 노력의 결과는 느리고 번거롭기 때문에 많은 부족들이 그들의 요청을 문서화하는 데 상당한 노력을 기울인다. 소장품 보유자들은 그들이 자료를 보유할 수 있는 부족들에게 정보를 제공하고 참여시킬 의무가 있다.NAGPRA는 주로 미국 원주민 [2]국가의 회원들의 주장과 지시에 의해 제정되었다.

부족에 대한 우려

부족들은 부족의 무덤 보호와 송환에 관한 입법을 필요로 하는 법률에 근거한 많은 이유들을 가지고 있었다.

  • 주법률:역사적으로 주정부는 표식된 무덤만을 규제하고 보호했다.아메리카 원주민들의 무덤은 종종 표시가 되어 있지 않았고 이러한 법령에 의해 제공되는 보호를 받지 못했다.
  • 커먼 로:식민지 인구는 미국 정착 과정에서 발달한 법 제도의 대부분을 형성했다.이 법은 종종 무덤과 다른 매장 관행에 관한 독특한 아메리카 원주민 관행을 고려하지 않았다.그것은 제거, 다른 민족인 아메리카 원주민들이 그들의 죽음과 함께 유지하는 관계, 그리고 묘지 소유와 관련된 신성한 사상과 신화 같은 미국 원주민들에 대한 정부의 행동들을 설명하지 않았다.
  • 동등한 보호:다른 사람들뿐만 아니라 아메리카 원주민들도 종종 아메리카 원주민 무덤의 유골이 다른 인종들의 죽음과 다르게 취급된다는 것을 발견했다.
  • 수정헌법 제1조: 대부분의 인종과 사회적 집단에서와 같이, 아메리카 원주민들의 장례 관습은 그들의 종교적 신념과 관습과 강하게 관련되어 있다.그들은 부족의 사망자들이 신성모독, 방해, 매장 금지되었을 때 그들의 종교적 신념과 관행이 침해되고 있다고 주장했다.종교적 신념과 관습은 수정헌법 제1조에 의해 보호된다.
  • 주권권: 미국 원주민들은 주권 단체로서 독특한 권리를 가지고 있으며, 그들의 관계는 그들 자신의 법과 관습에 의해 통제된다.국민과 사망자의 관계는 내적 관계이며, 이는 부족의 주권적 관할 하에 있는 것으로 이해된다.
  • 조약: 미국 정부와 부족의 관계가 시작될 때부터, 그 부족은 조약으로 미국 정부에 특별히 양도하지 않는 한 권리를 유지했다.미국 정부는 원주민의 무덤이나 그들의 사망자를 방해할 권리가 없다. 왜냐하면 그것은 어떤 조약에도 의해 허가되지 않았기 때문이다.

묘사

원주민 묘지보호 및 송환법은 1990년 11월 16일 이후 연방 또는 부족 땅에서 발굴 또는 발견된 문화 유물의 소유권을 정하는 법률이다.이 법은 연방정부가 수자원부법에 [3]따라 주(州)로 이전한 토지에도 적용된다.다만, 법률의 규정은 사유지에는 적용되지 않는다.이 법은 아메리카 원주민의 유골과 그와 관련된 장례 물체는 직계 후손의 것이라고 명시하고 있다.직계 후손을 확인할 수 없는 경우에는 유골과 유물과 관련된 장례 및 신성한 유물과 문화적 유산의 유물은 유골이 발견된 부족 또는 그들과 [3]가장 가까운 관계를 가진 부족의 것이다.부족들은 만약 잘 문서화되거나 이해되지 않을 수 있는 문화적 관계를 보여줄 필요가 있다면 입증의 책임이 그들에게 있다는 것을 알게 된다.이 문제가 가장 두드러진 곳은 캘리포니아입니다. 캘리포니아에서는 많은 소규모 밴드들이 인정되기도 전에 소멸되어 오늘날에도 극소수만이 미국 원주민과 미국 원주민 밴드의 후손으로 연방 인정을 받았습니다.

의회는 "골격 유골의 과학적 검사에 대한 관심과 전 세계 모든 문화권의 사람들과 마찬가지로 아메리카 원주민들이 그들의 조상 [4]유골에 종교적, 정신적 존경을 가지고 있다는 인식 사이에서 균형을 맞추려고 시도했다."

이 법은 또한 연방기금을 받는 각 연방기관, 박물관 또는 기관이 유골과 장례물의 목록과 신성한 물건, 문화적인 유골물 및 관련되지 않은 장례물의 요약을 준비하도록 요구한다.이 법은 부족의 적절한 후손이 요청할 때 이러한 물품들을 본국으로 송환하도록 규정하고 있다.이는 1990년 [5]11월 16일 이전이라도 언제든지 발견된 유해나 물체에 적용됩니다.

법률이 통과된 이후 약 32,000명의 유해가 각 부족에 귀속되었다.약 67만 점의 장례품, 12만 점의 미관련 장례품, 3,500점의 신성한 물건이 반환되었다.[5]

아메리카 원주민 보호구역 지도

이 법령은 죽은 조상의 존경과 관련된 문화 물품에 대한 부족의 공동 이익과 동일한 인간의 유해와 물품에 대한 연구에 대한 과학자들의 개인적인 이익 사이에 존재하는 중요한 긴장을 중재하려고 시도한다.이 법은 아메리카 인디언의 유해, 장례물품, 신성한 물건, 문화적 유산의 물건에 대한 처리를 두 가지 기본적인 범주로 나눈다.법률과 규정의 의도치 않은 발견과 계획된 발굴 구성 요소에 따라 연방정부 공무원들이 1990년 11월 16일 이후 연방정부 및 부족 토지에서의 활동이 아메리카 인디언 장례식에 영향을 미칠 수 있다고 예상하는 경우(또는 그러한 활동 중에 장례식이 발견될 경우), 잠재적 직계 후손과 협의해야 한다.준수 책임의 일부로서 아메리카 인디언 부족 관리.계획된 굴착의 경우 프로젝트 계획 단계에서 협의가 이루어져야 합니다.의도하지 않은 발견의 경우, 규정에는 협의 시작 및 완료에 대한 일련의 짧은 기한이 명시되어 있습니다.본 송환조항은 소유권 조항과 달리 부족 토지나 연방 토지 등에서 발견되었는지 여부에 관계없이 법률 시행일 이전이라도 언제든지 발견된 유해나 물건에 적용된다.이 법은 고고학 팀이 유해를 반환하기 전에 분석을 위한 짧은 시간을 허락한다.일단 인간의 유해가 아메리칸 인디언이라고 판단되면, 분석은 문서화된 협의(연방 토지) 또는 동의(부족 토지)를 통해서만 이루어질 수 있다.

이 법의 형사 조항은 아메리카 원주민의 유해 또는 아메리카 원주민의 "문화 물품"에 대한 인신매매 행위를 금지하고 있다.이 법의 재고 및 통지 조항에 따라 연방기금을 수령하는 연방기관 및 기관은 NAGPRA 대상 항목을 포함할 수 있는 추심을 요약해야 한다.또한 연방 기관 및 기관은 유해 및 장례 물품 목록을 준비해야 합니다.이 법에 따르면 장례 대상물은 매장 의식의 일부로 매장되고 일련의 인골이 연방기관이나 다른 기관에 여전히 보관되어 있다면 "관련된 것"으로 간주됩니다."관련되지 않은" 장례 물체는 기관이나 기관에 의해 최초에 인간의 유해가 수집되지 않았거나, 이후에 파괴되거나, 유실되거나, 더 이상 소유하고 있지 않은 인공물이다.결과적으로, 이 법률은 많은 아메리카 원주민 유물, 특히 매장 물품과 종교적 유물에도 적용된다.그것은 살아있는 상속자들, 문화적으로 제휴된 인디언 부족들, 그리고 유물과 유물의 하와이 원주민 조직을 확인하기 위해 아메리카 원주민들의 수집품들을 대량으로 분류할 필요가 있었다.NAGPRA는 미국의 고고학과 자연인류학의 일상적인 실천에 극적인 영향을 끼쳤다.많은 경우에, NAGPRA는 고고학자들과 박물관 전문가들이 모든 당사자들에 의해 건설적이라고 느꼈던 아메리카 원주민들과의 상호작용을 자극하는 것을 도왔다.

역사

배경

19세기 후반은 아메리카 원주민 역사에서 문화 유물과 토지의 손실과 관련하여 가장 힘든 시기 중 하나였다.인류학과 고고학의 성장과 함께 박물관의 설립과 아메리카 원주민들의 학술 연구가 증가하면서, 민간 수집가와 박물관은 많은 아메리카 원주민들이 조상들의 자산으로 여겼던 유물들을 얻기 위해 경쟁했지만, 다른 사람들은 그것을 팔았다.이 경쟁은 스미스소니언 연구소(1846년 설립)와 대학과 연계된 박물관들뿐만 아니라 미국의 박물관과 유럽의 박물관들 사이에도 존재했다.1880년대와 1890년대에 수집은 훈련받지 않은 모험가들에 의해 이루어졌다.1990년 현재, 연방 기관들은 19세기 후반부터 축적된 14,500명의 죽은 원주민의 유해를 보유하고 있다고 보고했다.많은 기관들은 인간에 대한 더 많은 정보를 얻기 위해 아메리카 원주민의 유해를 인류학 연구에 사용했다고 말했다.한때, 비교인종 연구가 신뢰를 잃었기 때문에, 육군 의료 박물관 같은 기관들은 아메리카 원주민의 [6]열세를 증명하기 위해 인종적 특성을 입증하려고 노력했다.

마리아 피어슨

마리아 피어슨 종종 NAGPRA 법안의 통과의 초기의 촉매,"제헌 어머니는 현대 인도인의 송환 운동의"초와 1970년대는"RosaParksNAGPRA의"[7], 피어슨은 골격이 되는 미국 원주민들은 남은 다르게 하얀 유골에서 치료를 받은 간담이 서늘해졌다라고 불려 왔다 인정 받고 있다..아이오와 교통부의 엔지니어인 그녀의 남편은 그녀에게 아이오와 글렌우드에서 도로 공사 중 아메리카 원주민과 백인 유골 둘 다 발견되었다고 말했다.26구의 백인 매몰자의 유해는 빠르게 재매장되었고, 대신 미국 원주민 모자의 유해는 연구를 위해 연구실로 보내졌다.피어슨은 주지사 로버트 D에게 항의했다. 전통적인 복장을 하고 사무실 밖에 앉아 있다가 마침내 그의 청중들을 끌어모으는 레이."내 사람들의 뼈를 돌려주면 그만 파낼 수 있어요." 주지사가 자신을 위해 무엇을 할 수 있는지를 묻자 그녀는 대답했다.이에 따른 논란은 1976년 아이오와주 매장보호법이 통과되는데, 이 법은 특히 원주민 유해를 보호한 미국 최초의 입법법이다.

그녀의 성공에 용기를 얻은 피어슨은 국가 지도자들에게 로비를 계속했고, 그녀의 노력은 많은 다른 활동가들의 활동과 결합되어 NAGPRA의 [7][8]설립으로 이어졌다.피어슨과 다른 활동가들은 1995년 BBC 다큐멘터리 [9]Bones of Contention에 출연했다.

슬랙팜과 딕슨마운즈

1987년 켄터키 슬랙팜에서 500년 된 무덤을 약탈해 유물을 도난당한 사건은 전국적인 뉴스가 됐고 미국 원주민 [10][11]묘지 보호에 대한 대중의 지지를 불러일으켰다.마찬가지로, 수많은 인디언 해골들이 전시된 일리노이주 딕슨 마운즈 유적지에서의 몇 번의 시위도 [12]이 문제에 대한 전국적인 인식을 높였다.

지구로 돌아가기 프로젝트

지구로의 귀환은 지역 [13]매몰지에 미확인 유해를 매장하는 것을 목표로 하는 종교 간 프로젝트이다.특정 부족과 연관될 수 없는 11만 구 이상의 유해가 2006년 [14]현재 미국 전역의 기관에 보관되어 있다.이 프로젝트는 원주민과 비 원주민 간의 화해 과정을 가능하게 하고, 삼나무 매장 상자를 만들고, 매장 천을 제작하고, 유해 송환을 위한 자금을 마련하는 것을 목표로 하고 있다.첫 번째 매장지는 [14][15]오클라호마주 클린턴에 있는 샤이엔 문화센터 인근이다.

논쟁의 여지가 있는 문제

몇몇 고고학자들은 어떤 역사적 부족도 추적할 수 없는 고대 유적을 연구하는 것을 막고 있다고 우려한다.유럽인들이 100년에서 500년 이내에 다른 장소에서 마주칠 때 많은 부족들이 그들의 영토로 이주했기 때문에, 그들의 조상들은 [16]역사적인 영토에 있지 않았다.이러한 논란은 스피릿 동굴 미라의 경우처럼 고고학적 조사를 계속 중단시켰다; 과학자들이 그들의 연구가 미국 원주민 권리 운동가들에 [17]의해 지속적으로 방해받는 것을 발견할 정도로 반과학적 정서가 정치에 스며들었을 수도 있다는 두려움의 목소리를 높였다.

케뉴익 맨

법령 준수는 복잡할 수 있다.논란의 한 예는 1996년 7월 28일 워싱턴주 케뉴익 근처에서 발견된 해골인 케뉴익 맨이다.거의 완전한 골격은 거의 9,000년이나 되었다.[18]북미의 고대 유적은 드물기 때문에 귀중한 과학적 [18][19]발견이 된다.연방정부가 인정한 우마티야, 콜빌, 야키마, 네즈 퍼스 부족은 각각 케뉴익 맨을 그들의 조상이라고 주장했고 그를 다시 매장할 수 있는 허가를 구했다.워싱턴의 케뉴익은 우마티야 조상들의 영토로 분류된다.

고고학자들은 케뉴익 맨의 나이 때문에 그를 현대 부족과 연결시킬 증거가 부족하다고 말했다.유골의 나이가 많아 이 발견은 [20]과학적으로 가치가 있다.고고학자, 법의학 전문가, 언어학자들은 성인 남성이 원주민 출신인지에 대해 의견이 달랐기 때문에, 미국 원주민이라는 증거의 우위에 의해 결정적으로 발견될 경우, 그가 발견된 지역의 부족에게 [21]유골에 대한 권리를 부여할 것이다.인류학자들은 이 유해를 보존하고 연구하기를 원했지만, 케뉴익 남성이 연방정부 땅에서 발견된 것을 고려할 때 이미 송환 조치가 취해졌었다.더글라스 오슬리와 롭슨 보니히센은 다른 저명한 인류학자들과 함께 이 유골의 송환을 막기 위해 소송을 제기했다.2004년 법원은 해골의 나이 때문에 당시 케뉴익맨이 현재 아메리카 원주민 부족과 문화적, 유전적 유대를 맺고 있는지 여부를 단정할 수 있는 충분한 정보가 없었다는 원고 측 주장을 받아들여 유골을 [18]더 연구해 달라는 원고 측 요청을 받아들였다.조상에 대한 부족의 주장을 옹호하기 위해 새로운 증거가 여전히 나타날 수 있지만, 유적에 부수되는 문화적 증거가 없다는 것을 고려하면, 새로운 증거는 유전적 혈통을 결정하는 더 정교하고 정확한 방법을 필요로 할 수 있다.

케뉴익 남성의 혈통을 주장하는 한 부족은 DNA 검사를 제안했고, 2015년 케뉴익 남성은 "다른 어떤 살아있는 인구보다 현대 아메리카 원주민과 더 가까운 관계"라는 것이 밝혀졌다.2016년 9월 미국 하원과 상원은 전통에 따라 이 고대 유골을 콜롬비아 유역 부족 연합에 돌려 매장하는 법안을 통과시켰다.연합에는 콜빌 보호구역 연합 부족, 야카마 민족 연합 부족 및 밴드 연합, 네즈 퍼시스 부족, 우마티야 보호구역 연합 부족 및 프리스트 래피즈 와나품 밴드가 포함되어 있습니다.유골은 2017년 2월 18일 콜롬비아 분지 5개 부족 200명과 함께 이 [22]지역의 미공개 장소에 묻혔다.

국제 정책

헤이그 협약 문화재 고유 표시

그러한 자원의 문제는 원주민의 권리를 다루는 국제 단체들에 의해 다루어지고 있다.예를 들어, 미국은 1995년에 콜럼버스 이전의 모든 유물들이 이 지역을 떠나는 것을 막기 위해 엘살바도르와 협정을 맺었다.곧이어 캐나다, 페루, 과테말라, 말리 등과 유사한 협정을 체결하고 1970년 유네스코 협약 이행에 대한 리더십을 보여주었다.유네스코 협약은 1997년까지 86개국으로, 2007년까지 193개국으로 회원국이 증가했다.유네스코는 불법 고물 거래를 줄이고 있는 것으로 보인다.추적하기 쉽지 않은 사업이지만, 필리스 메신저 학자는 일부 고물상들이 이 협정을 비난하는 기사를 썼다는 점에 주목하고 있으며,[23] 이는 그들이 판매하는 물품들을 줄이고 있음을 시사한다.

유네스코 협약과 NAGPRA의 국제적인 전신은 1954년 무력 충돌 [24]시 문화재 보호를 위한 헤이그 협약이다.헤이그 협약은 전쟁의 참화로부터 문화 유산을 보존하는 데 초점을 맞춘 최초의 국제 협약이었다.다른 문명의 약탈과 파괴는 모든 문화의 첫 번째 기록에서 기록된 전쟁의 특징이었다.

1897년 뉴욕 민익 월리스(칼라앨릿)

1897년 9월 30일, 로버트 피어리 중위는 인류학자 프란츠 보아스의 요청으로 그린란드에서 6명의 이누이트를 뉴욕의 미국 자연사 박물관으로 데려와 이누이트 [25]문화에 관한 "과학적으로 가장 중요한" 특정한 정보를 여유롭게 입수했다.박물관에 도착한 지 약 2주 후, 6명의 이누이트들은 모두 감기와 열로 병에 걸렸다.그들은 부족 치유 과정을 수행하기 시작했고 그들의 기이한 행동으로 조롱을 받았다.이 사람들은 미국인들에게 일종의 오락거리가 되었다.1897년 11월 1일, 그들은 여행 전에 걸린 것으로 보이는 결핵으로 벨뷰 병원 센터에 입원했다.2월에 첫 번째 이누크가 죽었고 그 직후에 두 명이 더 죽었습니다.병이 다 나았을 때 두 남자가 살아남았다.민익은 박물관 감독관에 의해 입양되었고, 의사카삭은 그린란드에 있는 그의 고국으로 돌아갔다.나중에, 아버지 Qisuk이 제대로 된 이누이트 장례를 치렀다는 거짓말을 듣고, Minik은 박물관에 전시되어 있는 아버지의 유골을 발견하고 충격을 받았다.

1993년 박물관은 마침내 4개의 이누이트 유골을 그린란드로 돌려보내 적절한 매장을 하기로 합의했다.박물관 대표들은 그 해에 참여하기 위해 그린란드로 갔다.다른 지역의 사람들과는 대조적으로, 몇몇 지역 이누이트들은 박물관의 기독교 대표자들에 의해 매장되기를 더 원했고,[26] 유골도 뉴욕에 적절하게 보관되었을 것이라고 생각했다.데이비드 허스트 토마스의 사례 연구는 재매장 및 송환 사례의 복잡성과 모든 영향을 받는 [26]당사자들에 의한 각각의 사례에 대한 개별 접근의 필요성을 보여준다.

문화재 보호

미국에서는 ARPA(Archological Resources Protection Act)가 연방 소유의 토지에 있는 고고학적 유적지를 보호하고 있다.개인 소유 사이트는 소유자가 관리합니다.일부 지역에서는 고고학 재단이나 이와 유사한 단체들이 이러한 재산과 관련된 문화 자원을 보존하기 위해 고고학 유적지를 구입한다.

다른 나라들은 문화 유적을 보호하기 위해 세 가지 기본적인 법을 사용할 수 있다.

  • 선별적인 수출 규제법은 일부 자유 무역을 허용하면서 가장 중요한 유물들의 거래를 통제한다.이러한 법을 사용하는 나라에는 캐나다, 일본, 그리고 영국이 포함됩니다.
  • 일부 국가에서는 수출총량제한법을 통해 수출금지령을 제정하고 문화재 수출을 전면 차단하고 있다.많은 라틴 아메리카와 지중해 국가들이 이 법을 사용한다.
  • 멕시코와 같은 다른 나라들은 모든 문화 유물에 대한 국유화를 선언하기 위해 국유법을 사용한다.이러한 법칙은 발견되지 않은 유물에 대한 통제를 포함하며, 탐사 전에 잠재적 유적지의 약탈을 방지하기 위해 노력합니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Smithsonian Institution은 이 법에서 면제되지만 1989년 미국 인디언법 국립박물관(National Museum of the American Indian Act)의 유사한 요건을 준수해야 합니다.
  2. ^ 카리요, 조(1998).미국 인디언법 읽기: 필라델피아 서바이벌 템플 대학 출판부의 리듬을 회상하다. ISBN1-56639-582-8
  3. ^ a b 캔비 주니어, 윌리엄 C. (2004)간단히 말하면 미국 인디언법.세인트 폴: 웨스트,276쪽.
  4. ^ "Native American Graves Protection Act". Archived from the original on December 31, 2001. Retrieved November 12, 2009.{{cite web}}: CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없습니다(링크).
  5. ^ a b FAQ - NAGPRA, 미국 공원 서비스
  6. ^ 카리요, 조, 에드미국 인디언법에서 읽은 내용입니다.템플 대학 출판부, 1998년.페이지 169.
  7. ^ a b Gradwohl, David M.; Joe B. Thomson; Michael J. Perry (2005). Still Running: A Tribute to Maria Pearson, Yankton Sioux. Special issue of the Journal of the Iowa Archeological Society. Vol. 52. Iowa City: Iowa Archeological Society.
  8. ^ Peason, Maria D. (2000). "Give Me Back My People's Bones: Repatriation and Reburial of American Indian Skeletal Remains in Iowa". In Gretchen Bataille; David M. Gradwohl; Charles L. P. Silet (eds.). The Worlds between Two Rivers: Perspectives on American Indians in Iowa (expanded ed.). Iowa City: University of Iowa Press. pp. 131–141. ISBN 087745700X.
  9. ^ "Bones of Contention". British Broadcasting Corp. 1995. Retrieved December 1, 2009.
  10. ^ "Battle over Athlete Jim Thorpe's burial site continues". Washington Post. March 17, 2012.
  11. ^ 내셔널 지오그래픽 매거진 1989년 3월
  12. ^ "Neighbors Mourn Dickson Mounds' Demise". Chicago Tribune. November 26, 1991.
  13. ^ "Return to the Earth". Religions for Peace. Archived from the original on March 6, 2012. Retrieved April 24, 2008. Mission: The Return to the Earth project supports Native Americans in burying unidentifiable ancestral remains now scattered across the United States and enables a process of education and reconciliation between Native and Non-Native peoples.
  14. ^ a b "Return to the Earth". Mennonite Central Committee. Archived from the original on November 20, 2006. Retrieved April 13, 2007.
  15. ^ "Cheyenne Cultural Center". City of Clinton, Oklahoma. Archived from the original on April 7, 2007. Retrieved April 13, 2007.
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  17. ^ "The Nevada Journal: Scalping Science: Sensitivity Run Amok". archive.nevadajournal.com. Retrieved March 19, 2018.
  18. ^ a b c Kakaliouras, Ann M. (August 8, 2019). "The repatriation of the Palaeoamericans: Kennewick Man/the Ancient One and the end of a non-Indian ancient North America" (PDF). British Society for the History of Science: 79–98 – via Cambridge University.
  19. ^ Raja, Tasneem (May 5, 2016). "A Long, Complicated Battle Over 9,000-Year-Old Bones Is Finally Over". NPR. Retrieved December 10, 2021.
  20. ^ Custred, Glynn (2000). "The Forbidden Discovery of Kennewick Man". Academic Questions. 13 (3): 12–30. doi:10.1007/s12129-000-1034-8. S2CID 143256888.
  21. ^ 맥매너먼, F. P. 케뉴익 맨 국립 공원 관리국 고고학 프로그램입니다2004년 5월 (2009년 5월 6일 회수)
  22. ^ "Tribes lay remains of Kennewick Man to rest". The Spokesman-Review. Spokane, Washington. February 20, 2017. Retrieved February 20, 2017.
  23. ^ 전령님, 필리스 모흐.문화재 수집의 윤리는 누구의 문화인가? 누구 소유지?뉴욕: 뉴멕시코 대학교, 1999년.
  24. ^ "Convention for the Protection of Cultural Property in the Event of Armed Conflict". Archived from the original on May 25, 1997. Retrieved November 12, 2009.
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추가 정보

  • Fine-Dare, Kathleen S., Greav Indience: Nebraska University of Nebraska Press, 2002, 미국 인디언 송환 운동과 NAGPRA, ISBN 0-8032-6908-0.
  • Jones, P., Respect for the Fornes: American Indian Culture Association in American West, Bauu Press, Boulder, CO.ISBN 0-9721349-2-1.
  • C.T. McKeown, 양심의 작은 범위: The Strupting for National Reposion Legulation, 1986-1990, University of Arizona Press, 2012, ISBN 0816526877.
  • 레드먼, 사무엘 J. 본 룸: 과학 인종차별에서 박물관의 인류 선사 시대까지.케임브리지:Harvard University Press, 2016, ISBN 0674660412.

외부 링크