멜렌콜리아 1세

Melencolia I
멜렌콜리아 1세
Albrecht Dürer - Melencolia I - Google Art Project ( AGDdr3EHmNGyA).jpg
Melencolia[1] I(주석 포함)
예술가.알브레히트 뒤러
연도1514
유형조각하다
치수24 cm × 18.8 cm (9.4 인치 × 7.4 인치)

멜렌콜리아 1세는 독일 르네상스 예술가 알브레히트 뒤러가 조각한 1514년 대형 작품입니다.이 책의 중심 주제는 우울증의 화신으로 여겨지는 수수께끼 같고 우울한 날개를 가진 여성상이다.그녀는 두 손으로 머리를 감싸쥐고 눈앞의 분주한 광경을 응시한다.그 지역에는 모래시계, 저울, 수동비행기, 발톱망치, 톱 등 공예와 목공과 관련된 상징과 도구들이 널려 있다.다른 물체들은 연금술, 기하학 또는 숫자와 관련이 있다.그림 뒤에는 마법의 사각형이 박혀 있고, 테두리 너머로 이어지는 사다리가 있다.하늘에는 무지개, 혜성 또는 행성, 그리고 이 책의 제목이 된 텍스트가 있는 박쥐와 같은 생물이 있다.

뒤러의 판화는 현존하는 가장 잘 알려진 오래된 명화 중 하나이지만 방대한 예술사 문헌에도 불구하고 명확한 해석을 거부해 왔다.뒤러는 우울증을 창조적인 [2]활동과 연관시켰을지도 모른다; 그 여자는 영감을 기다리고 있지만 그것이 다시 돌아오지 않을까 두려워하는 뮤즈의 상징일 수도 있다.따라서 뒤러는 베일에 가려진 자화상을 의도했을 수 있다.다른 미술사학자들은 이 인물이 합리주의에 [3]비추어 아름다움의 본질이나 예술적 창의성의 가치를 곰곰이 생각하거나 우의적 또는 상징적 예술의 한계를 강조하는 의도적으로 모호한 작품으로 본다.

미술사학자 에르빈 파노프스키(Erwin Panofsky)는 이 작품이 르네상스 인문주의자들의 우울증에 대한 개념과 관련이 있을 수 있다는 점을 상세히 설명했다.미술사적 유산을 요약하면서, 그는 "우울함의 개념이 과학적이고 사이비 과학적인 민속학에서 예술의 수준으로 옮겨진 최초의 표현인 뒤러의 멜렌콜리아 1세의 영향은 유럽 대륙 전역으로 확대되었고 3세기 [4]이상 지속되었다"고 썼다.

맥락

판화를 위한 준비 스케치입니다. 이 스케치도 참조하십시오.

멜렌콜리아 1세는 아마도 다른 어떤 인쇄물보다 더 많은 학식의 대상이었다.미술사학자 캠벨 도그슨이 1926년에 썼듯이, "우울증에 대한 문헌은 뒤러의 다른 어떤 판화보다 더 광범위하다: 마지막 두 단어를 [5]생략한다면 그 진술은 아마도 사실로 남아있을 것이다."파노프스키의 독어와 영어 연구는 1923년에서 1964년 사이 그리고 때로는 공동 저자들과 함께 한 것이 특히 [6]영향을 미쳤다.멜렌콜리아 1세는 기사, 죽음, 악마 (1513), 세인트루이스와 함께 뒤러의 3대 마이스터스티체 ('마이스터프린트') 중 하나이다. 제롬의 서재 (1514).[7][8]일부 미술사학자들은 이 판화들을 지적(Melencolia I), 도덕적(Knight), 영적(St. 제롬)이 [9]자연에 있다.반면 뒤러는 때때로 멜렌콜리아 1세를 세인트루이스와 함께 배포했다. 제롬의 연구에서, 그가 그들을 주제 [6]집단으로 생각했다는 증거는 없다.인쇄에는 두 가지 상태가 있는데, 첫 번째는 매직스퀘어의 숫자 9가 [10]뒤로 보이는 것이지만, 두 번째는 좀 더 일반적인 인상으로, 약간 이상하게 보이는 보통 9입니다.

Dürer의 [6]의도를 파악할 수 있는 문서는 거의 없습니다.그는 판화를 위해 몇 가지 연필 연구를 했고 그의 노트 중 일부는 판화와 관련이 있다.일반적으로 인용되는 메모는 열쇠와 지갑입니다.슐뤼셀(Gewalt/pewtell)은 전통적인 [12]상징성에 대한 단순한 기록으로 읽을 수 있지만, "키(keys)는 권력을 의미하고 지갑은 [11]부를 의미한다"고 말했다.또 다른 음표는 아름다움의 본질을 반영합니다.1513년과 1514년에 뒤러는 많은 친구들의 죽음을 겪었고, 그의 어머니(이 시기에 그가 그린 초상화)는 이 [6][13][14]판화에 표현될 수 있는 슬픔을 야기했다.뒤러는 그의 남은 글에서 단 한 번 우울함을 언급한다.젊은 예술가들을 위한 미완성 책에서, 그는 너무 많은 노력이 사람을 "[15]우울함의 손아귀에 넣게 될 수도 있다"고 경고한다.

파노프스키는 제목에 있는 "나"가 뒤러가 네 가지 [16]기질에 대해 세 개의 다른 판화를 계획했음을 나타낼 수도 있다는 제안을 고려했지만 거절했다.그는 대신에 "나"가 코넬리우스 아그리파에 의해 정의된 세 가지 유형의 우울 중 첫 번째를 언급했다고 제안했다.다른 사람들은 "I"를 연금술 [17]과정의 첫 단계인 니그레도에 대한 언급으로 본다.

뒤러의 성모와 벽 옆에 앉은 아이(1514)는 인물과 구조 면에서 멜렌콜리아 1세와 구성적으로 비슷하지만 눈에 훨씬 더 일관성이 있다.이 비교는 멜렌콜리아 [18]I에서 다면체의 방해 기능을 강조합니다.

묘사

날개 달린 중심 인물은 우울증과 기하학의 [19]의인화라고 생각됩니다.그녀는 무릎 위에 책을 덮은 채 탁자에 앉아 나침반을 느슨하게 들고 먼 곳을 응시한다.그녀는 어둠에 잠겨 꼼짝도 하지 않는 듯 [11]주위의 많은 사물에는 전혀 신경을 쓰지 않는다.중세의 우수에 대한 상징적 묘사를 반영하듯, 그녀는 꽉 쥐어진 [9]주먹에 머리를 얹는다.얼굴은 검은 담즙이 축적된 것을 알 수 있는 비교적 검고, 물기가 많은 식물(파슬리, 미나리[20][21], 미나리 또는 사랑)의 화환을 쓰고 있다.열쇠 세트와 지갑이 그녀의 긴 드레스 벨트에 매달려 있다.그녀의 뒤로 뚜렷한 건축기능이[22][20] 없는 창문이 없는 건물이 테두리 위로 솟아 있다.7단 사다리가 구조물에 기대어 있지만 시작도 끝도 보이지 않는다.퍼토는 칩이 박힌 맷돌(또는 숫돌) 위에 놓여 있다.그는 판에 낙서를 하거나 아마도 판화에 사용되는 매몰에 낙서를 한다; 일반적으로 그는 [23]그림에서 유일한 활동적인 요소이다.이 건물에는 퍼토 위에는 저울이 부착되어 있고, 멜랑콜리 위에는 해시계가 있는 종과 모래시계가 있습니다.망치와 못, 톱, 평면, 집게, 스트레이트, 성형기형, 벨로우즈 또는 관장주사기(클리스터)의 노즐 등 수많은 미사용 공구 및 수리기구가 주위에 흩어져 있다.큰 다면체 뒤의 낮은 벽에는 금세공의 도가니와 집게 [19]한 쌍이 있는 화로가 있다.수척해진 왼쪽에는 잠자는 개가 펜 [24]홀더를 연결하는 끈이 달린 향로 또는 잉크통이 있다.

박쥐 같은 생물이 하늘을 가로질러 날개를 펴고 "Melencolia I"라는 글자가 인쇄된 현수막을 드러냅니다.그 너머에는 무지개와 토성이나 혜성인 물체가 있다.멀리 홍수를 암시하는 작은 나무 섬들과 바다가 있는 풍경이 있다.배경의 가장 오른쪽 부분은 육지에 큰 파도가 치는 것을 보여줄 수 있습니다.파놉스키는 건물 위에 있는 모래시계의 "그림자"를 예로 들며 달이 이 장면을 비추고 달 [7]무지개를 만들어 내는 것을 밤이라고 믿는다.

4×4 매직 스퀘어에는 열, 행 및 대각선의 합이 34가 됩니다.이 구성에서는 다른 4개의 정사각형 세트도 34개가 됩니다.뒤러는 두 개의 맨 아래 칸에 연도를 포함하며, 5와 17에 더하는 사각형은 그 해 5월에 어머니의 죽음을 나타낼 수 있다. (두 번째 줄의 첫 번째 숫자는 "5"와 "9"이다.)

이 인쇄물에는 수학과 기하학에 대한 수많은 참고 문헌이 포함되어 있습니다.개의 앞에는 완벽한 구체가 있는데, 이 구체의 반지름은 나침반이 표시한 [6]겉보기 거리와 같다.건물 전면에는 유럽에서 최초로[25] 인쇄된 4×4개의 매직 스퀘어(magic square)가 있으며, 맨 아래 행의 두 개의 중앙 셀이 판화의 날짜인 1514를 나타냅니다.이 또한 오른쪽 하단에 있는 뒤러의 모노그램 위에 표시됩니다.정사각형은 전통적인 매직 스퀘어 규칙을 따릅니다. 즉, 각 행, 열 및 대각선이 동일한 숫자 34에 추가됩니다.이는 또한 연관성이 있으며, 대칭 반대편에 더해지는 숫자는 모두 17입니다(예: 15+2, 9+8).또한 모서리와 각 사분면의 합은 34가 되고,[26][27] 더 많은 조합도 마찬가지입니다.뒤러의 어머니는 1514년 [28]5월 17일에 사망했고, 일부 통역가들은 이 날짜의 숫자를 5와 17이 되는 두 개의 정사각형의 집합과 연결시켰다.이미지의 왼쪽 절반을 지배하는 특이한 고체는 잘린 마름모꼴이며[29][30], 희미한[6] 두개골이나 얼굴일 수 있으며, 심지어 [31]뒤러의 것일 수도 있습니다.이 모양은 현재 뒤러의 고체로 알려져 있으며, 수년간 그 수학적 [32]특성에 대한 수많은 분석이 있었다.

강한 직선적 원근감과 명백한 광원을 가진 그의 연구에서 성 제롬과 대조적으로, 멜렌콜리아 1세는 무질서하고 "시각적 중심"[33]이 결여되어 있다.그것은 무지개의 직경을 황금비율로 [34]나누는 소멸점(지평선의 박쥐 같은 생물 아래)으로 이어지는 원근법을 거의 가지고 있지 않다.그렇지 않으면 그 작품에는 거의 확실한 구도가 없다.특이한 다면체는 시야의 일부를 먼 곳으로 차단하고 시선을 [31]다른 방향으로 보내 이미지를 불안정하게 합니다.음색 대비는 거의 없고, 그 고요함에도 불구하고, 혼돈감, [20]즉 "질서 무시"는 많은 미술사학자들에 의해 언급된다.오른쪽의 불가사의한 광원은 뒤러를 위해 이례적으로 배치되어 "공기 없는 꿈 같은 공간"[33]에 기여합니다.

해석

뒤러의 친구이자 최초의 전기 작가인 요아힘 카메라리우스는 1541년에 판화에 대한 최초의 설명을 썼다.그것의 명백한 상징성을 언급하며, 그는 "그런 [영향받은] 마음은 일반적으로 모든 것을 파악하고 있고, 그것들이 어떻게 종종 부조리에 빠졌는지 보여주기 위해, [듀러]는 그녀 앞에서 구름 사다리를 들어 올렸고, 반면, 고리를 통해 오르는 것은..."라고 말했다.네모난 [35]돌덩어리에 의해 방해받고 있다.이후 16세기 미술사학자 조르지오 바사리는 멜렌콜리아 1세를 "전 세계를 [36]경외하게 하는" 기술적 업적이라고 묘사했다.

대부분의 미술사학자들은 이 판화의 구성 요소인 상징을 "잠금 해제"하고 개념적 질서를 갖추면 이미지에서 통일된 주제를 찾을 수 있다고 가정하면서 이 판화를 우화라고 본다.이러한 종류의 해석은 이 인쇄물이 애매모호함을 해결할 [37]수 있는 벡시에빌트('퍼즐 이미지') 또는 리버스라고 가정합니다.다른 사람들은 그 모호함을 의도적이고 해결할 수 없는 것으로 본다.Merback은 수많은 개별 기호들을 해석한 후에도 모호함이 남아있다고 지적한다: 시청자는 그것이 낮인지 저녁인지, 그림들이 어디에 있는지,[22] 또는 조명의 원천인지 알지 못한다.구조물에 기대어 있는 사다리는 시작과 끝이 뚜렷하지 않고 구조 전체가 뚜렷한 기능을 하지 않는다.박쥐가 현장에서 날아오는 것일 수도 있고, 어쩌면 우울증에 대한 전통적인 개념과 관련된 일종의 데몬일 수도 있다.

유머리즘, 점성술, 연금술의 특정 관계는 이 책의 해석적 역사를 이해하는 데 중요하다.고대 그리스 이래로, 개인의 건강과 기질은 네 가지 유머에 의해 결정된다고 생각되었다: 검은 담즙, 노란 담즙, 가래, 그리고 피.점성술에서, 각각의 기질은 우울증의 경우 토성의 영향을 받았다.각각의 기질은 또한 네 가지 요소 중 하나와 연관되어 있었다; 우울증은 지구와 짝을 이루었고 연금술에서는 건조하고 차가운 것으로 여겨졌다.파노프스키에 따르면 멜랑콜리아는 전통적으로 네 가지 기질 중 가장 바람직하지 않은 체질로, "어색하고, 구두쇠하고, 악의적이고, 악의적이고, 비겁하고, 불성실하고, 불손하고, 나른한"[38] 체질을 만들었다.

1905년 하인리히 뵐플린은 이 판화를 "깊고 사색적인 사상의 전설"이라고 불렀다.몇 년 전, 비엔나의 미술사학자 칼 기흘로는 파노프스키의 광범위한 판화 연구의 토대를 마련한 두 개의 논문을 발표했다.기흘로는 상형문자에 대한 독일 인문주의자들의 관심을 전문으로 했고, 멜렌콜리아 1세를 점성술의 관점에서 해석했는데, 이는 비엔나의 막시밀리안 궁정과 관련된 지식인들의 관심사였다.Giehlow는 이 인쇄물이 "이러한 흥미의 요약, 우울한 기질의 포괄적인 묘사, 완벽한 균형을 유지한 그것의 긍정과 부정의 가치, 신성한 영감과 어두운 [39]광기 사이의 '천재'의 잠재력"을 발견했다.

아이콘그래피

그레고르 라이쉬의 마르가리타 철학서에 나오는 기하학적 우화가 그려진 초기 목판화입니다.그것은 멜렌콜리아 [40]1세에서도 볼 수 있는 많은 물체들을 묘사하고 있다.

1923년에서 [41]1964년 사이에 세 차례에 걸쳐 이 판에 대해 쓴 파노프스키에 따르면, 멜렌콜리아 1세는 토성의 지배를 받는 우울함과 기하학의 전통적인 아이콘그래피를 결합했다.기하학은 7대 문과 중 하나였고 그 통달력은 원근법에 대한 새로운 이해에 의해 혁명적으로 변화된 하이 아트의 창조에 필수적이라고 여겨졌다.판화에는 나침반, 눈금, 망치와 못, 평면과 톱, 구체와 특이한 다면체 등 기하학, 치수, 무역의 기호가 많다.파노프스키는 기하학의 초기 의인화들을 조사했고 뒤러의 조각과 유명한 백과사전인 그레고르 [40][42]라이쉬의 마르가리타 철학 (1503)에 나오는 기하학의 우화 사이에 많은 유사성을 발견했다.

이 책의 다른 측면들은 박쥐, 수척한 개, 지갑, 열쇠와 같은 우울함의 전통적인 상징성을 반영한다.그 인물은 우울함의 건조함을 상쇄하기 위해 "습한" 식물의 화환을 쓰고 있으며, 그녀는 우울증과 관련된 어두운 얼굴과 흐트러진 외모를 가지고 있다.그러나 그녀의 눈빛의 강렬함은 이러한 기질에 대한 전통적인 묘사로부터 벗어나려는 의도를 암시한다.마법의 사각형은 우울함을 막아주는 상서로운 행성인 목성의 부적이다. 4×4의 사각형은 [43][44]목성을 나타내는 다른 행성들과 연관되어 있었다.홍수가 난 작은 나무 섬들이 있는 먼 바다 풍경도 바다의 제왕 토성과 홍수와 [45]조수에 대한 그의 통제와 관련이 있다.

파노프스키는 뒤러의 우울에 대한 이해가 독일 인문학자 코넬리우스 아그리파의 글과 그 이전의 마르실리오 피치노의 글에 의해 영향을 받았다고 믿었다.피치노는 대부분의 지식인들이 토성의 영향을 받아서 우울하다고 생각했다.그는 "흑담즙이 가장 높은 행성의 가장 높은 곳에 해당하기 때문에 가장 높은 곳의 이해로 사상이 떠오르기 때문에"[46] 우울증을 지성의 상승과 동일시했다.르네상스 이전, 우울증은 영적인 [11]나태함을 뜻하는 아카디아의 악습을 구체화한 것으로 묘사되었다.피치노와 아그리파의 글은 우울증에 긍정적인 의미를 부여해 천재들의 비행과 연관시켰다.미술사학자 필립 솜이 요약하듯이, 피치노와 아그리파는 르네상스 지식인들에게 "우울함에 대한 신플라톤적 개념"을 신성한 영감으로 주었다.토성의 영향 아래, 우울한 상상은 예술에서 주목할 만한 업적으로 이어질 수 있다."[6]

아그리파는 그의 데오컬타 [47]철학에서 세 가지 유형의 우울한 천재를 정의했다.첫 번째, 우울한 상상력은 영향을 받은 예술가들로, 그들의 상상력은 이성보다 더 강하다고 여겨집니다(예: 과학자들과 비교). 또는 직관적인 정신(예: 신학자들).뒤러는 이 첫 번째 유형의 우울증을 제목에 있는 "나"로 지칭했을지도 모른다.멜랑콜리아는 괴로워하는 사람들에게 광란과 황홀감을 불러일으키는 데몬을 끌어들여 [6]천재에 대한 마음을 끌어올린다고 여겨졌다.파노프스키의 요약에서, 뒤러의 책의 주제인 상상력이 풍부한 우울증은 "인간의 독창성의 최초 혹은 가장 높은 형태를 나타낸다.그녀는 발명하고 만들 수 있고 생각할 수 있지만 형이상학적 세계에는 접근할 수 없다.[그녀는] 사실 '공간의 한계를 넘어서는 생각의 범위를 넓힐 수 없는' 사람들의 것이다.그녀의 관성은 [13]갈구하는 것에 도달할 수 없기 때문에 도달할 수 있는 것을 포기하는 존재의 관성입니다."뒤러의 우울증에 대한 의인화는 "그녀에게 할당된 영역이 참을 수 없을 정도로 제한적으로 보이는 존재, 즉 생각이 한계에 [48]도달한 존재"이다.멜렌콜리아 1세는 "창의적인 작업의 도구에 둘러싸여 있지만 슬프게도 그녀가 아무것도 [49]이루지 못하고 있다는 느낌으로 고민하고 있다"는 영감의 상실 상태를 묘사한다.

자서전은 파노프스키를 포함한 멜렌콜리아 1세의 많은 해석들을 다룬다.이반 페니는 "[듀러]가 멜랑콜리를 그리기 바로 전에, 그는 이렇게 썼다: '내가 모르는 아름다운 것은 무엇인가'...멜랑콜리는 르네상스 예술가의 자의식적인 자기성찰인 서정적 고백으로 북부 미술에서는 유례가 없다.에르빈 파노프스키가 이 훌륭한 판을 [50]뒤러의 정신적 자화상이라고 생각하는 것은 옳다.

Quadrato magico '조브'

Melencolia δ I의 매직스퀘어 내에서는 4개의 정사각형(16, 3, 5, 10 - 2, 13, 11, 8 - 9, 6, 4, 15 – 7, 12, 14, 1)으로 이루어진 각 코너군의 합이 다양하고 놀랍다.중앙 그룹(10, 11, 6, 7)의 자리수와 모서리 사각형(16, 13, 4, 1)의 자리수를 더하면 같은 숫자를 얻을 수 있다.수평선, 수직선, 대각선의 숫자를 더하면 동일한 결과를 얻을 수 있습니다.항상 34점이에요.총 16회 발생.16은 둘러싸인 정사각형의 총 수입니다.이것은 헨리쿠스 코르넬리우스 아그리파 폰 네테스하임의 타뷸라 요비스에도 나타나지만, 아마도 저자가 [51]작성한 특징 목록에는 나타나지 않기 때문에 많은 사람들이 알아차리지 못하고 있다.각 구역의 합계의 특성은 메스쿠폴로와 파라셀수스의 [52]유사한 체계에서도 공유된다.이와 유사함에도 불구하고, 멜렌콜리아의 마법 광장은 비밀스러운 전통을 따르기로 선택되지 않은 것 같다.이런 종류의 광장의 무언의 배타성은 목성에 대한 헌신과 뒤러의 선택에 대한 이유일 수 있습니다.사실, 이것의 가장 신뢰할 수 있는 원천은 루카 파치올리가 가장 위대한 천문학자인 "Polomeo al humasar ali, al fragano, Geber"와 다른 모든 천문학자들에게서 그 기원을 즐거운 호기심으로 제안한다는 설명에서 찾을 수 있다.``목성에[행성 «Giove»][53]수치는 각 측면에 4광장으로, 그 번호에 각 방향의 34를 얻기 위해 그러한 방법으로 정돈된, 16,3,2,13살 그리고 다음 줄, 5에서는 10,11,8, 따라서 그 세번째 노선인 9[등]에 margin."에서 볼 수 만들어 바쳤다.이 시사했다 계획 이후[54]»[55]은 m에 나타나지 않항문암, 파란색 숫자로 완성되었습니다(이미지 참조).Melencolia의 마법의 광장 ① 나는 우울증의 영향에 대항하기 위한 즐거운 운동(lat. iovialis, iovis)을 나타낸다.아래쪽 중앙에서 숫자 15와 14의 결합은 매우 슬픈 [56]한 해를 나타냅니다.

우화 너머

1991년 피터 클라우스 슈스터는 멜렌콜리아 I: Durers [57]Denkbild라는 두 권의 해석에 대한 포괄적인 역사를 출판했다.멜렌콜리아 1세가 미덕과 운명의 거의 도식화된 반대를 통해 구성된 우아하게 만들어진 우화라는 그의 분석은 우화적인 해석에 의문이 [58]제기되면서 이루어졌다.1980년대에 학자들은 이 책의 본질적인 모순에 초점을 맞추기 시작했고,[59] 그것이 필요로 하는 것처럼 보이는 해석적 노력에서 "의도와 결과" 사이의 불일치를 발견하기 시작했다.Martin Büchsel은 파노프스키와는 대조적으로, 이 인쇄물은 우울증에 [59]대한 피치노의 인문주의적 개념을 부정하는 것이라고 보았다.이 책의 혼돈은 이성의 한계, 마음과 감각, 그리고 철학적 [59]낙관론에 대한 언급을 발견하는 현대적 해석에 적합하다.예를 들어, 뒤러는 아마도 시청자의 우울증을 시뮬레이션하기 위해 이미지를 투과할 수 없게 만들었을 것이다.

조셉 레오 코어너는 1993년 논평에서 우화적인 읽기를 포기했고, 이 판화는 의도적으로 불분명하다고 묘사하여 시청자가 그들의 해석적 노력을 반성하도록 했다.그는 다음과 같이 썼다. "그들의 모든 산업과 실수에서, 후속 번역자들의 엄청난 노력은 이 책의 효과를 생각할 수 있는 기회로 증명한다.멜렌콜리아는 의미를 매개하는 대신 여러 개의 모순된 의미를 만들어내고, 시청자들에게 끝없는 해석적 노동을 하도록 지시하기 위해 고안된 것으로 보이며, 결국 그들은 잠 못 이루고 활동적이지 않은 우울함의 화신인 뒤러의 초상화를 발견하게 된다.판화를 해석하는 것 자체가 [9]반성의 우회로가 됩니다.

2004년 패트릭 두리는 뒤러가 우울함보다는 아름다움에 더 관심이 있다고 주장했다.도어리는 플라톤의 히피아스 메이저에서 멜렌콜리아 1세의 요소에 대한 텍스트 지원을 발견했습니다.이것은 아름다운 것을 구성하는 대화와 뒤러가 아름다움과 기하학, 또는 측정이 관련이 있다는 믿음과 함께 읽었을 다른 작품들에 대한 것입니다. (듀러는 그의 마지막 업적 중 하나인 인간의 비율에 대한 논문을 썼습니다.)뒤러는 그의 친구이자 협력자인 휴머니스트 윌리발드 피르크하이머에 의해 판화에 영향을 미쳤을지도 모르는 다양한 문학에 노출되었다.플라톤의 대화에서, 소크라테스와 히피아스는 아름다움에 대한 수많은 정의를 고려했다.보기 좋은 것과 듣기 좋은 것이 각각 인물의 강렬한 시선으로 상징되는 아름다움인지, 벨인지 묻는다.그리고 나서 이 대화는 "유용한 것"이 아름다운 것이라는 개념을 검토하고 뒤러는 그의 노트에 "유용한 것은 아름다움의 일부입니다.그러므로 인간에게 쓸모없는 것은 아름답지 않다.도어리는 판화에 있는 많은 유용한 도구들을 이 아이디어를 상징하는 것으로 해석한다; 심지어 개도 "유용한" 사냥개이다.대화 상자는 두 소스에서 우연히 나타나는 비정상적으로 특정한 개체인 맷돌을 참조합니다.게다가 뒤러는 플라톤적 고체에 대한 그의 이해를 바탕으로 완벽한 12면체를 아름다운 것의 대표라고 보았다.그래서 이 판화 속의 "보틀링된" 다면체는 아름다움을 이해하지 못하는 것을 상징하고, 예술가를 대신하는 그 인물은 [19]그 결과 침울해졌다.

Perfection's Therapy (2017)에서 머백은 뒤러가 멜렌콜리아 1을 치료 이미지로 의도했다고 주장한다.그는 중세와 르네상스 시대의 정신적 위로의 이미지 역사를 살펴보고 뒤러가 자신의 예술을 통해 친구와 공동체에 대한 윤리적, 정신적 헌신을 어떻게 표현했는지를 강조한다.그는 "인본주의에 의해 구상된 새로운 유형의 경건한 지성에 대한 윤리적 치료적 필수로 이해되는 덕을 쌓는 내적 성찰의 주제인 "라고 쓰고 있다.[60]뒤러와 인문주의자들의 우정은 그의 예술적 프로젝트에 활기를 불어넣고 발전시켰으며, 그 안에 [61]"치유할 수 있는 힘을 가진 예술가의 자기 인식"을 구축했다.고대와 르네상스의 우울증에 대한 치료는 때때로 "이성적인 성찰과 [62]권고"의 가치를 인식하고 "우울증의 제거보다는 "인간의 [63]천재성을 증진시키는 물질적 도움으로서 신이 내린 역할을 더 잘 수행할 수 있도록" 우울증의 규제를 강조하였다.멜렌콜리아 1세의 애매모호한 견해는 "정욕을 자극하기보다는 진정시키는 적당한 정신운동, 영혼의 높은 힘의 자극, 정신을 혼란스럽게 하는 증기를 배출하는 배출제..."를 제공한다.이는 한마디로 부정적인 감정의 '정화'라는 의학적 또는 종교적 의미가 아니라 윤리적, 정신적 결과를 동반하는 열정의 '명료화'라는 카타르시스의 한 형태입니다.[64]

레거시

도메니코 페티의 우울 또는 명상 (1620년경)에 나오는 인물은 우울함과 허영심을 의인화한다.

16세기 예술가들은 멜렌콜리아 1세를 우울증을 의인화한 단일 이미지나 네 가지 기질이 모두 나타나는 오래된 형태의 자료로 사용했다.루카스 크나흐 대제는 1528년에서 1533년 [65][66]사이의 수많은 그림에서 그 모티브를 사용했다.그들은 날개가 달린, 앉아 있는 여성, 잠든 개 또는 앉은 개, 구체, 그리고 아마도 Durer's Putto를 기반으로 한 다양한 수의 아이들이 노는 것과 같은 요소들을 Melencolia I와 공유합니다.하지만 크라나흐의 그림은 우울함과 유치한 유쾌함을 대비시켜 1528년 작품에는 신비로운 요소가 등장한다.Hans Sebald Beham (1539년)과 Jost Amman (1589년)의 판화는 분명히 관련이 있다.바로크 시대에는 멜랑콜리와 허영심이 합쳐졌다.도메니코 페티의 우울과 명상은 중요한 예이다; 파노프스키 외는 "이 그림의 의미는 언뜻 보기에 명백하다; 이론 못지 않게 실용적이고 예술 못지 않은 모든 인간 활동은, 모든 세상의 [67]사물들의 허영심을 볼 때, 허무하다"고 썼다.

이 판화는 19세기 낭만주의 화가들을 끌어들였다; 헨리 후셀리와 카스파르 데이비드 프리드리히의 자화상은 프리드리히의 거미줄을 [68]든 여인처럼 멜렌콜리아 인물의 분위기를 포착하는 데 그들의 관심을 보여준다.

르네상스 역사학자 프란체스 예이츠는 조지 채프먼의 1594년작 시 '밤의 그림자'가 뒤러의 판화에 영향을 받았다고 믿었고 로버트 버튼은 그의 '우울함의 해부학'에서 그것을 [66]묘사했다.뒤러의 멜렌콜리아는 제임스 톰슨의 그 이름의 시 마지막 칸토에 나오는 무서운 밤의 도시의 후원자이다.그 판화는 19세기 낭만주의 시에 영불어로 [69]실렸다.

사그라다 파밀리아의 패션 파사드는 멜렌콜리아 1세의 마법 광장을 기반으로 한 마법[70] 광장을 포함하고 있습니다.정사각형이 회전하고 각 행과 열의 숫자가 하나씩 줄어들기 때문에 행과 열의 합계는 4x4 매직 정사각형의 표준 34가 아니라 33이 됩니다.

레퍼런스

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인용된 작품

외부 링크

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