기사, 죽음과 악마

기사, 죽음과 악마(독일어: Ritter, Todund Teufel)는 독일 예술가 알브레히트 뒤러가 판화 작업에 집중하기 위해 페인트나 목판 작업을 거의 중단했던 시기에 완성된 세 개의 마이스터스티체(^[1]마스터 판화) 중 하나인 1513년 대형 판화입니다. 그 이미지는 복잡한 도상과 상징성으로 가득 차 있으며, 그 정확한 의미는 수세기 동안 논쟁되어 왔습니다.

자랑스러운 말을 탄 견고한 장갑 기사가 그의 충실한 개와 함께 염소 머리의 악마와 창백한 말을 탄 죽음의 인물이 나란히 있는 야생의 좁은 협곡을 달립니다. 죽음의 썩어가는 시체에는 모래시계가 있어 삶의 짧음을 일깨워줍니다. 기수는 주위에 숨어있는 피조물들을 외면한 채 그 광경을 누비며, 위협을 거의 경멸하는 것처럼 보이기 때문에 종종 용기의 상징으로 여겨집니다.^[2] 기사의 갑옷, 짐승들 위에 높이 솟은 말, 참나무 잎들은 믿음의 회복력을 상징합니다. 기사의 곤경은 언덕 위에 있는 도시로 상징되는 천국을 향한 그리스도인들의 지상 여행을 의미할지도 모릅니다.^[3]

그것은 널리 복제되었고 후대의 독일 작가들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 철학자 프리드리히 니체는 비극의 탄생(The Birth of Trague, 1872)에 관한 그의 작품에서 비관주의를 예시하기 위해 이 작품을 언급했고,^[4] 나중에 나치에 의해 20세기에 그것이 이상화되었습니다.

구성.

그의 다른 두 마이스터슈티체(멜렌콜리아 1세와 세인트루이스). Jerome in His Study)에는 두개골처럼 생긴 물체와 ^[5]개, 모래시계가 들어 있으며, 크기는 세 가지가 모두 같습니다. 그 판화는 고딕 양식에 많은 빚을 지고 있습니다. 많은 형태가 서로 혼합됩니다. 말의 윤곽은 일련의 서로 맞물리는 곡선으로 구축되어 있고, 기사의 턱은 헬멧의 선으로 짜여져 있습니다. 이 두 개의 중심 인물들은 얽히고설킨 가지, 마구, 머리카락으로 둘러싸여 있는데, 미술사학자 레이먼드 스티츠에 따르면 기사와 그의 말의 비교적 견고한 모습과 대조적으로 "변화하는 형태의 세계에서 유형적인 아이디어"로 설정했다고 합니다.^[6] 그 사람은 앞을 집요하게 똑바로 보고 있습니다. 그는 자신의 시야가 옆에 있는 악마들에 의해 방해를 받거나 방해를 받지 않도록 합니다.^[7]

엘리자베스 런데이(Elizabeth Lunday)에 따르면, "죽음의 해골 모양은 그림자가 드리운 바위틈의 어둠에 맞서 유령처럼 창백한 반면, 다뿔이 달린 염소 같은 생물인 악마는 나무 뿌리 사이에서 으르렁거립니다."^[8] 죽음은 그의 말을 왼쪽 배경에 두고 다른 인물들보다 밝은 색조로 코나 입술 없이 그려집니다.^[6] 두 마리의 말 사이로 개 한 마리가 달려가는 동안, 기사의 길 바로 아래 전경에 두개골이 보입니다.

죽음과 악마, 그리고 풍경은 모두 황량하게 북쪽으로 그려집니다. 주변 인물들은 기사에게 위협적이고, 기사는 그의 믿음의 문자적이고 비유적인 갑옷에 의해 보호되는 것처럼 보입니다.

일부 미술사학자들은 네덜란드의 인문학자이자 신학자인 에라스무스의 '엔치리디온 밀리티스 크리스티아니'(기독교 군인의 수기)의 출판물과 관련이 있다고 믿고 있습니다.^[9] 에라스무스의 책은 에페소스 6장 13-17절에서^[11] "하나님의 완전한 영광을 돌린다"는 잘 알려진 기독교 군인의^{[10]: 47} 성경적 비유에 기반을 두고 있습니다. 이 판화는 시편 23편에서 따온 것입니다. "내가 죽음의 그림자의 골짜기를 걷더라도 악을 두려워하지 않을 것입니다."^[12]

기사, 죽음과 악마는 날짜와 예술가의 서명을 받아요; 이 태블릿의 왼쪽 하단에는 "S. (=살루스/은혜의 해에) 1513"라고 쓰여져 있어요.

해석

일반적으로 이 묘사는 기사의 기독교 신앙과 인문주의의 이상에 대한 문자 그대로의 포르타얄이며, 우화적인 요소를 가지고 있다고 여겨집니다. 미술사학자 에르빈 파노프스키는 에라스무스(뒤러의 미래 친구)가 적들을 끊임없이 지나치는 것에 직접적인 영향을 주었다고 제안했습니다.^{[14]: 221}

그것이 거칠고 음산해 보이기 때문에, 그리고 육체와 악마와 세상이라는 이 세 개의 적과 끊임없이 싸워야 하기 때문에, 하데스의 협곡에서 당신에게 닥치는 그 모든 귀신과 환상은 아무 것도 아니라고 여겨져야 합니다.

— Erasmus, Handbook of the Christian Knight

이 해석에서 개는 신에 대한 충실함의 상징입니다.^{[14]: 221}

이 작품은 뒤러가 막시밀리안 황제를 섬기던 중에 만들어졌지만 위원회는 아니었고 명백한 정치적 메시지를 담고 있지 않습니다. 대신 중세의 도덕적 감각으로 돌아가 고딕 이미지로 가득합니다.^[6][15] 이 판화는 뒤러의 다른 위대한 판화들 중 하나인 멜렌콜리아와 분위기와 음색에서 유사성을 지니고 있습니다. 뉴욕 타임즈의 미술 평론가 홀랜드 코터는 이 판화가 뒤러의 사랑하는 어머니가 고통스러운 죽음을 겪은 직후에 이어졌다고 언급했습니다.^[16]

오스트리아의 19세기 미술사가 모리츠 타우싱(Moritz Thausing)은 뒤러(Dürer)가 네 가지 기질 중 하나를 묘사하기 위해 각각 설계된 네 가지 작업 주기의 일부로 기사, 죽음, 악마를 창조했다고 제안했습니다. Thausing에 따르면, 이 작품은 낙관성을 나타내기 위한 것이었고, 따라서 작품에 새겨진 "S"를 의미한다고 합니다.^[17]

작가 도로시 게틀린(Dorothy Getlein)에게 기사는 체념한 것처럼 보이고, 그의 얼굴 생김새는 우울합니다. 그의 우울한 자세는 그의 말의 건장한 모습과 대조적입니다. 그의 갑옷이 주변의 악마들로부터 그를 보호할지도 모르지만, 그루터기 위의 해골은 말 앞에, 그리고 죽음으로 붙잡힌 모래가 기사 앞에 놓여 있습니다. 게틀린에 따르면 "죽음과 악마를 동반한 기사에 대한 진부한 느낌이 있습니다."^[18]

1970년에 작가 스텐 칼링에 의해 대안적인 해석이 제시되었고, 나중에 우르술라 마이어에 의해 이 작품이 기사를 미화하려는 것이 아니라 "강도 기사"를 묘사한다고 제안되었습니다. 그들은 작품에 기독교적이거나 종교적인 상징성이 부족한 것으로 추정되는 것과 기사의 창 위에 감겨있는 여우의 꼬리를 지적합니다. 초기 기독교 그리스^[19] 상징성에서 여우는 탐욕, 교활, 배반,^[20] 그리고 욕망과 칭송의 상징이었습니다.^[13] 그러나 현대 미술에서 기사들은 흔히 여우 꼬리를 창 끝에 묶은 모습으로 묘사되었습니다. 게다가, 여우 꼬리는 보호 부적의 일반적인 형태였습니다.^[21] 이 해석에서 죽음과 악마는 단지 그의 여정에 있는 기사의 동반자일 뿐이지, 어떤 순간도 아닙니다.^[22]

접수처

이 작품은 성 제롬 (Saint Jerome in His Study, 1514), 멜렌콜리아 1세 (Melencolia I, 1514)와 함께 뒤러의 "마이스터스티체" (Meisterstiche) 세 작품 중 하나로 여겨집니다.^[12] 특히, 그 말은 레오나르도 다빈치를 떠올리게 하고 자연과학과 해부학에 대한 르네상스의 관심을 반영하는 기하학적인 모양으로 능숙하게 그려집니다.^[13]

조르지오 바사리(Giorgio Vasari)는 이 작품을 "그 어떤 더 미세한 것도 달성할 수 없을 정도로 우수한 여러 장" 중 하나로 언급했습니다.^[23]

중요한 소장품이 있는 대부분의 인쇄실에는 사본이 있을 것이고, 개인 소장품에는 종종 늦거나 닳은 인상이 많이 있습니다. 2017년에는 양호한 상태의 1513 인쇄물이 미화 187,000달러에 팔렸습니다.^[24]

뒤러의 판화 50년 후, 15세 판화가 얀 위에릭스는 성공적인 판화를 만들었습니다.

영향을 주다

영문 일러스트레이션

존 테니얼은 '기사와 죽음과 악마'를 바탕으로 두 번에 걸쳐 삽화를 그렸습니다: "앨리스와 백기사", 루이스 캐롤의 '글래스 스루 더 룩잉 글래스'의 앞부분,^[26] 그리고 "기사와 그의 동반자"라고 불리는 정치 만화가 1887년 4월 5일자 펀치호에 실렸는데, 그 기사는 오토 폰 비스마르크를 대표하기 위해 쓰여졌습니다. 악마는 사회주의를 상징하며, 이를 위해 Tenniel은 부제("Albert [sic] Dürer'의 유명한 그림 제안)를 제공했습니다.)"^[27]

독일의 투쟁

1870년 프리드리히 니체는 리하르트 바그너에게 판화의 인쇄물을 주었습니다. 이 작품은 니체에게 "용감한 미래"^[28]의 표상이자 그 중심 주제인 "우리 존재의 상징"으로서 중요한 의미를 지닙니다.^[29] 그래서 그는 파라과이로 이민을 가기 전날 여동생에게 사본을 주었습니다.^[28] 제1차 세계 대전 이후, 작가 토마스 만과 에른스트 베르트람은 이 작품을 르네상스의 구현과 마르틴 루터의 가르침, 그리고 게리 샤피로에 의해 묘사된 바와 같이, 독일의 운명에 대해 니체가 가르칠 수 있는 것에 가깝다고 묘사했습니다. 그들은 그것이 "모든 희망이 없는 가운데 단호한 결의를 강화하기 위한 invoked"이라고 믿었습니다. 두레르가 루터를 만나지는 못했지만, 그의 글은 그를 높이 존경했다는 것을 나타내며, 그 판화는 아마도 루터에 대한 찬사로 의도되었을 것입니다.^[31]

뒤러는 1920년대부터 나치당 내부의 이념가들에 의해 "독일 예술가들 중 가장 독일적인 예술가"로 이상화되었습니다. 1927년 나치 집회에서 철학자, 나치 이론가, 이념가, 그리고 나중에 유죄판결을 받은 전범 알프레드 로젠버그는 조립된 돌격대원들을 기사, 죽음, 악마의 전사들과 비교하면서 "당신이 하는 모든 일에 있어서, 국가사회주의자들에게 중요한 것은 오직 한 가지뿐이라는 것을 기억하세요: 세상에 악마가 가득해도, 어쨌든 우리는 이겨야 합니다!"^[32] 1933년 뉘른베르크 시장은 히틀러에게 기사, 죽음, 악마의 원본을 ^[33]제시하고 히틀러를 "새로운 독일 제국의 총통으로서 다시 한번 뉘른베르크의 옛 제국 도시의 명성을 전 세계에 전하고 증식시킨 두려움과 비난이 없는 기사"라고 묘사했습니다.^[34]

다른 작가들

1968년 아르헨티나 출판사 갈레르나(Galerna)는 그들의 책 시리즈 주제에 대한 변주(Variations on a Theme)에서 이 책의 주제는 뒤러의 판화입니다.^[35] 집필을 요청 받은 작가들 중에는 아르헨티나 작가이자 시인인 호르헤 루이스 보르헤스가 있었는데, 그는 "작가, 토드, 운트 튜펠"이라는 제목의 시를 썼습니다. 보르헤스는 나중에 아틀란티다에 의해 출판된 "작가, 토드 튜펠"이라는 이름의 또 다른 시를 썼습니다.^[36] 첫 번째 시에서 그는 기사의 용기를 칭찬하며 "대단하라, 튜튼, 너는 분명 악마와 죽음에 합당할 것이다"^[37]라고 썼습니다. 두 번째에 그는 기사와 자신의 상태를 비교하면서, "글씨를 쓰는 뱀으로 왕관을 쓴, 늙고 하얀 얼굴의 남자가 내뿜는 것은 기사가 아니라 저입니다."^[38]라고 썼습니다.

주제의 변주곡을 쓴 또 다른 작가는 뒤러의 에칭 "기사, 죽음과 악마"에 나오는 그의 이야기 "개"에 나오는 마르코 데네비였습니다. 데네비는 그 안에서 기사가 누구인지, 어떤 특정한 전쟁에서 돌아오는지를 알려주려고 하지 않습니다. 그 이유는

모든 전쟁은 하나의 전쟁의 파편이고, 모든 전쟁은 이름 없는 전쟁, 즉 전쟁을 구성하기 때문에 기사는 전쟁의 파편을 통해 여행하고 돌아오지만, 마치 모든 전쟁과 모든 전쟁을 통해 여행한 것과 같습니다.^[35]

데네비는 개, 악마와 죽음의 존재를 언급하며 다음과 같이 썼습니다.

개는 기사의 갑옷에서 죽음과 지옥의 악취를 맡았습니다. 왜냐하면 기사가 모르는 것을 이미 알고 있기 때문입니다. 기사의 사타구니에서 농포가 역병의 즙을 증류하기 시작했고, 죽음과 악마가 언덕 기슭에서 기사가 그들을 데리고 가기를 기다리고 있다는 것을 알고 있기 때문입니다.^[35]

참고 항목

• 알브레히트 뒤러의 판화 목록
• 알브레히트 뒤러의 목각 목록

참고문헌

원천

외부 링크

• 위키미디어 커먼즈의 기사, 죽음, 악마와 관련된 미디어
• 메트로폴리탄 미술관 입구
• 대영박물관 출품작