네 마녀

네 마녀
워싱턴 국립미술관에 소장된 네 마녀들
예술가.	알브레히트 뒤러
연도	1497
유형	판화로 다듬은 판화
치수	21.6cm×15.6cm(8.5인치×6.1인치)

네 마녀(독일어:디^[2] 비어 ^[1]헥센)은 독일 르네상스 화가 알브레히트 뒤러가 1497년에 판화를 제작해 붙인 제목이다.그의 초기 서명판 ^[3]중 하나인 이 작품은 좁은 실내 환경, 아마도 양쪽에서 입구가 있는 것으로 ^[4]보이는 목욕탕에 4명의 나체, 활기가 넘치는 여성들이 음모적으로 모여있는 것을 보여준다.분명히 야하지만,^[5] 유혹을 나타내는 뿔 달린 작은 악마가 왼쪽 입구에 위치하여 사냥의 대상이 될 수 있는 것을 내다보고 들고 화염에 휩싸인다.

비록 이 판화는 오랜 기간 동안 상당한 학술적 분석의 대상이 되었지만, 여전히 수수께끼로 남아 있고, 그의 후기 작품에는 그의 ^[6]의도를 나타내는 어떠한 것도 없다.미술사학자들은 마녀사냥이나 고전 신화에 나오는 인물과 관련지어 그것의 주제나 의도된 의미에 대한 공감대가 없다.여성들은 현수된 지구나 구 아래, 그리고 열린 돌창문 앞에 서 있다.돌창문 앞에는 인간의 두개골과 허벅지뼈가 놓여져 있어 죽음에 이르는 ^[7]관문이 될 수 있다.그리고 여성들은 1487년 종교재판 논문 말레우스 말레피카룸과 ^[8]관련된 어떤 종류의 사악한 계획에 관여하고 있다.또 다른 견해는 이 여성들이 그리스나 로마의 여신들, 아마도 사악한 마법, 독초, 유령의 수호신인 헤카테 또는 그녀의 지구상의 상대인 ^[9]다이애나를 대표한다는 것이다.

바닥 중앙에 뒤러의 모노그램 "AD"가 나타납니다.많은 원본 판화가 존재하며, 많은 주요 박물관에서 소장되어 있다.

묘사

여성은 창문이 있는 좁은 실내 공간에 배치되어 있으며 양쪽에서 출입할 수 있습니다.왼쪽의 작은 악마는 뒷다리를 포함한 포유류의 해부학적 구조를 나타내며, 막대기와 ^[10]끈 조각으로 이루어진 것으로 보이는 애매하게 묘사된 물체를 집게발톱에 들고 있다.아마도 ^[11]새와 새를 사냥하기 위한 현대 장치로 구성되어 있을 것이다.악마의 형태와 몸짓은 네 ^[12][13]마녀와 날짜 및 스타일이 가까운 판화인 1498-99년 더러 박사의 꿈에 나오는 박쥐와 비슷한 괴물과 매우 흡사하다.

다른 헤어스타일과 머리장식은 여성들이 다른 사회계급 ^[14]출신이라는 것을 암시한다; 다른 종류의 머리장식은 중세와 초기 르네상스 그림에서 개인의 사회적, 도덕적 측면을 나타내기 위해 종종 사용되었다.뉘른베르크 평의회가 이 문제에 대한 지침을 내린 뉘른베르크에서는 특히 그랬다.왼쪽의 여성은 보통 기혼 여성의 보호구역인 Haube(독일어로 Festhaube)를 착용하고 있다.맨 오른쪽에 있는 여자는 보는 사람을 마주보고 길게 접은 베일(슐라이어)을 쓰고 있어 중산층 출신임을 알 ^[15]수 있다.

인생의 이 초기 단계에서 뒤러는 판화를 위한 그림의 제약과 누드 묘사에 모두 어려움을 겪고 있었다.미술사학자 찰스 일슬리 미노트에 따르면, 여성 사튀르가 그녀의 아기를 돌보는 모습을 보여주는 근대의 소운의 나체나 ^[16]성 요한 크리소톰의 고행과 비교해 볼 때, 현재 작품은 르네상스 시대의 원형에 더 의존하는 것 같다.

해석

뒤러의 많은 판화들과 마찬가지로 의도된 의미나 출처는 불분명하다; 비록 광범위한 학술적 분석의 대상이 되었지만, 진정한 합의는 ^[17]나타나지 않았다.가능한 해석은 사계절과 사요소에서 아프로디테(여자가 머틀 ^[1]화환을 쓰고 오른쪽에 있는 여성으로 표현)와 그레이스, 운명의 세 사람, 또는 단순히 네 명의 마녀나 네 명의 매춘굴에 ^[18]있는 소녀에 이르기까지 다양하다.미술사학자 마르셀 브리튼은 이 작품이 특별한 의미를 가지고 있지 않을 수 있으며, 단지 네 명의 누드인의 초상화일 뿐이며, "동포 시민들의 청교도적 관습에 짜증을 내는 젊은 예술가의 변덕"^[2]이라고 말한다.

뒤러는 그 작품에 제목을 붙이지 않았기 때문에 수세기 동안 많은 제목이 붙여져 왔다.1604년 카렐 반 만더가 이 그림을 처음 묘사했을 때, 그는 "세 개의 그레이스와 똑같이 생긴 서너 명의 나체 여성들"을 포함한다고 썼다.흔한 타이틀로는 "창굴에서의 장면", "마녀의 신", "비너스와 세 개의 은총", "올해의 계절", "네 가지 기질",^[18] "다이애나와 헤카테 트리비아"^[19] 등이 있다.

마법

바닥에 남겨진 인간의 두개골과 뼈는 죽음을 ^[3]상기시키기 위한 것이거나 마법과 ^[20]기원의 상징이다.마녀들의 해석은 여성혐오적으로 도미니카 수도사들과 조사관 하인리히 크레이머와 제이콥 스프렌저가 1487년에 쓴 "마녀의 망치"^[21]와 관련이 있을 수 있다.이 책은 마녀의 박멸을 지지했고 그래서 그 논문을 ^[10]정당화하기 위해 복잡하고 상세한 법률 및 신학 이론을 개발했다.

여성의 손은 크게 숨겨져 있기 때문에, 그 이미지가 특정 활동이나 사건을 지칭하는 것은 아니라고 생각됩니다.하지만 그 당시에는 소위 '그녀 악마'와 성관계를 가진 남자들이 나중에 질병과 발기부전으로 고통받을 것이라고 일반적으로 믿었다.미술사학자 마가렛 설리번(Margaret Sullivan)에 따르면 약 1500명의 듀러가 염소를 거꾸로 타는 마녀를 제작했는데, 이는 "마녀 매뉴얼에 대한 관심이나 처벌 가능한 ^[22]범죄로서의 마법에 대한 강한 관심보다는 고대 세계의 저변에 대한 매혹"을 반영한다고 한다.이러한 맥락에서, 판화는 때때로 1545년 그가 죽기 전에 완성한 한스 발둥 그리엔의 마법에 걸린 신랑과 여러 면에서 닮았다.하지만, 뒤러와 발둥의 작품은 "말레우스 말레피카룸"과 동시대의 작품이지만, 16세기 후반과 17세기의 마녀사냥으로 이어진 광범위한 도덕적 공황의 발생 이전에 나온다는 것을 주목하는 것이 중요하다.설리번에 따르면, "디레르와 발둥의 작품은 이전 시대에 속하며, 그들은 다른 감성을 증명하고,^[22] 다가올 끔찍한 시기를 예측할 수 없었던 예술가들에 의해 제작되었습니다."

고전 신화

이 작품은 불화에 대한 우화적 경고로 지옥과 죽음을 피할 수 없다는 것이 가장 통용되는 의미이다.구성적으로 볼 때, 여성의 위치는 르네상스 초기에 알려진 세 개의 우아함 중 대리석 그룹과 일치하며, 뒤러는 그것을 ^[7]카피에서 보았을 것이다.일반적인 해석은 인물이 헤카테를 나타낸다는 것인데, 헤카테는 "종종 세 개의 얼굴이나 몸으로 표현되며, 아마도 그녀가 문간이나 ^[9]건널목에서 모든 방향을 볼 수 있다는 것을 암시한다"고 한다.또는, 두 번째 오른쪽에서 화환을 쓴 여성은 주노, 미네르바, 비너스 사이에 사과를 던져 트로이 전쟁에 불을 지핀 로마의 투쟁과 불화의 여신 디스코디아를 상징할 수도 있다.아니면 세 명의 마녀에 의해 저 여자가 시작되었을지도 몰라.

둥그런 그 수치들 위에 매달려 있는 12조각으로, 그리고 두개의 글씨가 들어 있는지 올해 1497,[3]고, girdling로 요약했듯이, 그리고 글자"OGH"-아마도 인류에 대한"증오심이 붙어 다니generis humani"(증오심이 붙어 다니(혹은 매복 혐오감.)), 또는"오 Gott hüte"(이런 세상에 들어가는 것을 금하다)으로 1675년에 있는 독일art-historian에 의해 제안한 의미로 나누어져 있다. pai요아힘 폰 샌드라르트 또는 오르도 그라시아룸 호라룸케(Graciarum Horarumque, 은총과 시간의 훈장)입니다.

영향을 주다

이미지가 여러 번 복사되고 조정되었습니다.니콜레토 다 모데나(1490-1569)는 파리 해석에 기초한 판본을 만들어 지구상의 비문을 "Detur Pulchrior"(가장 아름다운 것으로)로 바꾸고 악마와 ^[8]뼈를 생략했다.

오스트리아 예술가 아돌프 프로너 (b. 1934년)는 여성들이 브래지어와 ^[23]가터벨트를 착용하고 있는 모습을 보여주는 버전을 제작했다.

원천

메모들

레퍼런스