아프리카나 철학

Africana philosophy
"아프리카 철학"은 여기서 방향을 바꾼다. 이전에 이 이름을 가졌던 저널은 Philosia Africana를 참조하라.

아프리카 철학이라고도 불리는 아프리카나 철학은 아프리카계 미국인을 포함한 아프리카계 후손들이 만든 철학을 다루고 있다. 아프리카나 철학자들은 형이상학, 인식론학, 도덕철학, 정치철학 등 현재 철학의 다양한 학문 분야에서 발견된다.[1] 몇몇 현대 아프리카 철학자들이 쓴 한 가지 특별한 주제는 자유라는 주제와 자유롭다는 것이 무엇을 의미하는지 입니다.[2] 아프리카의 철학은 풍부하고 다양한 역사를 가지고 있는데, 그 중 일부는 시간이 지나면서 없어졌다.[3] 20세기 초중반에 반식민운동은 대륙과 아프리카 디아스포라에서 모두 공명하는 뚜렷한 현대 아프리카 정치철학의 발전에 엄청난 영향을 미쳤다. 이 시기로부터 떠오르는 경제 철학 작품의 잘 알려진 예로는 탄자니아와 동남 아프리카의 다른 지역에서 제시된 우자마아의 아프리카 사회주의 철학이 있다. 이러한 아프리카의 정치 경제적 철학적 발전은 또한 전 세계의 많은 비아프리카 민족들의 반식민운동에도 현저한 영향을 미쳤다.

정의

아프리카나 철학의 민족혐오적 매개변수를 정의하고 그것이 다른 철학적 전통과 구별되는 것을 확인하는 데 약간의 논쟁이 있다. 민족주의 철학에 대한 암묵적인 가설 중 하나는 특정 문화는 세계의 모든 민족과 문화에 적용할 수 없고 접근할 수 없는 철학을 가질 수 있다는 것이다. 아프리카 철학 담론: 남아프리카 공화국의 우분투와 과도기적 정의에 대한 새로운 시각에서 크리스찬 B. N. Gade는 아프리카나 철학을 정적 집단 재산으로 접근하는 민족 혐오적 접근은 매우 문제가 많다고 주장한다. 그의 우분투 연구는 차이점, 역사적 발전, 사회적 맥락 등을 심각하게 받아들이는 아프리카나 철학에 대한 대안적 집단 담론을 제시한다. 에드윈 에티에비보와 조나톤 오에 따르면 치마코남은 '아프리카 철학: 과거, 현재, 미래'라는 글에서 역사적 맥락이 아프리카나 철학에서 중요한 역할을 하고 있다. 역사는 우리가 철학적 문제를 점검할 수 있는 틀을 제공한다. 아프리카나 철학의 관점에서 보면 아프리카 역사의 렌즈를 통해 전체적인 그림을 보아야 한다. "역사가 없는 사실은 없다."[4]

나이지리아의 철학자 요셉 1세 오모레게브는 널리 철학자를 세계의 현상, 인간의 존재 목적, 세계의 본질, 그리고 그 세계 속의 인간의 위치를 이해하려고 노력하는 사람으로 정의한다. 이러한 자연철학의 형태는 아프리카에서 개별적인 아프리카 철학자들이 그 원천에서 구별되기 전에도 확인할 수 있다.[5] 서양 철학처럼 아프리카 철학은 시간, 인성, 공간, 그리고 다른 과목에 대한 인식을 고찰한다.

아프리카 철학은 아프리카인들과 아프리카계 사람들이 그들의 현실 경험에 대해 비판적인 사고라고 공식적으로 정의할 수 있다. 나이지리아 태생 철학자 K.C. Anyanwu는 아프리카 철학을 "과거와 현재의 아프리카 사람들이 그들의 운명과 그들이 살고 있는 세계를 이해시키는 방식과 관련이 있다"고 정의했다.[6] 아프리카나 철학은 아프리카 혈통의 사람들에 대한 철학적 사상, 주장, 이론을 포함한다. 일부는 주제Africana 철학이 개척의:현대 날 토론 서양 철학, 아프리카에서 식민지 이후 저와 아메리카, 억압에 검은 저항의 역사 초기, 미국의 흑인 실존 주의," 검은"의 현대 world,[7]과 많은 주제에 뜻은 아프리칼 수에 관한 논의를 포함한다.sp오라의[8]

Lucius Outlaw는[9] 다음과 같이 쓰고 있다.

"아프리카 철학"은 매우 휴리스틱한 개념이다. 즉, 전문 철학자와 아프리카 민족과 관련된 문제에 헌신한 다른 지식인들의 철학적 노력에 대한 방향을 제시하는 개념이다.[9]

어떤 사람들에 따르면, 두 가지 상반되는 요소들은 그것이 아프리카 철학으로 여겨지기 위해 한 작품에 필수적인 것으로 간주된다. 첫째로, 이 작품은 인종에 초점을 맞춰야 한다. 이 면은 아프리카나 철학이 아프리카 개인이 경험하는 세계의 표현이어야 한다고 주장하는 전통주의 단체들에 의해 평가된다. 아프리카나 철학은 아프리카 작가들에 의해 만들어져야 한다. 대조적으로, 유니버설주의 단체들은 아프리카 철학이 개별적인 아프리카 사상가들에 대한 분석과 비판적 참여가 되어야 한다고 제안한다. 작품은 전통의 초점에 바탕을 둔 아프리카나 철학이다. 아프리카 철학은 아프리카의 문화적 배경이나 사고 과정으로부터 끌어내야 하지만 인종적 고려로부터 독립적이어야 하며 연대라는 용어로만 '아프리카'를 사용해야 한다.[10]

루이스 고든은 다음과 같이 쓰고 있다.

아프리카나 철학은 아프리카나 사상의 한 종으로, 아프리카나 문화에 대한 사상과 그들의 혼합형, 혼합형, 또는 전 세계적으로 창조된 형태에 대한 비판적 참여에 의해 제기된 이론적 문제를 포함한다. 현대에 정복과 식민지화를 통해 그 정체성이 그들에게 강요되기 전까지는 아프리카 대륙 사람들이 스스로를 아프리카인이라고 생각할 이유가 없었기 때문에... 이 영역은 또한 "아프리카인"과 "아프리카인"이라는 용어로 지정된 그들의 디아스포라의 출현에 의해 제기된 독특한 질문들을 가리킨다. 아프리카나 철학은 이 사상의 영역의 철학적 차원을 말한다.[11]

방법들

공산주의적 방법

아프리카나 철학의 공산주의적 방법은 사상상 상호주의를 강조한다. 우분투에 이어 연구자들이 가장 많이 사용한다. 우분투의 일반적인 표현은 "사람이 사람을 통해 사람"이다. 레온하르트 프래그, 모고베 라모세, 파이나스 망게라 등이 공산주의적 방법을 실행한다.[12]

보완법

보완 방법은 누락된 링크의 전망에 초점을 맞춘다. 모든 변수는 역사와 정체성을 고려하여 중요하며, 어떠한 변수도 간과하거나 충분히 고려되어서는 안 된다. 또한 모든 변수가 서로 영향을 미치므로 이들 변수와 다른 변수에 대한 영향 사이의 관계를 면밀히 조사해야 한다. 메셈베 에데는 보완적인 방법을 구현한다.[12]

회화법

대화방법은 반대 작품 간의 관계를 평가하여 사상을 창조한다. 수비수나 지지자의 이름은 "nwa-swa"이고, nwa swa는 "nwa nju"로 알려진 동의하지 않는 당사자의 질문을 받고 의심을 받는다. 대화방법은 현실 안에서 네트워크의 상호연결성을 강조한다. 생각이 정확할수록 위치는 더욱 구체화되어야 한다. 이 방법은 재래식 심리학교에서 보증하고 있으며, 빅토르 웨케와 므앙체 에데가 사용하고 있다.[12]

역사

프리모던

예를 들어 에티오피아와 말리(팀북투투, 젠네)의 고대 아프리카 철학의 역사가 풍부하고 쓰여 있다.[1][13] 근대와 20세기에 있어서는 미국과 유럽에서 유학한 아프리카 개인('서양' 위치)들이 아프리카로 돌아와 해외에서 경험하는 인종 차별에 대해 반성했던 1920년대와 새로운 시작이 연결된다. 이들이 아프리카에 다시 도착한 것은 오누마 느낌을 부추겼는데, 이는 '마약'의 해석이다. 오누마는 전세계적으로 식민주의의 유산에 대응하여 느꼈다. 20세기 아프리카 철학의 르네상스는 오누마가 여행을 갔다가 돌아온 일부 사람들에게 영감을 주어 아프리카 정체성과 역사 속 아프리카인의 공간, 인류에 대한 아프리카인의 공헌을 철학화하는 '체계적 시작'을 공식화했기 때문에 중요하다.[14]

서아프리카

서아프리카의 전근대적 철학적 전통 중 가장 두드러진 것은 요루바 철학적 전통과 그 발전 수천 년에 걸쳐 요루바 철학적 전통에서 나온 독특한 세계관으로 확인되었다. 오몰루아비, 아세, 에미 오모 에소 같은 철학적인 개념은 이 제도에 없어서는 안 될 존재였고, 그 원소의 총체성은 요루바인들 사이에서 이탄이라고 알려진 것에 포함되어 있다. 아칸, 도곤, 세러, 다호미의 우주론과 철학도 의미심장했다.

식민지 이전의 세네감비아(현대 감비아와 세네갈)에서는 17세기 철학자 코크 바르마 폴(b. 1586년)이 세네감비아 역사상 유명한 철학자의 한 사람으로 두각을 나타냈다. 그의 속담은 세네갈 대중문화에서와 같은 세네갈인과 감비아인들에 의해 여전히 똑같이 암송되고 있다. 예를 들어, 구엘와르[15][16] 같은 오우마네 셈베네 감독의 영화에서는 감비아 역사학자 알리외 에브리마 참 주프, 말리아 민족학자 아마두 함파테 바흐 등이 있다.

팀북투의 대표적인 학자로 아흐메드 바바(1556~1627)가 있는데, 그는 이른바 '인종 노예제'[17]에 반대한다고 주장했다. 오늘날 나이지리아 소코토 칼리프하테의 대표적인 여성 철학자 및 작가 중 한 명이 공주 나나 아스마우(1793~1864)이다.[18]

아프리카의 뿔

아프리카의 뿔에는 첫 천년 이래 에티오피아 철학의 발전을 기록한 수많은 출처가 있다. 이러한 전통에서 가장 주목할 만한 예로는 17세기 철학자 제라 야콥의 작품과 그의 제자 왈다 헤이왓의 작품에서 나타난다.[19] 야콥은 그의 글에서 종교, 도덕, 그리고 존재를 논한다.[20] 그는 모든 사람이 자신의 믿음이 옳다고 믿고 모든 사람은 평등하게 창조된다는 믿음에 도달한다.[21][22]

남아프리카 공화국

남아공과 동남아프리카에서는 존재의 본질을 다루는 독특한 반투철학의 발달, 반투이동에 따른 우주와 인류의 세계와의 관계는 해당 지역의 철학적 발전에 가장 큰 영향을 끼쳤으며, 우분투 철학의 발달은 이와 같이 우분투 철학의 발달과 함께 그 지역의 철학적 발전에 가장 큰 영향을 미쳤다.이 세계관에서 나온 주목할 만한 사례.

중앙아프리카

반투족이 남부 중앙아프리카로 이주하기 전의 많은 중앙아프리카 철학적 전통은 많은 닐로틱 민족과 수단 민족의 단합된 특성으로 확인되어 궁극적으로 시간의 개념, 세계의 창조, 인간의 본성, 그리고 적절한 관계 b에서 확인된 독특한 세계관을 낳았다.딩카 신화, 마사이 신화, 그리고 비슷한 전통에 만연한 인류와 자연 사이에.

아프리카 디아스포라

주로 유럽과 아메리카 대륙의 아프리카인 후손들에 의해 생산되는 일부 전근대 아프리카인 디아스포라 철학 전통도 확인되었다. 한 주목할 만한 전근대적 아프리카 철학자로는 지금의 가나인 아우크뉴에서 노예로 끌려가 유럽에서 자라나 교육을 받고, 그곳에서 의학과 철학 박사학위를 취득한 뒤 독일 할레와 예나의 대학에서 철학 교수가 된 안토니 윌리엄 아모(Anony William Amo가 있다.

모던

케냐의 철학자 헨리 오데라 오루카는 현대 아프리카 철학에서 소위 말하는 민족주의 철학, 철학적 명석함, 민족주의-이데올로기 철학, 직업철학의 네 가지 경향을 구분했다.[23] 사실 그들 중 한 명 이상이 그 법안에 들어 맞을지도 모른다는 이해와 함께 아프리카 철학의 입후보자로 부르는 것이 더 현실적일 것이다.(오루카는 후에 응ũ와 티옹고, 울레 소잉카, 치누아 아체베, 오코트 피트와 같은 문학적/예술적 철학이라는 두 가지 부문을 추가했다.k, 그리고 타반 로 리용, 그리고 헤르메뉴틱 철학, 철학적 내용을 찾기 위한 아프리카 언어의 분석) 아프리카 디아스포라에서는 미국의 철학자 마울라나 카렝가가 현대 아프리카 철학을 이해하기 위한 다양한 정의를 제시하는데도 주목받았는데, 특히 초기 출처와 관련이 있기 때문이다.

현대 아프리카 철학자 아킬 음밤베

직업철학의 한 눈에 띄는 공헌자는 아킬 음밤베다. 그는 국가성, 죽음, 자본, 인종주의, 식민주의에 대한 생각을 포함한 많은 현대적인 주제들과 교류한다. 그의 작품은 도덕적인 어조를 통해 도덕적, 정치적 논쟁에 대한 관심을 불러일으킨다. '흑색 이성의 비평'을 비롯한 음밤베의 최근 작품들은 유럽을 우주의 중심에 있지 않은 세력으로 이해하는 것이 철학과 사회가 세상을 보아야 할 시점임을 시사하고 있다. Mbembe는 자신이 한 번에 여러 존재의 세계에 자신을 배치한다고 단언한다. 이 방법은 세상을 볼 수 있는 공감대를 형성한다.[24]

민족 철학 및 철학적 명석함

케냐의 헨리 오데라 오루카가 현자철학을 고안해 냈고 철학의 총명함이 그의 덕택이다. 민족 철학은 아프리카 문화에서 발견되는 믿음들을 기록하기 위해 사용되어 왔다. 그러한 접근방식은 아프리카 문화의 언어, 관행, 신념에 내재된 공통의 신념, 가치, 범주 및 가정, 요컨대, 독특한 아프리카 세계관을 구성하는 것으로 취급한다. 이와 같이 개인에 대한 활동이라기보다는 공동재산의 한 항목으로 보여진다.

이 형식의 한 지지자인 플라시드 템펠스는 반투철학에서 반투족의 형이상학적 범주가 언어 범주에 반영된다고 주장했다. 이 견해에 따르면, 아프리카 철학은 아프리카의 언어에 반영된 현실에 대한 근본적인 가정으로부터 생겨난 것으로 가장 잘 이해될 수 있다.

나이지리아 포트하커트 대학의 에비그베리 조 알라고아가 자신의 논문 '구전통속의 아프리카 역사철학'에서 니제르 삼각주의 전통속담에서 비롯된 아프리카 역사철학의 존재를 주장하는 것도 이런 식의 접근법의 또 다른 예다. 알라고아는 아프리카 철학에서 나이는 지혜를 얻고 과거를 해석하는 데 중요한 요소로 인식된다고 주장한다. 이런 견해를 뒷받침하며 '날은 많아지고 지혜는 많아진다' '노인이 앉아 있는 것을 보면 젊음이 서 있는 것을 보지 못한다' 등의 격언을 인용한다. 진리는 영원하고 변하지 않는 것으로 보여지지만, 사람들은 오류의 대상이 된다. 외모로 판단하면 위험하지만("눈이 큰 것은 예리한 시력을 의미하지 않는다") 직접 관찰은 믿을 수 있다("보는 사람은 실수를 하지 않는다"). 과거는 현재와 근본적으로 다른 것으로 보이지 않지만, 모든 역사는 현대사("이야기가는 다른 계절을 말하지 않는다")이다. 미래는 알 수 없는 상태로 남아 있다("목이 긴 새도 미래를 볼 수 없다"). 그럼에도 불구하고 "신은 영원을 뛰어넘을 것이다"라고 한다. 역사는 지극히 중요한 것으로 여겨지고 있다("그의 기원을 모르는 사람은 비인간적이다"), 역사가들("토양의 백조들"로 알려져 있다)은 높이 존경받는다("토양의 아들은 비단뱀의 예리한 눈을 가지고 있다"). 그러나 아프리카의 문화의 범위는 인구 가운데 가부장제, 모교제, 일신교, 전통종교주의자가 있는 믿을 수 없을 정도로 방대하고, 이와 같은 니제르 삼각주의 집단의 태도는 아프리카 전체에 적용될 수 없기 때문에 이러한 주장은 문화적 상대주의의 알갱이로 받아들여야 한다.

이 접근법의 또 다른 논란이 많은 적용은 네그루티드의 개념에 구체화되었다. 네그루트의 지지자인 레오폴트 셍고르는 뚜렷하게 아프리카인의 현실에 대한 접근은 논리보다는 감정에 기초하고, 분석보다는 참여로 작용하며, 과학보다는 예술을 통해 그 모습을 드러낸다라고 주장했다. 반면 체이크 안타 디옵과 무바빙게 빌롤로는 아프리카 문화가 독특하다는 데 동의하면서도, 이집트는 과학, 수학, 건축, 철학 등에서 업적이 앞선 아프리카 문화라고 주장하며 아프리카인들을 본질적으로 정서적, 예술적으로 보는 시각에 도전했다. 이 철학은 또한 고대 이집트뿐만 아니라 누비아, 메로, 그리고 북아프리카, 서아프리카, 중앙아프리카, 아프리카의 뿔과 짐바브웨와 다른 마조의 광범위한 무역망과 왕국, 팀북투의 위대한 도서관 때문에 지나치게 축소주의자로 오인될 수도 있다.남부, 남동부, 중앙 아프리카의 제국들

이 접근방식에 대한 비평가들은 논리 정연한 철학적 입장을 생산하는데 있어서의 실제 철학적 작업이 학술 철학가(알라고아 등)에 의해 행해지고 있으며, 같은 문화의 명언은 매우 다르고 종종 모순되는 사상 체계를 생산하기 위해 여러 가지 방법으로 선택되고 조직될 수 있다고 주장한다.

철학적 현명함은 일종의 민족주의적인 버전의 민족 철학으로, 한 공동체의 특정한 특별한 구성원의 믿음을 기록하는 것이다. 여기서 전제는 비록 대부분의 사회가 그들의 구성원들에게 믿음과 행동의 어느 정도 준수를 요구하지만, 그러한 구성원들 중 몇몇은 그들 문화의 세계관에 대한 특히 높은 수준의 지식과 이해에 도달한다; 그러한 사람들은 현자들이다. 어떤 경우에는 현자가 단순한 지식과 이해를 넘어 성찰과 질문으로 넘어가는 경우도 있다. 이러한 것들은 철학적 지혜의 대상이 된다.

이 접근방식에 대한 비평가들은 모든 반성과 질문이 철학적인 것은 아니라는 점에 주목한다. 게다가, 만일 아프리카 철학이 순수하게 철학적 명석성의 관점에서 정의된다면, 현인들의 생각은 다른 현인들로부터 그것들을 기록하지 않았기 때문에, 아프리카 철학이 될 수 없다. 또한 이러한 관점에서 비아프리카 인류학 또는 인종학 및 아프리카 철학과의 유일한 차이점은 연구자의 국적인 것 같다.

비평가들은 더 나아가 다른 철학자들이 이 두 가지 주제를 현저히 유사하다고 생각하지만, 민족 철학 및 철학적 명석성 모두 철학과 사상사 사이에 분명히 중요한 구분이 있다는 데 있다고 주장한다.[25] 아칸이나 요루바 같은 민족의 신념이 아무리 철학자에게 흥미로울지라도 철학이 아닌 신념으로 남아 있다는 주장이다. 그들을 철학이라고 부르는 것은 그 용어의 이차적 감각을 사용하는 것인데, 예를 들어 "내 철학은 살아 있고 내버려 두는 것이다.

직업철학

전문철학은 보통 철학의 방법과 관심사에 대한 보편적인 관점을 수용하는 서구 철학의 전통에 훈련된 아프리카 철학자들이 생산한 것으로 확인된다.[23] 그 철학자들 이 범주에서 확인된 종종 명백히, 그리고 철학의 모든 철학과 적용되는 world[23]에 모든 사람들과 문화더라도 특정한 철학적 질문들을 개별 국가 o.에 의해 우선 순위 이것은 접근할 수 있도록 필요한 만능인 세계관을 채택하 ethnophilosophy의 가정을 거절하다.rr자아 철학은 다를 수 있다.[23] 이 범주에 분류된 아프리카 철학자 중에는 오데라 오루카, 폴린 하운턴지, 피터 보둔린, 콰시 와이어두, 츠나이 세레케베란, 마르시엔 토와, 란사나 케이타가 있다.[23]

민족주의 이념철학

추가 정보: 아프리카 민족주의

민족주의 철학과 이념철학은 현자가 아닌 이념이 주체가 되는 철학의 명석한 특수한 사례로 여겨질 수 있다. 또는 전문 정치철학의 하위 범주로 여겨져 왔다. 어느 경우든 이념과 철학을 구별하고, 또한 일련의 사상과 특별한 추리 방법의 구별을 유지하는 경우에도 같은 종류의 문제가 발생한다. 예로는 아프리카 사회주의, 은크루마주의, 하람비, 정통파 등이 있다.

아프리카 윤리학

아프리카는 매우 다양하지만, 많은 인종에 걸쳐 공통된 도덕 관념이 있는 것 같다.[7] 많은 아프리카 문화에서 윤리는 사람의 인격을 중심으로 이루어지는데, '도덕이 없다'는 말은 '인격이 없다'[7]와 같은 것으로 해석된다. 사람의 성격은 그들의 행동과 행동 습관의 축적을 반영한다. 따라서, 그것은 사람의 삶에 걸쳐 바뀔 수 있다.[7] 아프리카 일부 문화권에서는 '인격'이란 도덕적인 미덕을 발휘하는 성인 인간을 말하며, 나쁜 행동을 하는 사람은 인간으로 여겨도 사람으로 간주되지 않는다.[7]

많은 전통적인 아프리카 사회는 종교가 높은 반면, 그들의 종교는 드러나지 않고, 따라서 윤리는 신의 계명을 중심으로 하지 않는다.[7] 대신에 윤리는 인간적이고 실용적이다: 윤리는 사회적 기능과 인간의 번영을 향상시키는데 초점을 맞춘다.[7] 반면 사회복지는 단순히 개인의 복지의 집합체가 아니라 평화와 안정처럼 모두가 원하는 가치를 구현하는 집단적 '사회적 선'이 존재한다.[7] 일반적으로 아프리카 윤리는 개인주의적이기 보다는 사회적이거나 집산주의적이며 이념에 통일되어 있다.[7] 협력과 이타주의가 결정적이라고 여겨진다.[7] 아프리카 윤리는 대부분의 서구 윤리와는 대조적으로 권리에 대한 것보다 친사회적 행동에 더 비중을 두고 있다.[7]

아프리카의 철학자 목록

이것은 아프리카 전통에서 이론화한 저명한 철학자들의 목록이다.

학술지 목록

참고 항목

참조

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추가 읽기

외부 링크