나나이족

Nanai people
나나이족
대체 이름:
허전, 나나이, 헤제,
골드스,[1] 사마기르

nanio, nab nani, nanai, kilən, χədʑən
총인구
18,000(최소)
모집단이 유의한 지역
러시아, 중국
러시아(하바로프스크 크라이, 프리모르스키 크라이)12,160[2]
중국(헤이룽장 성)5,354[3]
언어들
나나이, 러시아어(러시아어), 만다린 중국어(중국어
종교
티베트 불교, 동방 정교회, 샤머니즘
관련 민족
이븐크족, 오로첸족, 만쿠스족, 우데게족, 기타 퉁구스족, 몽골족

나나이족동아시아퉁구스 민족으로, 전통적으로 헤이룽장(아무르), 송화장(숭가리), 중 아무르 분지 우슬리 강을 따라[1] 살아왔다. 나나이의 조상은 최북단 만주(외터 만주)의 주르첸족이었다.

나나이/헤헤헤어어만추퉁구스어족에 속한다. 2010년 인구조사에 따르면 러시아에는 1만2,003명의 나나이가 있었다.

이름

아무르 지방 나나이 가문

이 사람들의 일반적인 이름은 наа/나나이('내성, 현지인, 땅/지구의 사람들'을 의미함), 자기 지정 헤전('동양의 사람들'을 의미함), 러시아어: наааы nana nana nanitsy; 중국어: 赫族族族;; Hézezu. 또한 이전에 사용되었던 용어인 Golds, Goldes, Goldi, Heje, Samagir도 있다.

자칭은 [kilnn]([nanio], [nabii]), [ and anddʑən]([nanai])[4]이다. [na]는 '땅, 땅, 땅, 나라'를 의미하거나, 이 맥락에서 '지역, 지방', [nio], [bəi]는 다른 방언에서 '사람'을 의미한다.

러시아 언어학자 L. I. Sem은 키릴어 형식으로 자기 이름 [xədʑnn]을 붙이고, andэǯээ наан(헤헤헤나이) 또는 хэǯэны ((헤제니)을 하류 아무르의 나나이의 자명으로 설명하며, "강 하류를 따라 사는 사람들"[5]이라는 뜻이다. 나나이의 한자 이름에서 유래한 것으로, 이전에는 '黑斤' (헤이진), '赫哲哈喇' (헤헤헤할라), 현대 중국어 이름 '赫哲' (헤헤헤)이다.[6]

전통적인 생활 방식과 문화

골디 무당 사제 겸 조수, 1895년
민속극 「납치범에 대한 반항」 1895년을 연출하는 골디 부족민들.
1895년 창과 라이플을 들고 스키를 탄 골데스 사냥꾼
1734년 프랑스 지도에는 우수리족과 돈돈(턴던)의 입 남쪽 아무르족 양쪽에 있는 유피족("어피족")과 케칭족(케칭족)이 더 아래 아무르족(나나이, 울치족, 니브크족이 살고 있는 곳)을 보여주고 있다.

유럽어권에서 나나이족의 초기 직접 설명 중 일부는 1709년 우수리아무르를 여행하는 프랑스 예수회 지리학자들에 속한다. According to them, the native people living on the Ussuri and on the Amur above the mouth of the Dondon River (which falls into the Amur between today's Khabarovsk and Komsomolsk-on-Amur) were known as Yupi Tartars (fish-skin tartars), while the name of the people living on the Dondon and on the Amur below Dondon was transcribed by the Jesuits into 케칭처럼 프랑스어.[7] 후자의 이름은 하층 아무르의 나나이의 보고된 자명[xədʑn]의 프랑스어 필사본일 수도 있는데, 이는 밀접하게 관계된 울치족에게도 적용되었다.[8]

예수회에 따르면 '유피족'의 언어는 만추어와 '케치족'(중국어: 盖靑, gaiqiqng)의 중간 위치를 차지하는 것 같았다. 사람들; 유피족과 케칭족 사이의 어느 정도 수준의 의사소통이 가능했다.[9]

일부 한족들은 나나이족 가운데 씨족분할을 설립하고 나나이가 만추족과 주르첸족을 흡수했다고 한다. 나나이 문화는 한족과 만주족의 영향을 받고 있으며 나나이는 남중국인과 공통적으로 신화를 공유하고 있다.[10]

나나이스는 처음에는 나나이후르카 족장 소소쿠가 이끄는 누르하키족과 만주족과 싸운 뒤 1631년 홍타이지에게 항복했다. 나나이족처럼 청나라에 정복당한 아무르족에게 모든 남성 머리 앞면 면도를 의무화했다. 아무르 민족은 이미 뒤통수에 줄을 매고 있었으나 청이 그들을 응징하고 면도를 명할 때까지 앞머리를 밀지 않았다.[11] '셰이브헤드족'이라는 용어는 울치족에 의해 나나이를 묘사할 때 사용되었다.[12]

이코노미

초창기 방문객(예: 1709년 우수리 강에 예수회 지도 제작자)이 기술한 바와 같이, 그곳에 살고 있는 사람들의 경제(나나이, 또는 오늘날 우데지족으로 분류될 가능성이 있는 사람들)는 어업에 기반을 두고 있었다.[1] 사람들은 우수리 둑을 따라 마을에 살았고, 여름 내내 낚시를 하고, 여름에는 신선한 물고기를 먹고(특히 철갑상어에게 감사하며), 겨울에 먹기 위해 더 많은 물고기를 말리곤 했다. 물고기는 그들이 가지고 있는 몇 안 되는 가축의 사료로서 사용될 것이다. (이것은 유럽인의 취향을 가진 방문객들이 현지에서 기르는 돼지의 살을 거의 먹을 수 없게 만들었다.)[13]

1682년에 발간된 이탈리아 지도에는 "니쿠슈의 왕국"(즉, Nǚzhēn)이나 "킨(Jin) 타르타르스"와 더불어 "유피 타르타르스"의 땅, 즉 "피쉬스킨 타르타르스"(나나이 및 관련 부족)가 동쪽으로 더 멀리 떨어져 있다.

전통의상은 물고기 가죽으로 만들어졌다. 이 가죽들은 마르도록 내버려 두었다. 일단 마르면, 그들은 완전히 매끈하게 놔두기 위해 망치로 반복해서 맞았다. 마침내 그들은 함께 꿰매졌다.[13] 사용하기로 선택한 물고기는 몸무게가 50kg이 넘는 물고기였다.[14] 과거 몇 세기 동안 이러한 뚜렷한 관행은 나나이족에게 '피쉬피 타르타르스'(중국인: 鱼皮鞑子, Yupi Dazi)라는 이름을 얻게 했다. 이 명칭은 보다 일반적으로 하위 선가리와 하부 아무르 분지의 다른 원주민 그룹에도 적용되었다.[15]

농업은 나나이의 땅으로 천천히 들어갔다. 1709년 우수리강 유피족들이 재배한 농작물은 사실상 담배뿐이었다.[13]

종교

나나이의 「아이돌 폴」(토트 폴). 1854-1860년 사이 리처드 맥의 그림

나나이는 주로 샤머니스트로서 곰(도온타)과 호랑이(암바)에 대한 존경이 크다. 그들은 무당들이 신들에게 기도하는 수단으로 나쁜 영혼들을 쫓아낼 힘을 가지고 있다고 생각한다. 수세기 동안 그들은 태양, 달, 산, 물과 나무의 영혼을 숭배해왔다. 그들의 믿음에 따르면, 그 땅은 한때 평평했었는데, 큰 농노들이 강 계곡을 휩쓸었다. 그들은 우주의 모든 사물들이 그들 자신의 정신을 가지고 있고 이 영혼들이 세계를 독립적으로 돌아다닌다고 생각한다. 나나이 종교에서 무생물체는 종종 의인화되었다. 예를 들어, 불은 나나이가 파자 마마라고 부르는 나이든 여성으로 의인화되었다. 어린 아이들은 파자 마마를 놀라게 할 수도 있기 때문에 불길을 향해 달려가는 것이 허용되지 않았고, 남자들은 불이 난 곳에서는 항상 예의 바르게 행동했다.

나나이 무당은 이 지역의 다른 퉁구스 민족들과 마찬가지로 치마와 재킷, 원뿔형 금속 펜던트가 달린 가죽 벨트, 톱니바퀴, 톱니바퀴, 도마뱀 또는 개구리의 형상이 그려진 장갑, 뿔이나 곰, 늑대, 여우털이 붙어 있는 모자 등으로 구성되어 있는 독특한 옷을 가지고 있었다. 중국산 거울 조각들도 때때로 의상에 포함되었다.

사람이 죽으면 영혼이 살아 남는다. 육체는 영혼의 외피일 뿐이다. 이러한 지속적 영혼의 개념은 기독교에 의해 나나이에 소개된 것이 아니라 그들에게 독창적인 것이다.[16]

나나이는 사람마다 영혼과 정신이 모두 있다고 믿는다. 죽음에서 영혼과 정신은 다른 길을 갈 것이다. 사람의 정신은 악의적이 되어 살아 있는 친척들에게 해를 입히기 시작한다. 시간이 흐르면 암반은 길들여져 나중에 숭배될 수도 있고, 그렇지 않으면 악령을 쫓기 위해 특별한 의식을 치러야 한다.[17]

죽은 후 사람의 영혼은 천으로 만들어진 임시 피난처로, 라차코라고 불린다. 고인의 영혼은 라차코에 7일간 머물다가 판요라는 나무로 만든 인형으로 옮겨져 마지막 장례 의식까지 남게 된다.[18]

판요는 마치 살아 있는 사람처럼 보살피는데, 예를 들어 매일 밤 잠을 잘 수 있는 침대를 주며, 그 미니어처 크기에 맞게 베개와 담요를 씌워 준다. 가장 가까운 가족이 고인의 판요를 돌보는 일을 맡는다. 매일 밤 이 가족 구성원은 판요를 잠자리에 들게 한 다음 아침에 깨운다. 판요에는 사람의 입이 있는 곳에 작은 구멍이 조각되어 있어서 가끔 파이프를 그곳에 놓아두고 고인이 담배를 피울 수 있도록 하였다. 만약 가족 구성원이 여행을 간다면 그들은 판요를 가지고 올 것이다.[18]

고인의 마지막 장례식은 '카사 맛보리'라고 불리며 3일간 지속되는데, 이 기간 동안 잔치가 많이 열리고 고인의 영혼이 저승으로 갈 준비를 한다. 카사 맛보기의 가장 중요한 부분은 셋째 날에 열린다. 이 날 죽은 사람의 영혼은 판요에서 머그데라고 불리는 고인의 크기만한 커다란 나무로 옮겨진다.머그데들은 개 썰매로 옮겨져 그들을 지하세계인 부니로 운반하는데 사용될 것이다. 부니로 떠나기 전에 무당은 고인의 마지막 유언을 수집된 가족들에게 전한다. 예를 들어, 인류학자 가어의 설명에서, 한 영혼은 그의 가족에게 고인이 결코 갚을 수 없는 이웃에게 빚을 갚으라고 요구했다.[18]

이 의식 후에 무당은 개 썰매를 이끌고 부니로 가는 위험한 여정을 하는데, 그곳에서 그녀는 해가 지기 전에 떠나야 한다. 그렇지 않으면 그녀는 죽을 것이다.

카사가 맛있게 먹은 후, 살아 있는 친척들은 더 이상 고인의 묘지에 갈 수도, 심지어 그들에 대해 이야기 할 수도 없는 것이 이전부터 행해져 왔다.[18]

나나이 유아의 영혼은 어른의 영혼과 같은 방식으로 행동하지 않는다. 나나이에겐 한 살 미만의 어린이는 아직 사람이 아니라 새다. 아기가 죽으면 영혼이 새로 변해 날아가 버린다. 유아가 죽었을 때 그들은 묻히지 않는다. 대신 그들은 자작나무 껍질로 만든 종이에 싸여 숲 어딘가의 큰 나무에 놓여진다. 그러면 아이의 영혼, 즉 새가 다시 여자 속으로 들어갈 수 있게 된다. 팔목에 팔찌를 그려주는 등 석탄으로 표시하기 위해 영아 장례를 준비하는 것이 일반적인 관례다. 만약 아이가 죽은 아이에게 그려진 것과 비슷한 표시를 한 여성에게 나중에 태어난다면, 그것은 같은 영혼이 다시 태어난다고 믿어진다.[16]

고인은 보통 첫 번째 생일 전에 죽은 아이들을 제외하고 땅에 묻혔는데, 이것들은 "바람을 묻는다"는 의미로 나뭇가지에 묻힌다. 많은 나나이도 티베트 불교 신자다.

현대 인구

러시아

러시아에서 나나이는 오호츠크 해, 하바롭스크 하류, 콤소몰스크-온-아무르 양쪽에 살고 있으며, 우수리기린강(사마기르스)의 둑에도 살고 있다. 러시아인들은 나나이 가문의 이름을 따서 그들을 이전에는 골디라고 불렀다. 2002년 인구조사에 따르면 러시아에는 12,160개의 나나이가 있었다.

소련에서는 발렌틴 아브로린 등에 의해 나나이 언어의 서면 표준(키릴어 기준)이 만들어졌다. 하바롭스크의 13개 학교에서 오늘날에도 여전히 가르치고 있다.

중국

나나이는 중화인민공화국이 공식적으로 인정한 56개 민족 중 하나로, '헤헤헤'(赫he; Hézé Zou)로 알려져 있다. 2004년의 마지막 인구조사에 따르면, 그들은 중국(대부분 헤이룽장 성)에서 4,640명에 달했다. 중국 나나이는 나나이의 허전 사투리를 말한다. 그들은 또한 이마칸으로 알려진 풍부한 구전 문헌을 가지고 있다.[19] 방언은 중국에는 문자 체계를 가지고 있지 않고 나나이는 보통 중국어로 쓴다. (제2언어 사용능력 84%) 그러나 2005년 현재 교사들은 아마도 최초의 헤제어 교과서일 것 같은 내용을 최근에 편찬하는 것을 끝냈다.[20]

분배

지방별

2000년 중국 인구 조사는 중국에서 4.640나나이를 기록했다.

나나이의 지방 분포
나나이 인구 전체의 %
헤이룽장 성 3.910 84,27%
지린 시 190 4,09%
베이징 84 1,81%
랴오닝 시 82 1,77%
내몽골 54 1,16%
허베이 시 46 0,99%
다른이들 274 5,91%

군별

나나이 군 단위 분포

(중국 나나이 인구의 0.45%를 포함하는 군 또는 군 등가만 해당)

카운티 나나이 인구 중국 나나이 인구의 비율
헤이룽장 성 자무쓰 퉁장 시 1060 22,84%
헤이룽장 성 자무쓰 자오 구 657 14,16%
헤이룽장 성 솽야산 라오허 현 529 11,40 %
헤이룽장 성 자무쓰 푸위안 현 468 10,09%
헤이룽장 성 자무쓰 샹양 구 131 02,82%
헤이룽장 성 자무쓰 첸진 구 97 02,09%
헤이룽장 성 하얼빈 난강 구 88 01,90 %
지린 시 지린 시 창이 구 71 01,53%
헤이룽장 성 자무쓰 화촨 현 67 01,44%
헤이룽장 성 자무쓰 푸진 시 65 01,40%
헤이룽장 성 허강 시 쑤이빈 현 52 01,12%
헤이룽장 성 자무쓰 둥펑 구 51 01,10 %
헤이룽장 성 하얼빈 이롄 현 45 00,97%
베이징 하이디안 구 43 00,93%
헤이룽장 성 헤이헤 쑨케 현 43 00,93%
헤이룽장 성 자무쓰 화난 현 42 00,91%
헤이룽장 성 자무쓰 탕위안 현 30 00,65%
지린 시 지린 시 융지 현 29 00,63%
지린 시 창춘 차오양 구 27 00,58%
헤이룽장 성 치치하르 젠화 구 26 00,56%
헤이룽장 성 치치하르 룽장 현 26 00,56%
내몽골 훌룬부아르 이븐크족 자치기 22 00,47%
헤이룽장 성 솽야산 바오칭 현 21 00,45%
기타 950 20,47%

주목할 만한 나나이

자치구


(또는 등가)
현급 군 단위 읍급
헤이룽장 성 솽야산 라오허 현 시페이헤즈족자치현
四排赫哲族乡
자무쓰 퉁장 시 지진커우헤제족자치현
街津口赫哲族乡
바차 헤제 자치구
八岔赫哲族乡
하바로프스크 크라이 나나이스키 구

갤러리

참조

  1. ^ a b c Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Golds" . Encyclopædia Britannica. 12 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 213.
  2. ^ 러시아 인구 조사
  3. ^ 중화인민공화국 제6차 전국 인구조사[1] (2010)
  4. ^ An, Jun (安俊) (1986). 赫哲语简志 [Introduction to the Hezhen language]. Beijing: Publishing House of Minority Nationalities. p. 1.
  5. ^ Сем Л. И. (L. I. Sem) "Нанайский язык" (Nanai language), in "Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. орес"""""""(세계어:몽골어족; 퉁구소-만처어족, 일본어, 한국어. 모스크바, 인드리크 출판사, 1997. ISBN 5-85759-047-7 174쪽. L.I. Sem은 키릴어로 nameээ or наа orа or 또는 хэǯэ as as로 자명을 준다.
  6. ^ 헤제, 중국 민족주의 역사에 대해 이야기[영구적 데드링크]
  7. ^ Du Halde, Jean-Baptiste (1735). Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. Volume IV. Paris: P.G. Lemercier. p. 7. volume= 추가 텍스트(도움말) Google Books에 있는 버전을 포함하여 수많은 이후 버전도 제공됨
  8. ^ COV.DRAK. иу ((O.P. Sunik), "уул ччч чзчч" (Ulch language), 세계 언어(1997), 페이지 248; 그곳에서 사용되는 키릴 철자는 хыǯэыы is이다.
  9. ^ 두할데 (1735), 페이지 12
  10. ^ Bäcker, Jörg (2002). "Shamanic Epics and Mongolian Influences on the Lower Amur (I)". In Naeher, Carsten; Stary, Giovanni; Weiers, Michael (eds.). Proceedings of the First International Conference on Manchu-Tungus Studies, Bonn, August 28-September 1, 2000: Trends in Manchu and Tungus studies. Bonn: Otto Harrassowitz Verlag. pp. 11–12. ISBN 3447045884.
  11. ^ Forsyth, James (1994). A History of the Peoples of Siberia: Russia's North Asian Colony 1581-1990 (illustrated, reprint, revised ed.). Cambridge University Press. p. 214. ISBN 0521477719.
  12. ^ Majewicz, Alfred F., ed. (2011). Materials for the Study of Tungusic Languages and Folklore (illustrated, reprint ed.). Walter de Gruyter. p. 21. ISBN 978-3110221053. Volume 15, Issue 4 of Trends in Linguistics. Documentation [TiLDOC]
  13. ^ a b c 두할데 (1735), 페이지 10-12
  14. ^ 웨이백 기계보관된 2009-07-03 피쉬피복
  15. ^ 유네스코 멸종위기에 처한 언어에 관한 빨간 책: 동북아시아
  16. ^ a b Kile, Antonina Sergeevna (2015). "The Traditions and Rituals of the Nanai People". Altai Hakpo. 25: 219, 228.
  17. ^ Tatiana, Bulgakova (2013-08-12). Nanai shamanic culture in indigenous discourse. Fürstenberg/Havel. p. 46. ISBN 9783942883146. OCLC 861552008.
  18. ^ a b c d 가어, 에브도키야 "다른 세상과 나나이 무당을 향한 영혼의 길" 샤머니즘: 과거와 현재. 1989년 호팔 미할리와 오토 J. 폰 사도프스키, 국제 해양 횡단 연구 협회 편집, 페이지 233-239.
  19. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2006-07-17. Retrieved 2006-08-17.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  20. ^ "Textbook preserves Hezhe language".
일반

외부 링크