브룬힐드

Brunhild
이 기사는 발키리에 관한 것이다. 소행성은 123 브런힐드를 참조하라. H.G. 웰스의 소설은 브린힐드(노벨)를 참조하라. 함선은 브룬힐데 SS를 참조하라.
브룬힐다와 혼동하지 않기 위해서.
개스톤 부시에르의 "브룬힐드"(1897)

브룬힐드(Brunhild)는 브런힐다(Brunhilda) 또는 브린힐드(Old Norse: 브린힐드르 [ˈbrynˌhildz̠], 중세 독일어: 브뤼힐트, 현대 독일어: 브뤼힐트 또는 브뤼힐데]는 게르만 영웅전설의 여성 인물이다. 그녀는 아마도 오스트라시아의 비시고틱 공주 브룬힐다에서 유래했을 것이다.

노르웨이의 전통에서 브룬힐드는 방패처녀 또는 발키리(Valkyrie)로, 볼숭가 사극의 주인공으로 등장하며, 같은 사건을 다루는 일부 에드딕 시에도 등장한다. 니벨룽게니스의 중심인물인 대륙 게르만족의 전통에서 그녀는 아마존과 같은 강력한 여왕이다. 두 전통에서 그녀는 영웅 시구르드나 지그프리트가 그녀를 속여서 부르고뉴 왕 건더나 군나르와 결혼하게 한 후 그를 죽음으로 몰고 오는 데 중요한 역할을 한다. 두 전통 모두 시구르드를 살해하고 싶은 욕망의 직접적인 원인은 영웅의 아내 구드룬이나 크리엠힐드와의 다툼이다. 스칸디나비아 전통에서는 아니지만, 대륙 전통에서는 브룬힐드가 시구르드의 사후 자살한다.

리처드 바그너는 브룬힐드(브룬힐데 역)를 그의 오페라 사이클 더 링 데 니벨룽겐에서 중요한 인물로 만들었다. 그 인물에 대한 현대적 개념의 대부분은 바그너의 묘사에서 영감을 얻거나 영향을 받았다.

브룬힐드는 "게르만 전설의 최고 인물"[1]로 불렸다. 니벨룽게니스는 이렇게 말하면서 그녀를 소개한다.

Ez는 Ein Küneginne geszen über se.
ir gelîche enheine man wese ninder me.
Diu는 unmazen schoene이었다. Vil Michel은 ir kraft였다.
si schôz mit snellen degen umbe minne den schaft.[2] 시 슈즈 미트 스넬

바다 위에 거처하는 여왕이 있었는데
아무도 모르는 사람 같군
그녀는 대단히 아름답고 체력이 대단했다.
그녀는 과감한 기사로 갱도를 쐈다. 사랑이 상이었다.[3]

어원

다양한 형태의 브룬힐드라는 이름은 올드 하이 게르만 브루니아(Ald High German Brownia)와 힐티아(Hiltia)의 등가어에서 유래되었다.[4] 이 이름은 6세기에 오스트라시아의 역사적인 브룬힐다에서 브루니힐디스라는 이름으로 처음 증명되었다.[5][6]

영웅적인 전통의 맥락에서 그녀의 이름의 첫 번째 요소는 브룬힐드의 방패녀 역할과 연결될 수도 있다.[7] 에드디크의 시 헬레이히 브린힐다르에서는 시그드리퓌말의 발키리 시그드리파가 브룬힐드와 동일시된다. 이 이름은 원소 시그르와 드리파로 구성되며 "승리로 가는 드라이버"로 번역될 수 있다. 그것은 단순히 발키리의 동의어일 수도 있다.[8]

오리진스

전설적인 브룬힐드의 기원에 관한 가장 일반적인 이론은 메로빙 왕조의 두 역사적 인물인 프랑크 왕 시게베르트 1세와 결혼한 비시가티 공주인 오스트라시아의 브룬힐다와 시게베르의 동생 칠페리치 1세와 결혼한 프레데군트에서 유래한다는 것이다. 프랑크 역사학자 투어의 그레고리는 575년 프레데건트와 브룬힐드가 시게베르를 살해한 것에 대해 프레데건트를 비난했고, 그 후 프리데건트와 브룬힐드는 칠페릭의 아들 클로타르 2세가 그녀를 붙잡아 살해하자 613년까지 지속된 불화를 이어갔다.[9] 이 이론이 맞다면 브룬힐드는 근본적으로 니벨룽겐 이야기에서 오스트라시아의 이름의 브룬힐다를 유지하면서 프레데건트의 역할을 맡아왔다.[9][10]

덜 널리 받아들여진 이론은 오스트로고트 장군 우라야스의 이야기에 브룬힐드 인물의 기원을 두고 있다. 우라에스의 아내는 오스트로고트 왕 위티게스의 아내를 모욕했고, 그 후 왕의 아내는 위티게스가 우라에스를 살해하도록 했다.[11]

스칸디나비아의 전통과 증명

시구르드에게 술자리에서 경적을 울린다. 11세기 드라블 런스톤의 삽화

브룬힐드는 스칸디나비아에서 유명한 인물로,[12] 1220년경 산문 에드다의 작곡으로 그녀에 대한 전통이 확고히 증명되었다. 브룬힐드에 대한 스칸디나비아의 전통은 대륙 게르만족의 전통에 대한 지식도 보여준다.[13]

산문 에다

스노리 스툴루손의 이른바 산문 에다(Amid Edda)는 1220년 경에 이르는 브룬힐드의 생애에 대한 스칸디나비아 판의 가장 이른 증명이다.[14] Snorri는 Scaldskaparsmal이라는 시의 여러 장에서 브룬힐드에 대한 이야기를 들려준다.[15] 그의 이야기에 대한 프레젠테이션은 Völsunga 사극(아래 참조)에서 볼 수 있는 것과 매우 유사하지만, 상당히 짧다.[16]

시구르드는 드래곤 파프니르를 죽인 후, 산에 있는 집까지 차를 타고 올라가는데, 그 안에서 갑옷을 입고 자고 있는 여자를 발견한다. 그가 그녀에게서 갑옷을 자르고, 그녀는 깨어나서, 그녀가 힐드라는 이름의 발키리였지만 브룬힐드라고 불렀다고 한다. 그리고 시구르드는 차를 타고 가버린다.[17]

나중에 시구르드는 군나르를 브룬힐드의 동생 아틀리에게 데려와 브룬힐드의 결혼을 청한다. 브룬힐드는 힌다르발이라는 산에 살고 있는데, 그곳에서 그녀는 화염의 벽에 둘러싸여 있다. 아틀리는 브룬힐드가 불꽃을 뚫고 달리는 남자와 결혼만 할 것이라고 그들에게 말한다. 군나르는 이것을 할 수 없고, 시구르드는 불꽃을 타고 그와 모양을 바꾼다. 그 후 시구르드는 브룬힐드를 군나르로 결혼시켰지만, 결혼식 날 밤에 두 사람 사이에 칼을 꽂는다. 다음날 아침 니벨룽겐 사재기에서 브룬힐드에게 반지를 주고, 브룬힐드는 그 대가로 반지를 준다. 그런 다음 군나르와 시구르드는 자신의 모습으로 돌아와 군나르의 아버지 구키(Gjuki)의 궁정으로 돌아온다.[18][19]

브룬힐드와 구드런은 강에서 싸운다. 안데르스 조른(1893)의 삽화

얼마 후 브룬힐드와 구드런은 강에서 머리를 감으면서 말다툼을 한다. 브룬힐드는 남편 건나르가 더 용감하기 때문에 구드런의 머리카락을 통과하는 물이 자신의 머리에 닿는 것을 원하지 않는다고 말한다. 구드런은 용을 죽인 시구르드의 행위로 대답하지만 브룬힐드는 군나르만이 감히 화염의 벽을 뚫고 지나갔다고 말한다. 그러자 구드런은 브룬힐드에게 시구르드가 벽을 타고 지나간 사람임을 밝히며 브룬힐드의 반지를 증거로 제시한다. 브룬힐드는 군나르에게 시구르드를 죽이도록 부추기고, 결국 그렇게 한다. 일단 시구르드가 죽으면 브룬힐드는 스스로 목숨을 끊으며 시구르드와 같은 피리에 화상을 입는다.[20] 브룬힐드와 구드런의 다툼에 대한 스노리의 설명은 잃어버린 에드디크 시에서 유래했을 가능성이 있다.[21]

시적 에다

영웅적이고 신화적인 북유럽 시를 모은 시적 에다(Poetic Edda)는 1270년경 아이슬란드에서 편찬된 것으로 보이며, 다양한 시대의 신화적, 영웅적 노래를 총집합한다.[22] 많은 수의 시가 시구르드와 브룬힐드의 관계를 다루고 있는데, 이는 컴파일러에게 특별한 관심이 있었던 것 같다.[23]

일반적으로 이 시집에 수록된 시들 중 900년 이상 된 시는 없다고 생각되며 일부는 13세기에 쓰여진 것으로 보인다.[24] 분명 오래된 시들이 고풍스러운 문체로 쓰여져 있고, 분명 최근의 시들은 오래된 소재를 다시 쓴 것이기 때문에 믿을 수 없는 데이트가 불가능할 수도 있다.[25] 브룬힐드 소재의 상당 부분은 비교적 최근의 것으로 여겨진다.[26]

그리피스파

그리피스파에서 시구르드는 삼촌 그리피르로부터 자신의 삶에 대한 예언을 받는다. 예언된 행동 중에는 룬을 가르칠 발키리를 깨우쳐 주겠다는 것도 있다. 후에 그는 하이미르 궁전에서 브룬힐드에 약혼할 것이다. 그는 구드런과 결혼하지만 군나르가 브룬힐드의 구애에 도움을 줄 것이며, 결혼은 하지만 그녀와 잠자리를 함께 하지 않을 것이다. 그러나 그녀는 나중에 시구르드를 자신의 처녀성을 빼앗았다고 비난하여 그를 죽게 할 것이다.[27]

이 시는 다음 시그드리푸말과 브룬힐드의 시그드리파를 서로 다른 두 여성으로 구분하는 것으로 보인다.[28] 또한 헬기 헌딩스베인에 관한 에드다에서 앞선 시에서 시그르드리파와 발키리 시그룬을 동일시하는 것 같다.[29]

일반적으로 시구르드의 생애에 관한 다른 시들에 기초하여 쓰여진 후기 시로 받아들여진다.[30]

파프니스말

파프니스말에서는 일단 시구르드가 드래곤 파프니르의 피를 맛보고 나면 시구르드는 발키리 시그리파가 화염에 둘러싸인 채 잠들어 있는 궁전으로 가라고 하는 새들을 이해한다.[31]

시그드리푸말

시구르드리푸말에서 시구르드는 힌다르발 산으로 차를 타고 가 그곳에서 잠든 여자를 둘러싸고 있는 방패의 벽이 보인다. 여자는 살갗으로 자라난 듯한 갑옷을 입고 있고, 시구르드는 칼을 써서 그것을 벌리고 있다. 이것은 처녀를 깨우치게 하는데, 처녀는 자신이 발키리 시그르드파라고 설명하고, 산문 중간에서 그녀가 어떻게 오딘에게 반항했는지를 이야기하는데, 오딘은 그 때 그녀에게 결혼을 요구하였다. 그녀는 거절하고 두려움 없이 남자하고만 결혼하겠다고 말했다.[32] 그녀는 시구르드에게 지혜와 룬을 가르치기 위해 계속 나아간다.[31]

시그르드리파가 두려움 없이 남자와 결혼만 할 것이라는 조건은 훗날 브룬힐드가 만들 것과 같은 것으로, 어쩌면 원래 동일했던 두 인물을 가리킬지도 모른다.[33]

브로트아프 시구르차르크비우

브로트아프 시구르차르크비슈는 단편적으로만 보존되어 있는데, 시에서 살아남은 부분은 시구르드의 살인에 대한 이야기를 들려준다. 브룬힐드는 분명히 시구르드를 그녀와 잠자리를 같이 했다고 비난했고, 이로 인해 군나르와 괭이는 이복동생 구스톰을 시켜 시구르드를 살해하게 되었다. 일단 시구르드가 살해되고 나면 브룬힐드는 군나르에게 시구르드가 그녀와 잠자리를 같이 하지 않았다는 사실을 인정하기 전에 기뻐한다.[34]

구루누나크비차 1세

구드룬이 시구르드의 죽음을 애도하는 동안 구드룬은 구루르드 1세에서는 브룬힐드가 잠깐 등장한다. 브룬힐드는 자신이 시구르드의 죽음에 책임이 있다는 비난에 맞서 자신을 방어하고 동생 아티의 책임을 추궁한다.[35] 이 시의 마지막 산문 부분에서 브룬힐드는 여러 명의 노예와 함께 자살한다.[36]

브룬힐드와 구드런의 대화는 엄청난 적대감이 특징이며, [37]브룬힐드는 악으로 묘사된다.[38]

시구르차크비차힌스캄마

시구르차크비야 힌 스캄마는 시구르드의 이야기를 다시 한번 되풀이한다. 시구르드는 군나르를 위해 브룬힐드를 이기고 그를 위해 그녀와 결혼하지만 둘은 함께 자지 않는다. 그러나 브룬힐드는 시구르드를 원하며 그를 죽일 수 없기 때문에 그를 죽이기로 결심한다. 그녀는 그가 시구르드를 죽이지 않으면 군나르를 떠나겠다고 위협하고, 그는 동의한다. 일단 시구르드가 죽자 구드런이 탄식하고 브룬힐드는 크게 웃는다. 군나르는 이 일로 그녀를 꾸짖는데, 이에 대해 브룬힐드는 그녀는 군나르와 결혼하고 싶지 않았고 오빠 아틀리에게 강요당했다고 설명한다. 그녀는 그때 몰래 시구르드와 약혼했었다. 브룬힐드는 건나르의 설득에도 불구하고 모든 재산을 털어 자살한다. 그녀는 죽으면서 구드런과 군나르의 장래 불행을 예언한다. 마지막으로 그녀는 시구르드와 같은 화분에 태워달라고 한다.[39]

제목에 시구르드에 관한 시구르드에 대한 시구르드라고 나와 있지만, 시구 대다수는 실제로 자신의 행동을 정당화하는 브룬힐드에 관한 것이다.[40][41] 그 노래는 일반적으로 최근의 작곡으로 생각된다.[41]

헬레이히 브린힐다르

1893년 헬레이히 브린힐다르 삽화

헬레이히 브린힐다르의 초창기에는 브룬힐드의 시체가 불에 타고 그녀는 스칸디나비아의 지하세계인 헬로 여행을 시작한다. 도중에 그녀는 손에 피를 묻었다고 비난하는 거인과 마주친다. 이에 브룬힐드는 자신을 방어하고 자신의 행동을 정당화하며 자신의 삶에 대한 이야기를 들려준다. 그녀는 부르고뉴 사람들이 자신을 속였다고 비난한다.[42] 브룬힐드는 시구르드와 함께 여생을 함께 보내고 싶어한다.[43]

브룬힐드가 자신의 삶을 서술하면서 그녀는 발키리 시그드리파와 명확하게 동일시되고 시구르드가 군나르를 단 하나의 사건으로 구애하는 이야기와 시구르드가 각성하는 이야기를 결합한다.[44][45] 오딘 자신은 두려움이 없는 남자만이 그녀를 깨울 수 있도록 요구하는 것으로 묘사된다.[46] 이 노래는 브룬힐드를 희생자로 묘사했고 그녀는 결국 일종의 약물중독을 달성했다.[43]

벨숭가 사가

볼숭가 사연은 시적 에다에서 발견된 많은 불명확한 언급들을 설명하면서 스칸디나비아 전통에서의 브룬힐드의 삶을 풀버젼으로 보여준다.[47] 저자가 다른 본문을 알고 있다는 징후는 없지만 시적 에다에 주어진 줄거리를 상당히 가까이서 따르고 있다.[48] 저자는 노르웨이에서 활동한 것으로 보이며, 대륙 게르만족의 전통을 올드 노르웨이로 번역한 티드렉사가(c. 1250)를 알고 있었던 것으로 보인다(§ § § §reksaga 참조). 따라서, Völsunga Saga는 13세기 후반으로 거슬러 올라간다.[49] 이 이야기는 두 번째 이야기와 연결되는데, 라그나 로스브로크가 시구르드와 브린힐드의 딸인 아스라우그와 결혼하게 함으로써 라그나르스는 원고에 나오는 로브루카르의 이야기를 다룬다.[50]

이 설화에 따르면 브룬힐드는 부들리의 딸이자 아틀리의 여동생이다. 그녀는 그녀의 여동생 Bekhild와 결혼한 Hiimir 왕에 의해 Hlymdalir라는 곳에서 자란다. Hlymdalir에서 그녀는 "헬트 아래의 힐드"(Hildr und Hjalmi)로 알려져 있으며 방패처녀나 발키리(Valkyrie)로 길러진다. 그녀가 12살 때, 아그나르 왕은 브룬힐드의 마법의 백조 셔츠를 훔치는데, 그녀는 그에게 충성을 맹세할 수밖에 없다. 이로 인해 그녀는 앙가르가 할렘군나르의 승리를 바라는 오딘의 바람에도 불구하고 그가 할렘군나르와 싸우고 있을 때 그를 대신해 개입하게 된다. 벌로 오딘은 그녀에게 잠가시를 꽂고 반드시 결혼해야 한다고 선언했다. 그녀는 두려움을 모르는 남자가 오지 않는 한 결혼을 위해 깨우지 않겠다고 맹세했다. 오딘은 잠든 브룬힐드를 힌다르발 산에 올려놓고 방패벽으로 그녀를 감싸고 있다.[47][6]

결국 시구르드가 와서 브런힐드를 깨운다. 그녀는 예언을 하고 그에게 지혜를 전한다. 두 사람은 결혼을 약속한다. 이 일이 있은 후 브룬힐드는 하이미르로 돌아온다. 어느 날 시구르드가 사냥을 하는 동안 그의 매가 날아올라 브룬힐드가 살고 있는 탑의 창문에 착륙한다. 시구르드는 그녀를 볼 때 사랑을 느끼고, 그녀의 고집에도 불구하고 단지 전사로서 싸우기를 원함에도 불구하고, 그와 결혼하겠다는 그녀의 맹세를 다시 하도록 설득한다. 한편 구드런은 불길한 꿈을 꾸고 브룬힐드로 가서 그녀에게 그것을 해석하게 한다. 브룬힐드는 그녀에게 닥칠 모든 불행을 구드런에게 말한다.[51]

곧 구드런의 동생 군나르는 브룬힐드를 아내로 맞이하기로 결심한다. 이전에 브룬힐드에 서약했던 것을 잊기 위해 물약을 받은 후 구드룬과 결혼한 시구르드가 그를 돕는다. 브룬힐드는 그녀의 탑 주위의 불길을 타고 갈 남자에 의해서만 결혼될 수 있다. 군나르는 이것을 할 수 없다. 그래서 시구르드는 그의 모양을 잡고 그를 위해 그 행위를 한다. 브룬힐드가 군나르와 결혼하기를 꺼리는 반면, 그의 변장을 한 시구르드는 불꽃을 넘을 수 있는 남자와 결혼하겠다는 그녀의 맹세를 떠올리게 한다. 그 후 두 사람은 결혼했고 시구르드는 결혼 침대를 함께 쓰는 동안 3일 밤을 그들 사이에 자신의 검을 놓는다. 시구르드와 군나르는 정상적인 모습으로 돌아와 브룬힐드를 다시 군나르의 회관으로 데려간다.[51][52]

어느 날, 브룬힐드와 구드런은 강에서 목욕하고 있다; 브룬힐드는 남편이 더 중요한 남자인 만큼 구드런과 같은 물을 사용하지 않아도 된다고 선언한다. 그러자 구드런은 시구르드가 군나르가 아닌 불길을 건너갔음을 밝히고, 시구르드가 브룬힐드에서 빼앗아 그녀에게 준 반지를 보여준다. 다음날 왕비들은 왕의 홀에서 싸움을 계속한다. 브룬힐드는 고통으로 가득 차서 잠자리에 든다. 그녀는 군나르가 자신을 진정시키려고 노력했음에도 불구하고 시구르드에 대한 복수를 요구한다. 시구르드가 와서 그녀에 대한 사랑을 고백하면서 구드런을 떠나 그녀와 함께 있겠다고 제의했지만 브룬힐드는 거절한다. 이후 그녀는 군나르가 시구르드를 죽이라고 요구한다. 일단 그 행위가 끝나면 브룬힐드는 구드런의 탄식 소리를 듣고 크게 웃는다. 그녀는 시구르드가 그녀와 잤다고 주장함으로써 시구르드를 비방했다고 폭로한다. 그리고 나서 그녀는 자신을 찌르고, 죽는 동안 군나르와 긴 대화를 나누며, 그녀는 미래를 예언한다. 그녀의 희망에 따라 그녀는 시구르드와 같은 화분에 화상을 입는다.[53][52]

발라드

브룬힐드는 시구르드에 도전하기 위해 아버지 부들리에게 홀 주위에 불벽을 만들자고 제안한다. 1998년부터 페로즈 우편 우표

브룬힐드는 중세 말기와 근대 초기의 스칸디나비아 발라드에서 등장인물로 살았다. 이것들은 종종 스칸디나비아의 전통과 티드렉사가를 통해서 혹은 독일로부터 직접 온 대륙 전통으로부터 유래된 원천들을 가지고 있다.[54]

덴마크 발라드 시바르드 오그 브라이닐드(DgF 3, TSB E 101)에서 시구르드는 '유리 산'에서 브룬힐드를 우승시킨 뒤 친구 하겐에게 선물한다. 어느 날 브룬힐드는 시구르드의 아내 시길드와 싸우며, 시닐드는 브룬힐드가 시구르드를 사랑의 선물로 준 반지를 브룬힐드에 보여준다. 그러자 브린힐드는 하겐에게 시구르드를 죽이라고 말하고, 하겐은 먼저 시구르드의 검을 빌린 다음 그것으로 그를 죽이는 것으로 이렇게 한다. 그리고 나서 그는 브룬힐드 시구르드의 머리를 보여주고 그녀가 그에게 사랑을 바칠 때 그녀도 죽인다.[55]

파로 제도의 발라드인 브린힐다르 타투르(Brynhild의 노래, TSB E 100)도 브룬힐드의 이야기를 한 버전으로 들려준다.[56] 비록 많은 변종들이 덴마크 발라드의 영향을 받은 것은 분명하지만,[54] 이 발라드의 원래 형태는 14세기로 거슬러 올라간다.[57] 발라드에서 브룬힐드는 모든 구혼자들을 거부한다. 그녀는 시구르드와 결혼할 것이다. 그를 끌어들이기 위해 그녀는 아버지 버들리에게 주위에 불벽을 두른 홀을 만들라고 말한다. 어느 날 건나르가 와서 그녀의 손을 구걸하지만 그녀는 거절한다. 그때 시구르드가 와서 불벽을 뚫고 둘이 함께 잠을 잔다. 그러나 그가 떠날 때 구드런과 그녀의 어머니 그리힐드는 시구르드에게 마법을 걸어 브룬힐드를 잊고 구드런과 결혼했다. 얼마 후 브룬힐드와 구드런은 목욕탕에서 논쟁을 벌이며 구드런은 브룬힐드와 물을 나눠 마시기를 거부했다. 그녀는 시구르드가 자신의 처녀성을 빼앗았다는 사실을 브룬힐드에게 상기시켜주는데, 여기서 우폰 브룬힐드는 괭이(혹은 어떤 버전에서는 군나르)에게 시구르드를 죽이라고 말한다. 부들리는 딸의 마음을 바꾸려고 노력하는데 실패했다; 일단 시구르드가 죽으면 브룬힐드는 슬픔에 잠겨 쓰러진다.[58]

대륙 게르만족의 전통과 증명

니벨룽게니(c. 1200)는 대륙 또는 스칸디나비아 전통에서 브룬힐드의 첫 번째 증인을 나타낸다. 독일 브룬힐드는 그럼에도 불구하고 여전히 스칸디나비아와 연관되어 있었는데, 그녀의 왕국이 아일랜드(아이슬란드)에 위치해 있다는 것에서 알 수 있다.[59] 이것이 브룬힐드에 대한 노르웨이의 전통에 대한 지식을 보여줄지도 모른다는 제안이 있었다.[60] 일반적으로 대륙 전통을 증명하는 문헌은 살아남은 스칸디나비아 물질에 비해 브룬힐드에 대한 관심이 훨씬 적다.[12]

니벨룽게니

브런힐드는 웜스에 도착한다. 헌데샤게너 코덱스
브룬힐드와 크림힐드의 다툼. 헌데샤게너 코덱스

니벨룽게니에서 브룬힐드는 자신의 성인 우센슈타인(철석)에서 처음으로 오슬란드(아이슬란드)의 지배적인 여왕으로 추대된다. 어떤 필사본은 그녀의 왕국 spellsenlant(철의 땅)의 이름을 표기하고 있으며, 이것이 원래의 형태일 가능성이 있으며, 아이슬란드와의 연관성은 이차적인 것이다.[61] 그녀의 왕국은 부르고뉴의 수도 웜스에서 배를 타고 12일 동안 여행하는 것으로, 그녀를 궁정 사회의 경계 밖에서 사는 것으로 표시한다.[60]

브룬힐드는 어느 날 그녀의 어마어마한 아름다움에 대한 소문이 웜스에 전해졌을 때 이 이야기를 접하게 되는데, 건터왕은 그녀와 결혼하고 싶다고 결심한다. 브룬힐드에 익숙한 지그프리트는 이 결혼에 반대한다고 충고하지만, 건터는 지그프리트를 설득해 지그프리트가 건더의 여동생 크리엠힐드와 결혼하게 해주겠다고 약속함으로써 브런힐드의 구애에 도움을 준다. 건터는 지그프리트의 도움이 필요하다. 브룬힐드는 자신의 구혼자라면 반드시 완수해야 할 세 가지 위업을 세우기 때문이다. 구혼자가 이 위업들 중 하나를 실패하면 그녀는 지그프리트를 죽일 것이다. 지그프리트는 자신의 투명 망토(타른카페)를 사용하여 도전하는 동안 건터를 돕는 것에 동의하고 건터는 단순히 스스로 그것들을 성취하는 척 할 것이다. 그와 건터는 지그프리트가 구애 중에 건터의 신하임을 주장할 것이라는 데 동의한다.[62][63]

지그프리드와 건터가 이센슈타인에 도착했을 때 브룬힐드는 처음에는 지그프리트가 구혼자라고 가정하지만 일단 그가 건터의 신하라고 주장하면 곧바로 그에게 흥미를 잃게 된다.[64] 지그프리트의 도움으로 건터는 힘의 모든 위업을 성취할 수 있다; 비록 브룬힐드가 처음에 합의를 어길 것 같지만, 지그프리트는 재빨리 니벨룽겐랜드에 있는 그의 왕국에서 부하들을 모아 이센슈타인으로 데려온다. 건더와 브룬힐드는 결혼에 동의한다. 영웅들은 브룬힐드와 함께 웜스로 돌아가며, 지그프리트는 브룬힐드가 건더와 결혼하는 동시에 크리엠힐드와 결혼한다. 그러나 브룬힐드는 왕실 공주 크리엠힐드가 신하와 결혼했다고 믿고 이를 보고 운다. 그녀의 결혼식 날 밤, 건터가 브룬힐드와 함께 잠을 자려고 하면 브룬힐드는 건터를 재빨리 제압하여 건터를 그녀의 벨트로 손과 발로 묶어 아침까지 갈고리에 매달리게 한다. 건터는 다시 자신의 타른카페를 이용해 건테르의 모습을 취하고, 그에게 열두 사람의 힘을 부여하는 타른카페 때문에 브룬힐드를 제압할 수 밖에 없는 지그프리트에 의지하지 않을 수 없다. 건터는 이 모든 일 동안 비밀리에 참석하며, 지그프리트가 브룬힐드와 함께 잠을 자지 않았음을 확인할 수 있다.[64] 일단 지그프리트가 브룬힐드를 제압하고 나면 건터는 지그프리트의 자리를 대신하여 브룬힐드의 처녀성을 차지하게 되는데, 이것은 그녀의 초인적인 힘을 잃게 된다.[65] 지그프리트는 우승 트로피로 브룬힐드의 반지와 벨트를 가져가고, 이 반지는 나중에 크림힐드에게 준다.[64]

브룬힐드와 건터에게는 아들이 하나 있는데, 아들이 이름은 지그프리드라고 한다.[66] 몇 년 후, 브룬힐드는 여전히 지그프리트가 신하로서 행동하지 못한 것에 동요하여 군더에게 지그프리트와 크리엠힐드를 웜즈로 초대하도록 설득한다.[64] 일단 손님들이 도착하면 브룬힐드는 남편이 크리엠힐드보다 우월하다고 점점 더 고집스러워진다. 이것은 두 여왕이 웜스의 성당 앞에서 마주치고 누가 먼저 들어갈 권리를 가지고 있는지를 두고 싸우게 되면서 절정에 이른다. 브룬힐드는 크리임힐드가 신하의 아내라고 선언하고, 크림힐드는 이에 대해 지그프리트가 브룬힐드의 처녀성을 빼앗았다고 답하면서, 그녀에게 벨트와 반지를 증거로 보여 주었다. 브룬힐드는 울음을 터뜨리고 크림힐드는 그녀보다 먼저 교회에 들어간다. 브룬힐드는 그 후 건더로 가고 건터는 지그프리트에 힘을 주어 이것이 사실이 아님을 확인하게 한다. 그러나 브룬힐드는 건더에게 그럼에도 불구하고 지그프리트를 살해하도록 설득한다. 그 행위 자체는 부르고뉴의 신하 하겐에 의해 수행되는데, 하겐은 지그프리트가 브룬힐드를 일으킨 슬픔으로 자신의 행동을 정당화한다.[67][68]

이 시점 이후 브룬힐드는 이 이야기에서 더 이상의 역할을 하지 못한다.[6] 그녀는 크림힐드의 고통에 기뻐하고,[69] 본문 훨씬 뒤에 그녀에게 계속 원한을 품고 있는 것으로 보인다.[70] 서사시 후반에 그녀가 사라진 것은 니벨룽게니들의 근원을 반영할 수도 있지만, 그녀가 더 이상 그 이야기와 직접적인 관련이 없을 때 등장인물에 대한 관심 부족을 시사하기도 한다.[71]

니벨룽겐클라주

니벨룽겐클레이지(c. 1200)는 마지막 시의 끝에서 살아남은 사람들이 대재앙을 어떻게 다루는지 묘사한 니벨룽게니트의 속편이다. 죽은 사람들이 묻힌 후 디트리히 폰 베른은 버건드인들에게 알리기 위해 웜스로 여행할 사신을 주선한다. 전령사는 브룬힐드가 받는데, 브룬힐드는 지그프리트의 죽음에 대한 책임을 인정하고 건테르의 죽음에 크게 슬퍼하는 것으로 보인다.[6] 그녀는 왕국의 모든 귀족들을 소집하여 행동 방침을 결정한다. 애도 기간을 거쳐 브룬힐드와 건테르의 아들 지그프리트가 부르고뉴 왕국의 새 왕으로 즉위한다.[72][73]

로젠가르텐 주 웜스

로젠가르텐 주 웜즈 버전 D(1250년 이후)에서는 브룬힐드가 크리엠힐드의 장미 정원에서 토너먼트를 관람하는 관중 가운데 언급된다.[4]

시이슈렉사가

비록 þrekssaga (c. 1250)는 올드 노르웨이로 쓰여져 있지만, 대부분의 자료는 독일어(특히 낮은 독일어) 구전 설화에서 번역되어 있으며, 니벨룽게네이드와 같은 독일어 문어 출처에서 번역되었을 가능성이 있다.[74] 그러므로 여기에 포함된다. 그럼에도 불구하고 이 소설 작가는 그가 알고 있던 스칸디나비아의 전통에 따라 세부 사항을 변경했다는 것을 보여줄 수 있다.[75][76]

티드렉사가에 따르면 브룬힐드는 하이미르 왕의 딸로 스와비아의 사가르드 성에 살고 있다.[8] 그곳에서 그녀는 훌륭한 말을 생산하는 스터드 농장을 운영한다. 시구르드는 드래곤 레진을 죽인 직후 브룬힐드를 만나게 된다. 그는 그녀의 성에 침입해 그녀의 전사 몇 명을 죽이지만 브룬힐드는 시구르드를 알아보고, 부모의 이름을 말해주고, 떠나기 전에 그라니라는 말을 그에게 준다.[77][8]

이후 부르고뉴족(니플룽스라고 불림)의 궁정으로 간 시구르드는 군나르(군터)에게 브룬힐드와 결혼하라고 충고하고, 두 사람은 그녀를 만나러 간다. 그녀는 시구르드가 이전 만남에서[78] 언급되지 않았던 그녀만 결혼하겠다는 약속을 지키지 않은 것에 화가 나지만 시구르드는 군나르와 결혼하도록 설득한다. 그런데도 그녀는 결혼식 날 밤 결혼의 완성을 거부하며, 시구르드는 건터의 자리(그리고 모양)를 차지해야 그녀의 힘을 빼앗는 건나르의 처녀성을 빼앗을 수 있다.[77][79]

얼마 후, 시구르드가 부르고뉴인들과 함께 사는 동안 브룬힐드는 시구르드의 아내 그림힐드와 그들 중 누가 더 높은 지위를 가지고 있는지를 놓고 싸우기 시작한다. 어느 날 브룬힐드가 복도에 들어서면 그림힐드가 일어나지 못한다. 이로 인해 브룬힐드는 그리힐드를 귀족출산이 없는 남자와 결혼시켰다고 비난하게 되는데, 여기서 우폰 그리힐드는 브룬힐드가 그녀를 더럽힌 후 브룬힐드가 시구르드에게 준 반지를 생산하고([80]그것은 그가 군나르라고 생각함) 브룬힐드의 처녀성을 빼앗았다고 공개적으로 선언한다. 브룬힐드는 그 후 군나르와 괭이를 설득하여 시구르드를 죽인다.[81] 브룬힐드는 일단 그것이 일어났을 때 매우 기뻐하는 것으로 보인다.[82] 이후 부르고뉴인들 사이에서 애틀리 왕(에첼)이 자신을 찾아간다는 말이 나오지만 그녀는 대체로 사극에서 사라진다.[83]

비테롤프 앤 디틀리브

영웅적 세계를 패러디한 비테롤프 und 디틀리브(c. 1250)에서 [84]브룬힐드는 부르고뉴족과 디트리히 폰 베른 사이클의 영웅들 사이의 전쟁에서 인명 손실을 피하는 데 신경을 쓰고 있는 것으로 보인다. 그녀는 디트리히 영웅들의 전령 역할을 하는 뤼디거 폰 베켈라렌에게 자신의 일을 잘 해낸 것에 대한 보상으로 현수막이 걸려 있는 랜스를 준다. 이후 뤼디거와 브룬힐드는 이 전투가 다시 한번 실제 전투가 되기는 하지만 토너먼트로의 변신을 협상한다. 디트리히 영웅들이 웜스 문 앞에 이르는데 성공하자 브룬힐드와 다른 부르고뉴 여인들은 강제로 적대행위를 중단한다. 이어지는 회유적인 축제에서 브룬힐드는 뤼디거에게 창을 주어 모든 전사들이 자신의 능력을 최대한 발휘하도록 격려한 것이지, 그 누구도 죽이지 못하도록 한 것이 아니라고 설명한다.[85]

브룬힐드의 비테롤프 역은 보통 패러디로 받아들여지는데, 건터의 힘이 두렵다고 말하는 내용이 포함돼 있어 뤼디거가 그녀 자신의 폭력적인 과거를 떠올리게 한다.[86] 저 브룬힐드가 에첼의 가장 중요한 영웅인 뤼디거에게 부르고뉴족에 대항하여 싸울 수 있는 창(Lüdiger)을 주었지만, 그들 중 어느 누구도 죽지 않고서는 이 시의 청중들에게 강한 패러디 효과를 주었을 것이다.[87] 비테롤프는 크리엠힐드와 브룬힐드의 적대관계에 대해서도 언급하지 않는다.[86]

브룬힐드 인물의 발달에 관한 이론

오스트라시아의 브룬힐다와 프레데군드의 브룬힐드의 기원이 맞다면, 브룬힐드의 시구르드/시그프리트의 살인사건에서의 역할은 그녀의 전설 중 가장 오래된 부분이며 시구르드 전설의 원조가 될 것이다. 테오도르 안데르손은 브룬힐드가 살아남은 에드디크의 시에서 주인공이기 때문에 원래 둘 중 더 중요한 인물이라고 주장해 왔다. 그는 나중에야 시구르드가 살인을 넘어 더 많은 이야기를 얻어냈기 때문에 더욱 의미 있는 인물로 여겨지게 되었다고 주장한다.[88]

그럼에도 불구하고 브룬힐드는 니벨룽게니드(c. 1200)에서 전설적인 인물로 처음 증명되고 있으며, 일찍이 브룬힐드라는 이름에서 유래한 증명된 플래카드도 역사적 여왕을 지칭할 가능성이 가장 높다.[80]

발키리와 각성으로서의 정체성

브룬힐드가 노르웨이의 전설에서 발키리(valkyrie)로 식별한 것이 스칸디나비아 전통 특유의 오래된 공통 게르만족의 전통인지 후발전을 나타내는 것인지에 대해서는 공감대가 없다. 독일 브룬힐드의 엄청난 힘은 그녀가 발키리였던 신화적 과거를 암시하는 것일 수도 있다.[89][6]

반면 시그르드리푸말은 시구르드가 깨우는 발키리에게 다른 이름을 주는데, 노르스 브룬힐드에 대한 많은 세부사항들은 그녀가 발키리인 것과 일치하지 않는다. 그것은 노르웨이 시구르드는 원래"불완전하게 합병해 온 두개 별도의 여성은 valkyrie와 그의 처제로 참여했다 가능하다."[90][91]잠 자는 숲속의 미녀들의 일반적인 요정 이야기에 브륀 힐트:Isenland의 여왕으로서의 자각의 스칸디나비아 전통 속에서 긴밀한 유사성을 고려하여 학계의 근거 없이 원래의 전통 속에서 그것을 일축한다..[92] 타우누스에 렉툴루스 브루니힐대(브룬힐드의 침대)라는 산이 존재한다는 것은 독일의 각성 이야기를 증명할 수는 있겠지만,[8] 이 이름이 오스트라시아의 역사적 여왕 브룬힐다를 지칭하는 것일 가능성이 더 크다.[93] 브룬힐드가 두 전통에서 보여준 초인적인 힘은 단순히 그녀를 시구르드와 동등하게 만드는 서술적인 방법일 수도 있다.[94]

우잉

노르웨이의 전통에서 증명된 화염의 벽을 통과하는 놀이기구인지, 대륙 전통에서 증명된 힘의 위업인지에 대해서는 상당한 논쟁이 있다. 불꽃을 뚫고 지나가는 놀이기구는 스칸디나비아에서만 증명되지만, 지그프리트가 크리엠힐드를 구출할 때 다스 리드가 휴르넨 세이프리드에게 토해내는 장면은 다소 유사하다.[95] 반면 브룬힐드의 구혼자들이 니벨룽게니에서 완성해야 하는 힘의 위업은 신부가 결혼식 날 밤 새 남편을 손과 발로 묶는 매우 유사한 장면도 담고 있는 러시아 동화에서도 평행선을 달리고 있다.[96] 이러한 유사점들은 일부 학자들이 힘의 위업이 전통에 독창적이지 않다고 주장하게 만들었다.[5] 다른 사람들은 러시아 동화가 니벨룽게니에서 유래될 수 있다고 주장해왔다.[97]

모든 버전의 구애에 공통적인 것은 시구르드가 기만과 힘을 이용해 이런저런 방법으로 군터의 결혼침대를 대신한다는 것인데, 이는 훗날 그를 살해하려는 브룬힐드의 동기의 일부를 제공한다는 것이다.[97][89]

아틀리(아틸라) 및 가족과의 관계

스칸디나비아 전통에서 브룬힐드는 아틀리(아틸라)의 여동생으로, 학자들은 일반적으로 이것을 이 사극의 최근 전개로 보고 있다.[7] 아틀리와 가족적인 관계는 부르고뉴족에 대한 아틀리의 적개심에 추가적인 동기를 부여한다.[98]

스칸디나비아 전통의 브룬힐드의 여동생 오드런도 전통 전설의 인물이 아닌 것 같다.[99] 대륙 전통은 브룬힐드가 친척을 가지고 있다는 것을 전혀 언급하지 않는 반면, 스칸디나비아 물질은 아버지(부들리, 아틀리의 아버지)와 양아버지 하이미르를 모두 언급하고 있다.[100][101] 테오도르 안데르손은 "노르세 전통에 등장하는 가족은 다른 영웅적인 이야기 스타일로 [브룬힐드]를 길들이려는 늦은 추측성 시도로 보인다"[102]고 쓰고 있다.

시구르드와의 관계

노르웨이의 전통에서만 증명되고 있지만, 독일인 지그프리트는 브룬힐드가 건테르를 구걸하기 전에 브룬힐드와 사전 관계를 가졌을 가능성이 높은 것 같다. 니벨룽겐은 두 사람이 이미 서로 알고 있다는 것을 강하게 암시한다.[103] 브룬힐드가 시구르드를 살해하게 한 최초의 동기는 니벨룽겐과 브롯아프 시구르차크비우에서 관찰할 수 있는 유일한 동기인 그녀의 공개적인 불명예였던 것 같다. 시구르차르크비시나 힌 스캄마에 소개되어 볼숭가 사극의 정점에 도달하는 그녀의 경멸하는 연인으로서의 동기는 훗날 노르웨이의 전통의 발전일 가능성이 높고 트리스탄과 이졸트의 이야기에서 영감을 받은 것일 가능성이 있다.[104][105]

자살

테오도르 M. 안데르손과 한스 쿤은 브룬힐드의 자살이 그 전통의 후기 발전이며, 아마도 아틀리/에첼의 회관 화재로 인한 구드런/크림힐드의 추정 원형을 본뜬 것일 것이라고 주장했다.[106]

현대 문화

바그너 반지 데 니벨룽겐에서 브룬힐데를 연주한 최초의 가수 아말리에 마테나

독일의 브룬힐드에 대한 현대적인 리셉션은 니벨룽게니티스의 1755년 재발견으로 시작한다. 그러나 시의 초기 리셉션은 브룬힐드보다는 크리엠힐드의 모습에 주로 초점을 맞추었다.[107] 스칸디나비아에서 소위 "스칸디나비아 르네상스"라고 불리는 것은 에드다 출신의 브룬힐드의 전통이 어느 정도 더 최신으로 남아 있고 심지어 스칸디나비아 발라드 전통에도 어느 정도 영향을 미쳤다는 것을 의미하는데, 브룬힐드도 그 역할을 했다.[108][109]

브룬힐드는 독일 관객들에게 노르웨이의 소재를 소개하면서 독일에서 더욱 중요한 인물이 되었다. 노르웨이의 자료들은 더 "원래"와 "게르마니아어"로 보여졌고, 따라서 종종 귀족적인 니벨룽게니에게 선호되었다.[110] 프리드리히 헤벨의 3부 비극인 디 니벨룽겐에서 브룬힐드는 디트리히 폰 베른으로 대표되는 기독교가 극복해야 할 이교도의 과거를 상징하게 된다.[111]

리차드 바그너의 4부작 오페라 사이클 링 데 니벨룽겐은 브룬힐드를 주로 올드 노르웨이의 출처에 따르면 주요 등장인물로 만들지만 바그너는 가끔 니벨룽겐의 원소를 취하거나 직접 발명하기도 했다.[112] 바그너는 브룬힐드(Brunhilde)라는 그의 브룬힐드(Brünhilde) 캐릭터를 지칭하며, 중세 독일어 이름에서 유래한 -e 엔딩을 도출하고 브룬-을 브룬-으로 다시 추방하여 현대 독일어 브뤼네(arf)와의 연계를 더욱 분명하게 할 가능성이 있다.[113] 바그너가 등장인물을 묘사한 것은 대중적 상상력의 원천을 크게 빗나가고 있는데, 특히 독일과 스칸디나비아의 외곽에서 바그너로부터 파생된 브룬힐드에 대한 현대적인 언급이 대부분이다.[114] 브룬힐드는 프리츠 랑의 듀오로지 다이 니벨룽겐의 첫 영화에서도 주요 역할을 맡고 있다. 여기서 그녀는 주로 니벨룽게니에서 맡은 역할을 바탕으로 하고 있지만, 노르웨이의 전통에서 따온 몇 가지 요소, 즉 지그프리드와의 관계와 자살이 특징이기도 하다.[115]

만화책이나 비디오 게임 등에 등장하는 인물에 대한 현대적인 리셉션의 대부분은 중세적 출처와 직접적으로 관련되지 않는다.[116] 브룬힐드/발키리의 마블 코믹스 토르 캐릭터는 동명의 노르웨이의 신화적 인물을 바탕으로 영화, 애니메이션 쇼, 게임에 출연했다. 그녀는 또한 이미지 코믹스가 출판한 현대 판타지 영화 <위드니스> + <디바인드>에서 워든드의 애인으로 등장한다. 웹툰 건너크릭법원은 브런힐드가 과거 건너크릭법원에 다니는 '브리니'라는 이름의 여성으로 아버지의 처벌로 브런힐드를 묘사하고 있다.[117]

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