자연보호 난민

Conservation refugee

자연보호 난민은 공원이나 다른 보호지역과 같은 자연보호지역이 [1]만들어지면 고국에서 쫓겨나는 사람들(일반적으로 원주민)입니다.

정의.

많은 자연보호 난민(대호수 Twa 등)들은 그들의 영토에 자연보호구역이 설립되기 전에 이미 소외되어 문화적으로 소외되어 있으며 종종 사회적 또는 경제적 기회가 거의 없는 도시지역이나 새로운 정착지의 변두리에 살고 있다.강력한 국가 및 국제적 보호 이익에 직면하여, 그들은 법적으로 의지할 수 있는 경우가 거의.많은 자연보호 난민들이 난민 [citation needed]캠프에 수용되어 있다.

ENGO의 역할

ENGO(환경 비정부기구)는 다양한 출처에서 자금을 조달한다.포드와 맥아더 재단과 같은 민간 재단은 한때 NGO 보존 노력을 지원하는 자금의 대부분을 제공했다.양자간 및 다자간 자금원(USAID 및 세계은행 등)과 기업의 자금도 ENGO를 지원한다.기업 후원의 증가는 ENGO와 이를 지지하는 기업 간의 이해 상충 가능성을 높여 윤리적 과실을 초래할 수 있다.

World Wildlife Fund, The Nature Conservancy and Conservation International의 웹사이트는 이 단체들이 지역사회와 함께 참여한다고 밝히고 있지만, 보편적으로 적용된 보존 모델은 종종 환경에 대한 전통적인 지식과 충돌한다.서양의 자연보호운동은 서양의 과학에 기초하지 않기 때문에 토착의 자연보호 모델을 무시할지 모르지만, 토착의 지식은 여러 세대에 걸친 환경과의 상호작용의 결과이다.오리온 잡지 기사 "보존 난민"에서 마크 다우이는 다음과 같이 쓰고 있다.

"미국 자연보호 운동의 조상인 존 뮤어는 '황무지'는 모든 거주민들로부터 제거되어야 하며 레크리에이션과 정신적인 재생에 대한 도시인의 욕구를 충족시키기 위해 따로 남겨져야 한다고 주장했다.이는 1964년 야생화법이 통과되면서 국가 정책이 된 정서였는데, 이 법은 황무지를 '인간 자체가 남아 있지 않은 방문객'이라고 정의했다.전통적인 보존 단체들 사이에서 이러한 감정의 강한 잔류물을 발견하는 것은 놀랄 일이 아니다.'처녀' 황무지에 대한 선호는 인간의 본성을 제외한 모든 자연을 중시하는 경향이 있고 [2]인간의 긍정적인 야성을 인정하지 않는 운동에서 지속되고 있습니다.

다우이의 기사는 보존의 세계화를 평가한다.보호되는 땅에서 원주민 공동체가 제거됨에 따라, 원주민들과 그들의 환경 사이의 공생은 파괴된다; 이것은 의도하지 않은 생물 다양성의 감소의 결과를 가져올 수 있다. 왜냐하면 이전에 이 땅에 살고 있던 사람들이 이제 생물 다양성과 상호작용하는 것이 금지되었기 때문이다.쫓겨난 결과 공원 주변의 인구과잉 지역에 제대로 추가되지 않았다(이고에 2005).밀렵은 증가할 수 있고, 난민들이 자급 농업에 종사함에 따라 토양이 황폐해질 수 있다.인적 요소를 무시함으로써, 대규모 ENGO에 따른 보존 모델은 비효율적이고 역효과를 낼 수 있습니다.

서식지 또는 문화 보존

2003년 봄, 인도의 아디바시는 농경지에서 밀려나 6마리의 아시아 사자를 수입하기 위해 붐비는 마을로 옮겨졌다.비록 세계야생동물기금과 같은 NGO가 원주민들에게 대체적인 [3]일을 하도록 훈련시키면서 땅과 동물의 종을 보존하려고 노력하지만, 원주민들은 종종 그들의 땅에서 쫓겨나 가난과 굶주림에 취약한 지역사회나 마을에 배치된다.잃어버린 것에 대한 보상을 받지 못한 그들은 새로운 생활방식에 적응하는데 어려움을 겪고 있다.인도 전역의 자연보호 난민 문제는 잘 알려져[4][5] 있다.

크리스틴 맥도날드 그린사는 한 부족 지도자의 말을 인용, "백인들이 이 땅이 보호되지 않기 때문에 숲에 있는 그들의 집을 떠나라고 했다"며 "그들은 숲 밖에 있는 다른 마을(이미 다른 집단에 의해 점령당했다)로 강제 이주당했고, "그들이 (그들에게) 두들겨 맞고 죽을 것이라고 말했기 때문에 선택의 여지가 없었다"고 말했다.먹을 것과 땅도 없이 남겨진 그들은 마을 사람들이 만든 농장에서 [6]일해야만 했다.

문화와 행동의 배제

그들의 땅에서 쫓겨난 원주민들은 자원에 내재된 그들 문화의 일부를 잃는다.Darrell A에 따르면. "자연스러워 보이는 것은 문화적인 것일 수 있고, 따라서 원주민들은 그것에 반대하지 않고 보존의 모델로 보여야 하고, 따라서 토지 권리를 [7]: 5 부정해야 한다."

보존 장소나 국립공원이 된 곳의 많은 주민들은 그들의 지역 환경에 적응된 문화적 의식과 관행을 가지고 있다.이러한 관행을 통해 그들은 생존할 수 있었고 문화를 발전시킬 수 있었다.마크 다우이의 자연보호 난민은 아프리카의 바트와 피그미족을 묘사한다.수 세기 동안 지속된 문화적 관행을 제한하는 제한 하에 보존 캠프에서 생활한 후, 지역 사회 구성원 궈쿠 바루메는 "우리는 멸종으로 치닫고 있다"[8]: 70 고 관찰했다.제한사항에는 경작, 사냥, 채집 등의 금지와 성지 및 묘지 출입이 금지되어 있어 일상생활에 필수적인 사항이다.이와 같은 제한은 정부가 허가한 사냥감 보호구역과 생태관광을 위해 전 세계에서 수렵채집단체들의 멸종을 초래한다.

보존의 재정의

포시는 인류학자이자 민족생물학자로 아마존 열대우림의 카야포족에 대한 글이 환경정책에 영향을 미쳤다.전통적인 사회는 현재 보존의 도우미로 간주되고 있으며, 이러한 사회의 재건을 지원하기 위한 조치가 취해지고 있다(Dove & Carpenter 2008:5).포시는 원주민들이 수 세기 동안 숲에 살았기 때문에 숲을 진정으로 아는 유일한 사람들이었다고 반복했다.그는 또한 생물다양성이 정원, 숲으로 들어가는 개구부, 바위틈을 통해 원주민들의 삶에 중요하다고 결정했다; 오늘날 자연으로 여겨지는 것은 이전에 생각했던 것처럼 자연적으로 발생하는 것이 아니라 원주민들의 조상들에 의해 바뀌었을지도 모른다.포지의 연구는 보존과 보존 지역에 살고 있는 사회에 어떤 의미가 있는지를 재정의하는데 도움을 주고 있다.

남미 국가들은 보존을 실천하고자 하는 원주민 단체와 보존 단체의 기술 자원을 연결한다.연방환경보전법(Federal Environmental Conservation Act)은 토지에서 추방되는 대신 토지에 남아 천연자원을 사용할 권리를 보호하는 법으로,[9][clarification needed] "영연방장관은 그들과 보존협정을 협상한다.

원주민

세계 원주민 협의회는 1975년 브리티시컬럼비아에서 첫 회의를 열었다.그것은 세계를 여행한 후 북미 인디언들이 느꼈던 것과 같은 고통과 학대가 많은 원주민들에게도 느껴진다는 것을 발견한 슈스와프 국가의 추장 조지 마누엘에 의해 설립되었다.몇몇 원주민들은 그들에게 영향을 준 자연보호 회의에서 목소리를 내기 시작했다.마크 다우이에 따르면, 마사이 족은 그들의 토지 권리를 지키기 위해 2004년 11월 22일 방콕 세계보존회의에 지도자인 마틴 사링오를 보냈다. "그는 의회 앞에 서서, '우리는 보존의 적'이라고 표현했다."그들의 유목민들은 지난 30년 동안 방목지의 대부분을 잃었다.회의에서 마사이 씨는 국제자연보전연맹(IUCN)에 그들이 원조 자연보호주의자임을 상기시키고 옹호했다.다우에는 또한 이란 카슈카이 연맹의 원로 평의회 의장으로 선출된 Sayyad Saltani가 2003년 10월 남아프리카공화국 더반에서 열린 세계 공원 회의에서 연설을 했다고 쓰고 있다.살타니는 유목민들에 대한 끊임없는 압력, 그들의 목초지와 천연자원이 어떻게 많은 기관에 의해 빼앗겼는지, 그리고 그들의 이동경로의 중단에 대해 논의했다: "그들의 여름과 겨울 목초지는 끊임없이 외부인에 의해 훼손되고 산산조각이 났으며 그들의 사회적 정체성조차 방치되지 않았다."[8]: 35

토지 제한과 이주에 대한 분노와 자원 접근 차단으로 공원 조성에 따른 폭력과 보복이 잇따르면서 부족 사태가 빚어지고 있다.사가르마타 국립공원이 세워졌을 때 셰르파는 자신들의 권리와 전통 관행을 빼앗겼기 때문에 의도적으로 산림의 고갈을 가속화했다. "지역 원로들은 공원 조성 후 처음 4년 동안 과거 20년보다 더 많은 숲이 손실되었다고 추정했다."[10]: 18 인도에서는 공원 조성 이후 폭력 사태가 여러 차례 발생했다.인도에는 자원이 풍부하고 주로 농경지와 가난한 마을로 둘러싸인 500여개의 보호구역이 있다.이들은 불가피하게 보호구역에 침입해 당국과 충돌하게 된다.야생동물 당국이 이 상황을 통제하려는 것에 대한 분노는 관리들과 경비원들에 대한 폭력으로 폭발했다."[10]: 19 남인도 나간데 국립공원에서는 야생동물 경비원들이 밀렵꾼을 살해했다고 전해지고 있다.현지인들은 20평방킬로미터(7.7평방마일)의 숲을 불태워 보복했다.인도에서는 국립공원 입법과 집행기관에 대한 현지인들의 분노가 점점 더 [10]: 18 큰 문제를 일으켰다.

아프리카

아프리카 자연보호 난민 (일부 소식통에 따르면 약 1400만 명)은 역사적으로나 환경적으로 중요한 것으로 여겨지는 선별된 생물군을 보존하려는 초국가적인 노력 때문에 오랫동안 추방되어 왔다."공원과 사람들: 보호구역의 사회적 영향" 기사는 보호구역이 "우리 주변의 세계를 보고, 이해하고, 재생산하는" 방법이며, 사회적 상호작용과 [11]생산의 장소라고 보고했다.보호구역은 점점 더 세계화되는 세계에서 자연상태의 지역을 보존하기 위해 설정됩니다.수백 년 동안 수백만 명의 원주민들의 주거지가 존재했지만, 동식물의 생물학적 다양성을 보존하기 위한 보존 노력은 이러한 지역을 잠식하고 있다.

야생동물, 식물 및 기타 자원들은 보호되고 원주민들은 새로운 보호구역(PA)의 경계를 넘어 추방되기 때문에 생태보전에 영향을 미치지 않는다.난민들의 이주와 권리의 부족은 환경보전의 주요 관심사이다; 난민들은 새로운 장소에서 (국가주의와 같은) 사회적 문제에 직면할 수 있다.이 난민들은 종종 사회적으로 고립된 하층민이 된다.이직의 또 다른 영향은 일자리, 사냥터, 개인 자원, 자유를 잃는 것이다.이 사람들에 대한 치료는 전쟁, 질병, 영양실조를 촉발할 수 있다.

피난의 장기적인 영향은 보호 난민, 그 가족, 그리고 그 다음 세대에 지속되며, 파급 효과와 함께 한 사회의 문화적, 경제적 역동성을 재편성한다.자원은 다른 곳과 마찬가지로 아프리카 분쟁과 직접 연결된다.아프리카 천연자원 및 분쟁의 저자 아비오둔 알라오에 따르면 천연자원은 3가지 다른 방법으로 분쟁과 연결된다: 직접적(또는 원격) 분쟁은 자원에 의해 야기되며 천연자원은 갈등을 부채질할 수 있다(또는 지속할 수 있다).경합을 해결하는 데 사용됩니다.[12]원주민의 땅을 보존하려는 노력은 그들을 익숙한 사회 환경에서 미지의 장소와 관습으로 이동시킨다; "노래, 의식, 이야기"와 같은 전통적인 가치는 [2]한 세대가 조금 지나면 완전히 사라질 수 있다.이전은 개인과 그룹 차원에서 경제적으로 파괴적일 수 있다.원주민들은 새로운 공원의 경계에 강제로 들어가 집과 지위를 빼앗기고, 때로는 "수돗물이나 [2]위생 시설 없이 더러운 불법 거주자 캠프"에서 살게 된다.

원주민과 난민들의 권리를 보호하기 위해 제5차 세계공원회의는 이 문제를 논의하기 위해 회의를 열었다.이 회의는 빈곤과 추방, 토지 권리 변경, 문화 및 미래 세대에 대한 위험 영향 사이의 연관성을 인정했다.더반 행동계획은 보존을 위해 지역을 획득하기 전에 지역 주민들이 재정적으로 보상받을 수 있도록 보장합니다.

동아프리카

동아프리카는 소를 중심으로 생활과 문화가 이루어지는 마사이족과 같은 부족들의 고향이다.마사이족은 "건기에는 계절적 정착지를 따르고 우기에는 임시 야영지로 흩어지는" 목회자들이다.그들은 한때 세렝게티-응고롱고로 지역의 대부분을 차지했습니다; 최근의 고고학 연구는 목축민들이 최소 2,500년 동안 이 지역을 차지했고, 19세기 중반부터 [13]마사이족이 이 지역을 차지했다고 결론내렸습니다.세렝게티-응고롱고로 지역은 1940년에 제안된 국립공원으로 지정되었지만, 목회자들은 남아있을 수 있었다.10년 후, 세렝게티 국립공원과 응고롱고로 보호구역(NCA)으로 공원을 분할한 목회자, 농민, 공원 당국 간에 갈등이 일어났다.사단은 마사이족 목사를 국립공원에서 쫓아냈지만 NCA의 제한구역에 머물게 했다.이는 마사이족의 생활과 환경에 영향을 미쳤다.우기 동안 마사이 가족은 방목하기 위해 소를 세렝게티 강으로 몰았다; 공원 분할 후, 그들은 NCA에서만 풀을 뜯을 수 있었다.마사이족이 세렝게티강과 응고롱고로강에서 계절적으로 이주하는 것은 과도한 방목을 막는데 도움이 되었다; 새로운 규제로 인해, 과도한 방목은 그들의 소의 기아와 환경 자원의 고갈을 초래할 수 있다.

마사이족의 또 다른 문제는 야생의 급격한 개체수 증가였다.와일드비스트 송아지는 소의 악성 카타르열의 숙주로, 송아지가 스친 부위에 노출된 마사이 가축을 죽일 수 있는 바이러스 감염입니다.질병뿐만 아니라, 많은 야생 벌들이 마사이 가축이 방목한 풀을 먹어 치웠다.1970년대 초반에는 NCA에서 재배가 금지되었다.마사이족은 또한 곡물 재배에 의존하며 가축과 곡물을 교환한다.20년 동안 그들은 재배 금지, 크레이터 하이랜드 지역의 제한, 가축 질병 확산을 경험했다.재배할 수 없기 때문에, 마사이 아이들의 영양 실조가 증가했습니다.1990년대 초에 재배 금지가 해제되어 마사이 생활수준이 향상되었습니다.영양실조는 감소했고, 지속 가능한 생활이 돌아왔습니다.그러나 개체수를 부양하기 위해서는 고도의 재배가 필요하기 때문에 자연보호론자들은 재배 [citation needed]금지를 재고하고 있다.

1988년 탄자니아 야생동물부는 수천 명의 사람들을 Mkomazi 게임 보호구역에서 쫓아냈다.마크 다우이에 따르면 토지 이용에 대한 퇴거와 제한의 결과는 "점진적인 공동체 및 문화적 붕괴"라고 한다.원주민들과 공원들 사이의 긴장의 결과로 이웃 공동체들은 폭력적이 되었다.과도한 방목과 토지 사용 제한으로 인해 많은 목축민들은 "소떼를 줄이거나 완전히 팔아야 했고 건조한 땅의 작은 토지에서 곡식과 콩을 재배하는 법을 배워야 했다.일부는 생계를 위해 밀렵으로 돌아섰고, 다른 일부는 매춘으로 돌아갔죠가축을 팔던 청년들은 방탕한 생활로 돌아섰고, 돈이 바닥나자 그들은 저임금 농장 노동자와 소일꾼이 되었다.잠재 남편들의 수가 줄어들고 있는 젊은 여성들은 숯, 전통 의약품, 빌린 염소의 우유, 또는 무엇보다 슬픈 것은 그들 자신과 같은 지역 사회의 필수품을 판다."[14]자원의 감소와 갈 수 없는 땅으로의 이동 때문에, 많은 목회자들은 생계나 무역을 위해 야생 동물 고기에 의존해 왔다; 이것은 이미 감소하고 있는 유인원의 개체수를 위협하고 HIV와 에볼라 바이러스 질병의 확산을 촉진한다.

마우 숲의 오기에크 부족은 토지 제한과 고국으로부터의 피난의 표적이 되기도 한다.오기에크족은 주로 꿀벌을 재배하지만 필요하다면 콩과 감자를 재배하는 평화로운 민족으로 묘사되어 왔다.그들은 숲에 풍부한 동물만을 먹고 산다; 부족이 사냥으로 인해 특정 동물의 개체수가 감소하는 것을 발견하면, 오기에크족은 식량으로 양과 염소를 기를 것이다.동물들은 오직 그들의 사용만을 위해 죽임을 당하며, 오기에크는 야생동물고기 시장의 일부가 아니다.그들은 "상상 가능한 최고의 토지 관리자들"[8]: 184 로 여겨진다.오기에크족을 이주시키려는 첫 번째 시도는 20세기 영국 정착민들이 차를 재배하기 위해 숲을 개간하려고 시도했을 때 일어났다.1957년의 산림법과 1977년의 야생동물 보호법에 따라, 연속된 정부들은 산림보호를 위해 오기에크를 대체했습니다; 그들은 종종 벌 생산과 사냥이라는 그들의 관습적인 생활방식에 쓸모없는, 양도할 수 없는 땅으로 옮겨졌습니다.이 추방은 많은 오기에크를 가난하고 병든 노숙자로 만들었다; 그들의 기대수명은 60세에서 46세로 줄어들었다.탄자니아 고등법원은 2005년 6월 퇴거를 중단했지만 5개월 뒤 항소했다.이 항소는 오기에크족이 마우 숲의 불법적이고 대규모 벌목 작업을 무시한 채 거주하기에 부적합하다고 주장했다.생태학자들과 수문학자들은 현재 케냐의 숲이 국가의 주요 물 공급원이며 보존되지 않으면 대량 기아로 이어질 것이라는 오기에크족의 의견에 동의한다.

서아프리카

기니에서는 삼림 벌채가 환경 표준이 되었다.기록이 남아 있기 시작한 이래 열대 습윤림의 1.8%만이 남아 있다.남아있는 숲의 땅을 보존하기 위해, 환경 보호론자들은 사냥, 농사, 거주에 제한을 두고 세 개의 광활한 땅을 보호했다.그 결과 66만3000명이 보호구역에서 쫓겨났다.라이베리아는 12만 명 이상의 자연보호 난민을 주장하고 있으며 세네갈은 9개 보호구역에서 65,000명의 난민을 배출하고 있다.동쪽 가나에는 9개 보호구역(PA)[15]에 남아있는 숲의 6%에서 3만5천명의 난민이 살고 있다.

기니의 Ziami 엄밀한 자연보호구역(유네스코의 인간과 생물권 [16]프로그램의 일부)에서는 토마족(페어헤드)[17]의 전통적인 고향이었던 자라나는 숲과 사바나를 보존하기 위해 남동쪽 팬핸들에 있는 토지가 통제되고 있다.19세기 인류학자 벤자민 앤더슨과 현대 인류학 교수 제임스 페어헤드와 멜리사 리치는 토마의 구전 역사를 바탕으로 삼림의 신중한 토마 재배가 Ziami 숲이 남아 있는 사바나 지역과 함께 번성할 수 있었다고 관찰했다.

남아프리카 공화국

보츠와나 칼라하리 사막의 수렵 채집인인 산족(부시맨이라고도 함)은 어려움을 겪었고, 경우에 따라서는 고립되기도 했다.산족은 토지 소유권이 없고 정부는 그들을 유목민으로 [18]보고 있다.

독립 전에 보츠와나는 대영제국의 일부였다.식민지 정부는 이 산을 부동산 소유자로 보지 않았지만 52,000평방킬로미터(2,000평방미터)의 게임 리저브를 제공했습니다.산 인구가 증가함에 따라, 동물 개체수가 감소하기 시작했다. 이 개체수는 감소했고 관광을 촉진하고 산족을 현대 사회에 통합하려는 욕구는 정부가 그들을 사냥감 [19]보호구역에서 옮기는 것을 고려하게 되었다.보츠와나 정부는 또한 보존을 [20]촉진하기 위해 산에게 연중 제한적인 게임 라이선스를 시도했다.특별한 게임 라이선스는 줄어드는 동물 수를 보충하지 못했다; 많은 관계자들은 그들이 학대받고 있다고 믿었고, 정부는 그들의 유통을 제한하기 시작했고 다시 이주하는 것을 고려하기 시작했다.

1960년대에 Moremi Game Reserve가 생기면서 SAN 그룹은 두 번 재배치되었다.강제적인 이전은 아니었지만, San은 그 의미를 충분히 알지 못했다고 느꼈다(Bolaane 2004).이전은 그들의 생활방식에 지대한 영향을 미쳐 그들이 육지에 접근할 수 없게 했다.그들은 (종종 게임 적립금 중 하나에서) 강제로 임금을 벌게 되면서 사회적 차별을 경험했다.

1990년대에 San의 그룹이 Central Kalahari Game Reserve(CKGR; 센트럴 칼라하리 게임 리저브)로부터의 이주에 동의했을 때, 새로운 라이프 스타일(토지 소유권 포함)에의 적응은 어려웠고, 많은 사람들이 게임 리저브로 돌아왔다.The San은 1992년 토지 권리, 사회적 수용 및 자기 결정을 옹호하기 위해 비정부기구인 First People of the Kalahari(FPK)를 설립했다.

빙고의 역할

BINGO(큰 국제 비정부기구)는 "원주민이 소유한 삼림지역을 약탈하고 파괴하는 데 직접 관여하는 다국적 기업(특히 가스, 석유, 제약, 광업)과의 파트너십" 때문에 논란이 될 수 있다(Chapin 2004).인류학자 짐 이고에 따르면, "아이러니컬하게도, 국립공원 자체가 지역사회 보존을 옹호하는 사람들이 해결하려고 하는 바로 그 문제에 기여하고 있다는 증거가 증가하고 있습니다…이러한 퇴거가 빈번하게 수반되는 토착 자원 관리 시스템에 대한 천연 자원의 손실로 인해 지역 주민들은 제한된 지역에서 천연 자원을 채굴해야 했습니다."[21]Mac Chapin은 자신의 기사에 대한 소개에서 "대규모 보존 전략과 사회적 현실보다는 과학의 중요성에 초점을 맞추고 그들의 의제를 결정하는 데 있어 원주민 및 지역사회와 협력해야 할 필요성으로부터 자연보호 노력에 대한 자금 지원이 후퇴했다"고 쓰고 있다(Chapin 2004).

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

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외부 링크