레드 자켓

Red Jacket
레드 자켓
오테티아니, 후에 사고예와타
1835년 헨리 코벌드석판화, 찰스 버드 킹의 그림, 찰스 조셉 헐만델의 인쇄, 북미 인디언 부족의 역사에 출판된 후 나온 레드 재킷
울프 씨족부족장
인적사항
태어난1750
죽은1830년 1월 20일
휴식처숲 잔디 묘지,
버팔로, 뉴욕, 미국
병역
얼라이언스세네카 국가

레드 재킷 (젊은 시절에는 오테티아니 [올웨이즈 레디][1]로 알려져 있고, 웅변 실력 때문에 어른이 된 사고예와타 (1750년경 – 1830년 1월 20일)는 뉴욕 서부에 기반을 둔 세네카의 웅변가이자 울프 가문의 추장이었습니다.[2] 는 미국 독립 전쟁 후 영국의 동맹국인 세네카가 영국의 패배 후 많은 땅을 양도할 수 밖에 없었던 새로운 미국과 협상을 했고, 그는 카난다이구아 조약에 서명했습니다. 그는 비록 파리 조약 이후 대부분의 사람들이 재정착을 위해 캐나다로 이주했지만, 뉴욕 주에서 세네카 영토를 확보하는 것을 도왔습니다. "백인과 홍인을 위한 종교"(1805)에 대한 레드 재킷의 연설은 그의 훌륭한 웅변 스타일의 예로 보존되어 왔습니다.

인생

레드 재킷의 출생지는 오랫동안 논쟁거리였습니다. 일부 역사학자들은 그가 1750년경 옛 세네카 성으로 알려진 가나다세아가에서 태어났다고 주장합니다. 오늘날 뉴욕 제네바는 이 근처 세네카 호수 기슭에서 발전했습니다.[3] 다른 사람들은 그가 카유가 호수와 현재의 카노가 근처에서 태어났다고 믿고 있습니다.[4] 다른 사람들은 그가 오늘날의 브랜치포트 남쪽, 배스우드 크리크 어귀 근처의 쿠카 호수에서 태어났다고 말합니다.[5][6] 그는 배스우드 크리크에서 가족과 함께 자랐고, 그의 어머니는 그녀가 죽은 후 그곳에 묻혔다고 알려져 있습니다. 이로쿼이족은 모계 혈통을 통해 상속과 혈통이 결정되는 모계 친족 제도를 가지고 있었습니다. 레드 재킷은 그의 어머니의 울프 씨 집안에서 태어난 것으로 여겨졌고, 그의 사회적 지위는 그녀의 가족과 씨족에 기반을 두었습니다. 그는 어린 나이에 어머니로부터 진실이 강력한 무기라는 것을 배웠습니다.

레드 자켓은 그의 성년의 대부분을 뉴욕 서부의 제네시 리버 밸리에 있는 세네카 영토에서 살았습니다. 그의 삶의 말년에 레드 재킷은 짧은 기간 동안 캐나다로 이주했습니다. 그와 모호크 족장 조셉 브랜트는 미국 독립 전쟁 전에 쓰라린 적이자 라이벌이 되었지만, 그들은 종종 이로쿼이 연방롱하우스에서 함께 만났습니다. 세네카족과 모호크족의 대부분이 영국의 동맹국이었을 때, 브랜트는 레드 재킷을 경멸적으로 "소 킬러"라고 불렀습니다. 그는 1779년 뉴타운 전투에서 레드재킷이 소를 죽이고 그 피를 증거로 사용하여 미국의 반란군을 죽였다고 주장했습니다.[7]

조셉 브랜트와의 관계

레드 재킷과 조셉 브랜트(타이엔다네게아) 사이에는 서로에 대한 혐오감이 있었습니다.[8] 그들 각자는 그들의 국민들 사이에서, 그리고 경쟁하는 정치인들 사이에서 선두에 섰습니다. 센카족과 모호크족은 하우데노사우니 연합의 주요 국가였기 때문에 각각 연합의 1등을 노렸습니다. 브랜트는 교육과 여행의 장점이 있는 반면, 레드 재킷은 그의 사람들에 대한 헌신이 뛰어났습니다.

조셉 브랜트는 대담하고 현명한 전사였습니다. 그러나 레드재킷은 전쟁과 유혈사태를 싫어했습니다.[9] 레드 재킷은 세네카족이 그들의 문화에 충실할 때만 자유로울 수 있다고 생각했습니다. 그는 그들이 채택한 '문명'의 모든 예술과 관습이 유럽계 미국인 사회에 대한 의존도를 증가시킨다고 믿었습니다.

브랜트는 평생 동안 영국인들과 우호적인 관계를 유지하면서 모호크족에게 농업을 도입하고 초기에 기독교 신앙으로 전환하는 것을 선호했지만, 레드 재킷은 선교사들과 기독교 종교, 그리고 그의 백성들의 억압자들로부터 비롯된 모든 것들에 반대했습니다.[10] 1803년 브랜트에 대한 토지 투기 의혹이 제기된 후, 레드 재킷은 그를 남부 연합의 최고 지도자에서 제거하는 데 성공했습니다. 그러나 이후의 협의회에서 브랜트는 이 결정을 뒤집을 수 있었습니다.[11]

조지 워싱턴의 은메달

대통령의 집, 필라델피아. 레드 재킷은 조지 워싱턴 대통령을 만났고, 나중에 존 애덤스 대통령은 필라델피아가 임시 국가 수도였을 때 대통령 저택에서 만났습니다.

레드 자켓은 그의 사람들의 권리를 대변하는 웅변가로 유명해졌습니다. 그의 언어는 아름답고 비유적이었고, 가장 쉽고 유창하게 전달되었습니다.[12] 전쟁이 끝난 후, 그는 미국의 새로운 연방 정부와의 협상에서 중요한 역할을 했습니다. 1792년에 그는 50명의 북미 원주민 지도자들로 이루어진 대표단을 이끌고 필라델피아로 갔습니다. 조지 워싱턴 미국 대통령은 그에게 특별한 "평화 메달"을 선물했는데, 그의 오른쪽에는 워싱턴의 이미지가 새겨진 커다란 은판이 레드 재킷의 손을 흔들고 있었고, 그 아래에는 "조지 워싱턴", "레드 재킷", "1792"가 새겨져 있었습니다.

레드 재킷은 그가 그린 모든 초상화에서 이 메달을 가슴에 달았습니다. 이 메달은 1895년부터 2021년까지 버팔로 역사 박물관 소장품에서 열렸습니다.[13] 2021년 5월 세네카 네이션으로 송환되었으며, 현재 오뇌사그우 ë의 소장품으로 보관되어 있습니다.세네카 이로쿼이 국립 박물관이라고도 알려진 데 문화 센터.[14] 2021년 5월 17일 살라망카에 위치한 세네카 국가 문화 센터에서 공식 송환식이 열렸는데, 이는 아메리카 원주민 묘지 보호 및 송환법이 레드 재킷의 메달을 세네카 국가에 중요한 문화적 가치로 인정했기 때문입니다.[15] 세네카스는 1898년 버펄로 역사학회가 이 메달을 보유한 지 거의 125년 만인 2020년 10월 레드 재킷 유산의 마지막 생존 친척이 이 메달을 박물관에 매각하면서 반환을 공식 요청했습니다.[16]

그는 또한 은으로 상감된 반제품 길이의 소총을 선물 받았는데, 이 소총에는 그의 이니셜과 울프 씨의 엠블럼이 새겨져 있고, 통에는 그의 이름인 사고예와타가 상감되어 있었습니다. 이 소총은 그가 죽은 이후로 개인의 손에 들어갔습니다.

숙련된 협상가

1794년, 레드 재킷은 콘플랜터, 핸섬 레이크, 그리고 50명의 다른 이로쿼이 지도자들과 함께 카난다이구아 조약의 서명자였습니다. 그들은 전쟁 동안 영국 동맹국의 패배로 인해 그들의 땅의 많은 부분을 미국에 양도해야 했습니다. 영국은 이로쿼이나 다른 아메리카 원주민 동맹국과 상의하지 않고 식민지에 대한 모든 영유권을 양도했습니다.[17] 이 조약은 미국과의 평화를 확인시켜 주었을 뿐만 아니라 뉴욕 서부의 제네시 강 동쪽 세네카 대부분 지역의 펠프스와 고럼 매입 (1788)의 전후 경계를 확인시켜 주었습니다.

1790년에 퍼블릭 유니버셜 프렌드와 필라델피아 친구 협회는 이전 세네카 지역의 첫 번째 정착민이었습니다. 독립전쟁 당시 클린턴 장군과 설리번 장군이 뉴욕 아와가 오웨고의 원주민 강 정착지를 약탈했음에도 불구하고, 협회는 경계심이 강한 세네카 부족과 화해했습니다. 세네카 부족은 핑거 레이크 지역의 정착민들과 화해했지만, 그들은 제네시 지역과 뉴욕 서부의 다른 지역에서 어려움을 겪었습니다.[18]

1797년, 빅 트리 조약에 의해, 로버트 모리스는 제네시 강 서쪽에 있는 그들의 땅의 일부에 대한 권리를 위해 세네카에 10만 달러를 지불했습니다. (이 지역은 현재의 리빙스턴 카운티제네시오로 발전했습니다.) 레드재킷은 판매를 막으려고 노력했지만 다른 추장들을 설득하지 못해 반대를 포기했습니다. 종종 있었던 일처럼, 모리스는 세네카 남자들에게[citation needed] 을 선물하고 여자들에게 장신구를 사용하여 판매를 "기름"하게 했습니다.[19] Morris는 이전에 Massachusetts에서 인도식 이름으로 땅을 구입한 다음 투기 개발을 위해 Holland Land Company에 팔았습니다. 그는 오늘날의 로체스터 근처에 있는 영지인 모리스 보호구역만 보유하고 있었습니다. 협상이 진행되는 동안 브랜트는 레드 재킷에 대해 모욕적인 이야기를 한 것으로 알려졌습니다. 콘플랜터가 개입하여 세네카 지도자가 브랜트를 공격하여 죽이는 것을 막았습니다.[20]

포리스트묘지의 기념비; 제임스 G. C.가 조각했습니다. 해밀턴.

1812년 전쟁

레드 재킷은 그가 어른이 되었을 때 사용했던 여러 벌 중 하나인 그의 이름을 그의 전시 복무를 위해 영국인들이 그에게 준 매우 선호하는 자수 코트에서 가져왔습니다.[21] 세네카족은 오랜 무역 관계와 영국이 그들의 영토에 대한 미국의 침해를 제한할 수 있다는 희망 때문에 미국 독립 혁명 동안 영국 왕실과 동맹을 맺었습니다. 영국이 패배한 후, 세네카족은 그들의 영토의 많은 부분을 미국에게 넘겨줄 수 밖에 없었습니다. 그들의 많은 사람들은 현재 온타리오에 있는 6개국 보호구역에서 캐나다에 재정착했습니다. 1812년 전쟁에서 레드 자켓은 미국측을 지지했습니다.[22] 1812년 7월 6일, 인디언 요원 에라스투스 그레인저에 의해 소집된 뉴욕 원주민 협의회에서 레드 재킷은 세네카의 대변인 역할을 했습니다.[23] 레드재킷은 세네카인들이 영국 측에 참전할 것이냐는 그레인저의 질문에 국민들은 전쟁보다 평화를 더 중요하게 생각하고 있으며, 캐나다 형제들의 피가 쏟아지길 바라지 않는다고 대답했습니다.[24]

치파와 남쪽 매복 사건

피터 B. 포터는 치파와 전투에서 미군을 지원하기 위해 레드재킷과의 동맹을 성공적으로 협상할 수 있었습니다. 레드재킷은 영국 정규군, 캐나다 민병대, 모호크족으로 구성된 적군을 매복시킬 수 있을 정도로 가까운 세네카족 전사 300명을 동원해 작전을 구상했습니다. 피터 B. 포터는 250-300명의 병력으로 레드 재킷의 병력과 동행했습니다. 포터의 250-300명의 병력은 대부분 미국 민병대와 일부 미국 정규군으로 구성되었습니다. 포터와 레드재킷은 600명의 세네카, 민병대, 정규군으로 구성된 연합군을 이끌고 영국 연합군을 매복하기 위해 향했습니다. 포터의 600명 병력은 숲 속으로 몰래 이동하여 남쪽으로 슬금슬금 달아났습니다. 미국인들은 적의 눈에 띄지 않기 위해 거대한 숲의 자연 보호 구역으로 들어갔습니다. 미국인들은 적진을 탐지하지 못한 채 가까이 다가왔습니다. 미국인들은 3개의 호를 만들었습니다. 레드재킷의 세네카들은 앞호 2개에, 포터의 부하들은 뒤호 3개에 있었습니다. 레드 재킷의 세네카들은 모두 흰색 행키 모자를 써서 포터의 부하들이 전투의 열기 속에서 영국 모호크 인디언과 친미 세네카 인디언의 차이를 구분할 수 있었습니다. 한때 미국인들은 의심하지 않는 적을 포위하는 위치에 있었습니다. 각각의 미국인들은 적에게 총을 겨누고 평준화했습니다. 미국인들은 매복 공격을 퍼부으며 맹렬한 총격을 가했습니다. 영국군은 완전히 기습을 당했고 그들 중 많은 사람들이 전사했습니다. 그리고 미국인들은 적에게 돌격하여 육탄전을 벌였습니다. 미국의 매복으로 인해 아직도 충격과 혼란에 빠져있던 많은 영국인, 캐나다인, 그리고 모호크인을 미국인들이 잔인하게 죽였습니다. 영국과 그들의 동맹국들은 황야로 후퇴했습니다. 피터와 그의 군대는 적을 추격했습니다. 하지만, 미국인들은 발리슛을 날린 영국군 정규군을 선형으로 기다리고 있던 새로운 예비군을 만났습니다. 영국군이 짧은 거리를 추격하자 포터와 그의 군대는 안전한 곳으로 후퇴했습니다. 영국 본대와 미국 본대 사이에 치파와 전투가 끝난 후 영국 본대를 포함한 모든 영국군은 일시적으로 철수했습니다. 포터와 그의 부하들은 그들의 군대와 적들의 사상자를 조사하기 위해 매복 장소로 돌아 왔습니다. 영국, 캐나다, 모호크의 시체가 적어도 90구 이상 있었습니다. 경기장에는 십여 명의 전사한 미국인들만 있었습니다. 세네카족들은 죽은 영국인, 캐나다인, 그리고 모호크족들을 모두 도려냈습니다. 그 후, 포터와 레드 재킷, 그리고 그들의 군대는 들판에서 철수했습니다.[25]

만년

대략 "그는 그들을 깨어있게 한다"라고 번역되는 그의 나중의 성인 이름인 Sagoyewata는 1780년경 세네카 사람들이 그의 웅변 실력을 인정하여 지어졌습니다. 1805년 뉴잉글랜드 선교사 크램 씨가 세네카족 사이에서 선교를 하자고 하자 레드재킷은 세네카족이 유럽인들의 손에 많은 고통을 받았다고 답했습니다. 그의 연설인 "백인과 붉은 사람을 위한 종교"는 미국 원주민들의 종교가 세네카와 미국 원주민들의 문화에 적합하고 충분하다는 그의 심오한 믿음을 표현했습니다. 북미 웅변의 가장 좋은 예 중 하나로 기록되고 보존되었습니다.[26]

Red Jacket은 문제가 생겼고, 그의 첫 번째 술을 마신 것을 깊이 후회했습니다(다음 인용문 참조). 자식이 있느냐는 질문에 대부분의 자식을 병으로 잃은 족장은 이렇게 말했습니다.

레드재킷은 한때 위대한 사람이었고, 위대한 정신을 지지했습니다. 그는 숲의 작은 나무들 사이에서 높은 소나무였습니다. 그러나 영광의 세월이 흐른 뒤에, 그는 백인의 불물을 마셔서 자신을 타락시켰습니다. 하나님께서 홧김에 그를 보셨다. 그의 번개가 소나무의 가지를 벗겨내셨다.[27]

그의 말년에, Sagoyewatha뉴욕의 버팔로에 살았습니다. 레드 재킷은 1829년 '나는 나이든 나무이고 더 이상 견딜 수 없다'라는 제목의 마지막 대중 연설에서 그의 죽음을 예견했습니다.[28] 나뭇잎이 떨어지고, 나뭇가지가 시들고, 바람이 불 때마다 흔들린 고목 같았다고 진술했습니다. 선조들의 영혼과 함께할 참이었지만, 그가 옳게 예언한 대로 곧 흩어지고 잊혀질 것 같은 세네카족을 생각하면 마음이 불안해집니다.[29] 그가 사망하자, 그의 유해는 인디언 묘지(현재 뉴욕 사우스 버팔로의 세네카 인디언 공원 내)에 묻혔습니다. 1876년에 정치인 윌리엄 C. 브라이언트는 세네카 국가평의회에 버팔로의 포레스트묘지에 있는 레드 재킷의 유해를 재해석하는 계획을 제출했습니다.[30] 이것은 1884년 10월 9일에 수행되었습니다. 호라티오 헤일 장군, 엘리 S. 파커(Red Jacket의 조카의 손자, 유명한[31] 훈장을 물려받은 "종족 손자"로 알려진) 등이 연설을 기록한 문서들이 포함된 이 절차는 출판되었습니다(Buffalo, 1884).[22] 제임스 G. C.가 조각한 레드 재킷 기념관. 해밀턴, 아직 세네카 인디언 공원 안에 서 있습니다.

애플턴스의 미국 전기의 사이클롭 æ디아에 따르면, "몇 개의 초상화가 그에 의해 만들어졌습니다. 조지 캐틀린은 그를 두 번 그렸고, 헨리 인만은 한 번, 로버트 W. 위어는 레드 재킷이 뉴욕을 방문 중이던 1828년에 그의 초상화를 그렸습니다. Fitz-Green Halleck는 노래로 그를 축하했습니다."[22]

크램 목사님께 드리는 연설

"백인과 홍인을 위한 종교"에 대한 그의 연설로도 알려진 이 유명한 연설은 웅변가로서의 그의 훌륭한 기술의 한 예입니다. 그는 1805년 뉴잉글랜드 선교사 제이콥 크램(Jacob Cram)이 세네카인들 사이에서 전도해 달라는 요청에 대한 응답으로 연설했습니다. 이 날, 두 남자는 그들의 종교적인 믿음에 대해 논의하기 위해 뉴욕의 버팔로 크리크에서 만났습니다.[32][33] 레드재킷은 세네카 대표단 지도자들과 만난 뒤 국민 전체를 대표하는 사려 깊은 반응을 보였습니다. 레드 재킷은 만남의 기회를 준 위대한 영혼에게 감사를 표한 후, 세네카들은 크램의 제안에 신이 나서 귀를 기울였다고 말했습니다.[34]그는 크람의 말에 "하나의 종교가 있을 뿐이며 하나님을 섬기는 방법은 하나이며 올바른 길을 받아들이지 않으면 이후 행복할 수 없습니다"라고 대답했습니다. 그는 유럽계 미국인들과 북미 원주민들은 각자 자신에게 가장 적합한 종교를 숭배할 권리를 가져야 한다고 평화적으로 주장했습니다.

그 당시 오늘날의 뉴욕주의 이로쿼이족은 유럽 이민자들의 지속적인 증가와 그들의 남은 땅에 대한 잠식을 처리하는 데 어려움을 겪고 있었습니다. 유럽계 미국인들의 수가 이로쿼이 영토에서 증가함에 따라, 두 사람의 상반된 문화가 점점 더 분명해졌습니다.

레드 재킷은 그와 그의 사람들이 백인의 말에 따라 그들의 종교적인 믿음을 바꾸지 않을 것이라는 것을 분명히 했습니다. 그는 "이날 우리가 함께 만나야 한다는 것은 위대한 영의 뜻이었습니다. 그는 모든 것을 명령하고, 우리 의회에 좋은 날을 주었습니다." 그는 그 날의 모든 축복을 위대한 영령의 덕으로 돌리며 계속 세었습니다. "이 모든 호의에 대해 우리는 위대한 정령님께 감사드리며, 오직 그분에게만 감사드립니다."

레드 재킷은 그의 백성들의 믿음은 선교사들의 믿음과 매우 비슷하며, 그들의 전능하고 전능한 창조자의 이름만 다를 뿐이라고 말했습니다. 그들의 창작 이야기는 똑같았습니다. "옛날에 우리 조상님들이 이 큰 섬을 소유하고 계셨던 때가 있었습니다. 그들의 자리는 떠오르는 곳에서 지는 해까지 이어졌습니다. 위대한 정령님은 인도인들을 위해 그것을 만들었습니다. 그는 버팔로, 사슴 그리고 다른 동물들을 먹이로 만들었습니다. 그는 지구로 하여금 빵을 위한 옥수수를 생산하게 만들었습니다. 이 모든 것은 그가 자신의 빨간 아이들을 위해 한 것입니다. 왜냐하면 그는 그들을 사랑했기 때문입니다." 그러나 그것은 크램의 조상들이 그들의 종교를 자유롭게 즐기기 위해 바다를 건너 아메리카 대륙에 상륙했을 때 바뀌었습니다.[35] 레드 재킷은 옥수수와 고기를 준 원주민들이 그들을 맞이했다고 지적했습니다. 하지만 그 대가로 받은 것은 독약과 술이었습니다.[36] 신앙의 차이는 전능한 창조자가 존재하는지 여부가 아니라 어떤 신앙이 진실이고 따라야 할 자격이 있는지를 포함했습니다.

레드재킷은 백인의 신념의 정당성에 의문을 제기했습니다. 주께서 말씀하시기를, 주께서 우리에게 보내신 것은 그의 마음에 맞게 대영령을 섬기는 방법이며, 주께서 백인들이 가르치시는 종교를 우리가 손에 넣지 않으면, 우리는 앞으로 불행해질 것입니다. 당신은 당신이 옳다고 말하고 우리는 길을 잃었습니다." 이로쿼이 "분리주의자" 믿음은 모든 사람들에게 반드시 하나의 진정한 종교가 있는 것은 아니라고 생각했습니다. 레드재킷은 유럽계 미국인들의 종교적 신념이 신성한 텍스트에 기반을 두고 있음을 인정하면서도 "만약 그것이 여러분뿐만 아니라 우리를 위한 것이었다면, 왜 위대한 영이 우리에게, 그리고 우리뿐만 아니라 왜 그 책에 대한 지식을 우리의 조상들에게, 그것을 올바르게 이해하는 수단으로 주지 않았는가?"라고 말했습니다.

결론적으로 그는 청중들에게 다양한 형태의 믿음을 받아들이도록 촉구했습니다. "하나님은 우리 모두를 만드셨지만, 그의 백인과 붉은 자녀들 사이에 큰 차이를 두셨습니다. 그는 예술을 당신에게 주었소. 이들에게 그는 우리의 눈을 뜨지 않았습니다. 우리는 이것들이 사실이라는 것을 알고 있습니다. 하나님께서 우리 사이에 다른 점에 있어서 큰 차이를 두셨으니, 우리가 이해하는 바에 따라 다른 종교를 주셨다고 결론지을 수 있겠습니까? 대정령님이 옳으십니다. 그는 자신의 아이들에게 무엇이 최선인지 알고 있습니다. 우리는 만족합니다.' `우리는 당신의 종교를 파괴하고 싶지 않습니다. 당신에게서 종교를 빼앗고 싶지 않습니다. 우리는 오직 우리만의 것을 즐기고 싶습니다."

또 다른 경우, 레드 재킷은 1811년 5월 버팔로 크리크에서 열린 세네카 평의회에서 뉴욕시 출신의 알렉산더 목사에게 '우리는 우리의 종교를 좋아하고 또 다른 종교를 원하지 않습니다'라고 알려진 연설을 했습니다.[37] '검은 코트'가 달콤한 목소리와 웃는 얼굴로 백인들의 종교를 가르치겠다고 제안한 것을 알아차린 레드 재킷은, 그들이 세네카인들에게 잘 되기를 바란다면, 그들을 방해하지 말고 멀리하라고 제안했습니다.[38] 그 이유는 세네카인들이 자신들의 종교를 사랑하고 또 다른 종교를 원하지 않았기 때문입니다.

예의범절

그의 "미국 상원 연설"에서, 레드 재킷은 방문객들의 신념에 대해 존경심과 열린 마음을 가지고 있었고, 그의 청중들이 비슷하게 반응하기를 희망했습니다. "우리는 당신이 말한 것에 주의를 기울여 들었습니다. 당신은 우리의 생각을 자유롭게 말할 것을 요청했습니다. 이것은 우리에게 큰 기쁨을 줍니다. 우리는 이제 여러분 앞에 똑바로 서서, 우리가 생각하는 것을 말할 수 있다고 생각합니다." 그는 청중들이 집에서 멀리 떨어져 있다는 것을 이해하고, 그들에게 자신의 대답을 하는 데 시간을 낭비하지 않을 것이라고 청중들을 안심시켰습니다.

조지 캐틀린의 레드 재킷. 1827. 종이에 수채화.

그의 사람들과 그들의 땅에 온 최초의 백인 정착민들 사이의 관계에 대해, 그는 "그들은 적이 아닌 친구들을 찾았습니다. 그들은 작은 자리를 요구했습니다. 우리는 그들을 불쌍히 여겼고, 그들의 요구를 들어 주었습니다. 그리고 그들은 우리 가운데 앉았습니다. 우리는 그들에게 옥수수와 고기를 주었고, 그들은 우리에게 독을 주었습니다.' 그는 자신의 백성들이 친절을 베풀었지만 그 대가로 "독"(경도주)만을 받았을 때 노예로 묘사하는 것은 잘못된 것이라고 주장했습니다. 더,

하지만 우리는 그들을 두려워하지 않았습니다. 우리는 그들을 친구로 모았습니다. 그들은 우리를 형제라고 불렀습니다. 우리는 그들을 믿고 더 큰 자리를 줬습니다. 그들은 더 많은 땅을 원했고, 우리나라를 원했습니다. 눈이 떠지고 마음이 불안해졌습니다. 주님은 우리나라를 얻으셨지만, 만족하지 않으십니다. 주님은 주님의 종교를 우리에게 강요하려고 하십니다.

백인 정착민들의 행동은 그들의 종교에 대한 믿음을 고무시키지 않았습니다. "백인들에게 그렇게 자주 속아 넘어가서, 언제 믿어야 할지 어떻게 알 수 있겠습니까?"

레드 재킷은 또한 백인 정착민들의 종교가 그의 국민들 자신의 신앙과 달리 분열적인 논란에 휩싸였다는 것을 인정했습니다.

우리는 또한 우리의 조상들에게 주어졌고, 그들의 자녀들에게 전해진 종교를 가지고 있습니다. 우리는 그런 식으로 예배를 드립니다. 그것은 우리에게 우리가 받는 모든 호의에 감사하고 서로 사랑하며 단결하라고 가르칩니다. 우리는 종교에 대해서는 절대로 다투지 않습니다.

그는 방문객들의 건강을 기원했습니다. "여러분은 이제 여러분의 이야기에 대한 우리의 대답을 들었고, 이것이 현재 우리가 할 말의 전부입니다. 우리가 헤어질 때에, 우리가 와서 여러분의 손을 잡고, 여러분의 여행길에 큰 영이 여러분을 보호하고, 여러분의 안전을 친구들에게 돌려주기를 바랍니다.'

수사학

레드 재킷의 "미국 상원 연설"은 인도인과 미국 시민들의 종교적 관용의 차이를 구별하는 뚜렷한 형태의 수사법을 사용할 수 있는 그의 능력을 표현합니다. 그가 인도인들의 종교적 자유의 권리를 무시하고 있다고 느끼는 미국 상원 의원들에게 감정적으로 호소한 것은 청중들이 그들의 오류를 인식하도록 설득하려는 시도의 한 예입니다. 그는 반복적으로 위대한 정령을 언급하는데, 는 그가 홍백인을 모두 감독한다고 믿습니다.

처음에 그는 말합니다.

그러나 우리는 먼저 조금 뒤를 돌아보고, 우리의 아버지들이 우리에게 하신 말씀과, 우리가 백인들에게서 들은 것을 말씀드리겠습니다.' 레드 재킷은 백인 남성이 후자의 고향 땅에서 레드 남성을 어떻게 대했는지에 대한 역사를 말합니다. 백인은 자신이 덜 운이 좋다고 생각하는 인도인들에게 서양 사회의 방식을 채택하도록 설득하려고 일반적으로 노력했습니다. 레드 재킷은 유럽계 미국인들이 인도인들에게 그들의 종교를 강요하려 했다고 지적했습니다. 레드재킷은 종교를 문화적 권리로 인정했지만, 유럽계 미국인들에게 성경과 기독교가 주어졌던 것처럼 인도인들도 그들의 문화 안에서 그들의 믿음 체계를 물려받았다고 설명했습니다. 그는 두 사람 모두 비슷한 대정신 출신이라고 말했지만, 그가 종교를 어떻게 받아들일지는 보는 사람에게 달려 있습니다. 기독교를 인도인들에게 강요하려는 유럽계 미국인들의 시도는 두 사람의 자유를 침해했습니다. 레드 재킷은 "여러분은 이제 훌륭한 사람이 되었고, 우리는 담요를 덮을 장소가 거의 남아 있지 않습니다. 주님은 우리나라를 얻으셨지만, 만족하지 않으십니다. 주님은 주님의 종교를 우리에게 강요하려고 하십니다.

레드 재킷은 위대한 영에 대한 그의 정교함으로 두 사람 사이에 존재하는 종교적 연속성을 계속해서 확인하고 있습니다. 예수께서 말씀하시기를, "여러분은 위대한 영을 섬기고 섬기는 방법은 오직 한 가지뿐이라고 하셨습니다. 만약 종교가 하나뿐이라면, 왜 백인들은 그것에 대해 그렇게 많이 다른가요? 여러분 모두가 책을 읽을 수 있기 때문에, 왜 모두가 동의하지 않습니까?" 레드 재킷은 미국인들의 말과 행동 사이에 존재하는 오류를 구분합니다. 인도인들이 종교적 신념 때문에 세속화되고 있지만, 유럽계 미국인들처럼 궁극적으로 하나의 창조주를 믿는다면, 어떻게 그들을 더 작은 몸으로 볼 수 있을까요? 레드재킷은 종교를 바탕으로 인디언을 박멸하려는 유럽계 미국인들의 사명을 이해할 수 없다고 말하지만, 레드재킷은 유럽계 미국인들의 신념이 분열된 것으로 보고 있습니다. 그러나 그는 또한 위대한 정신은 두 사람을 갈라놓을 수 있는 것이 아니라 궁극적으로 평화롭게 공존할 수 있는 능력으로 그들을 하나로 묶는 것이라고 말합니다.

이러한 종교적 논의의 형태를 구별하는 레드 재킷의 능력은 역사 속 그의 유산에 매우 유리했습니다. 그는 당시 문화 체계의 부당성을 주장하면서도 그들의 공통된 문화적, 종교적 신념을 인정하는 것에서 물러서지 않습니다.

명예와 유산

특히 핑거 레이크 지역과 버펄로에서는 다양한 구조물, 배, 장소들이 그를 기리기 위해 이름 지어졌습니다.

  • 버팔로 대학의 기숙사 건물 단지
  • SUNY Geneseo 레드 자켓 다이닝 홀.
  • 버팔로에 있는 아파트이자 상업용 건물인 레드 재킷 빌딩입니다.
  • 기념 동상과 레드 재킷 공원은 뉴욕의 펜옌에 있는데, 큐카 호수 근처에 있습니다. 그 조각상은 마이클 솔즈에 의해 조각되었습니다.
  • 카유가호 서쪽 해안가에 위치한 레드재킷 요트클럽.
  • 뉴욕에서 리버풀까지 무패행진 기록을 세운 레드재킷 클리퍼선.[2]
  • 뉴욕 온타리오 카운티맨체스터쇼츠빌 지역사회에 봉사하는 공립학교인 레드재킷 센트럴.[39]
  • 세네카 폭포 마을을 위해 봉사한 레드 재킷 의용소방대.
  • 버팔로 강의 한 구역은 "레드 재킷 반도"라고 불립니다. 강 동쪽 둑에는 붉은 재킷과 강 역사의 간략한 생물이 담긴 명판이 있습니다.
  • 사우스 버팔로레드 재킷 파크웨이
  • 지도자가 그 지역과 어떤 관련이 있었는지는 알려지지 않았지만, 남부 웨스트 버지니아에 있는 레드 재킷의 공동체.[40]
  • 뉴욕 쿠퍼스타운의 농부 박물관에서 열린 엠파이어 스테이트 회전목마에 대한 상원 연설에서 인용한 짧은 인용문과 함께 레드 재킷의 손으로 그린 초상화가 있습니다.

참고 항목

더보기

  • 그레이몬트, 바바라, 미국혁명의 이로쿼이, 1972, ISBN0-8156-0083-6
  • 로버트 G. 코흐 "빨간 재킷: 세네카 웅변가", 비뚤어진 호수 리뷰, 1992년 3월

각주

  1. ^ a b 파커 1952, 서문 p. xxii.
  2. ^ a b Maine League of Historical Societies and Museums (1970). Doris A. Isaacson (ed.). Maine: A Guide 'Down East'. Rockland, ME: Courier-Gazette, Inc. pp. 260–261.
  3. ^ 존 나일스 허버드, "사-고-예-왓-하의 계정"
  4. ^ 윌리엄 L 대령 스톤(1838), 레드재킷의 생애
  5. ^ 마일즈 A. 데이비스(1912), 예루살렘의 역사, 38쪽.
  6. ^ 스탭코드 C. 클리블랜드(1873), 예이츠 카운티의 역사, 450쪽.
  7. ^ 그레이몬트, 216쪽.
  8. ^ 맥케니 & 홀, 2권, 1870, 282쪽.
  9. ^ 맥케니 & 홀, 2권, 1870, 282쪽
  10. ^ 맥케니 & 홀, 2권, 1870, 283쪽
  11. ^ 맥케니 & 홀, 2권, 1870, 282쪽
  12. ^ 맥케니 & 홀 1870, 페이지 17.
  13. ^ "Fact, Fiction & Spectacle: the Trial of Red Jacket". Buffalo History Museum. Retrieved July 6, 2013.
  14. ^ McCarthy, Robert J. (May 16, 2021). "Red Jacket Medal's long journey ends at Seneca museum". Buffalo News. Retrieved May 16, 2021.
  15. ^ 세네카 국가로 돌아온 레드재킷 메달 00:00:35 ~ 00:01:00
  16. ^ 세네카 네이션으로 돌아온 레드재킷 메달' 00:01:50 ~ 00:02:10
  17. ^ "The Canandaigua Treaty of the 1794". Retrieved January 8, 2008.
  18. ^ Wisbey, Herbert A., Jr. (2009). 개척자 예언자: 제미마 윌킨슨 퍼블릭 유니버셜 프렌드. 코넬 프레스.
  19. ^ Goldman, Mark (1983). High hopes : the rise and decline of Buffalo, New York. Albany: State University of New York Press. p. 28. ISBN 9780873957342.
  20. ^ 콘플랜터 연대기, 제4권 제7부, 마운틴 로렐 리뷰
  21. ^ William Jennings Bryant, ed. (1906). "The World's Famous Orations. America: Vol I. (1761–1837)". Retrieved September 19, 2009.
  22. ^ a b c 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  23. ^ 파커 1952, 153쪽
  24. ^ 파커 1952, 154쪽
  25. ^ "Dispatches from the War of 1812 "Guerrillas in a Thrilla: The Battle of Chippawa, Part 2"". History Of Buffalo. June 26, 2022. Retrieved June 26, 2022.
  26. ^ 바틀비 웹사이트는 2011년 5월 22일 접속했습니다.
  27. ^ Lossing, Benson J. (1876). A Centennial Edition of the History of the United States. Hartford: T. Belknap. p. 26. ISBN 9781177937429.
  28. ^ 블라이스델, 2000. 48쪽
  29. ^ 블라이스델, 2000. 48쪽.
  30. ^ "The Graves of Red Jacket". wnyheritagepress.org. Archived from the original on July 27, 2011. Retrieved June 21, 2011.
  31. ^ Armstrong, William H. (1978). Warrior in Two Camps: Ely S. Parker. Syracuse Univ. Press. p. 204. ISBN 0-8156-2495-6.
  32. ^ "Red Jacket Defends Native American Religion, 1805". historymatters.gmu.edu. Retrieved November 8, 2018.
  33. ^ "Great Native American Speeches". www.eacfaculty.org. Retrieved November 8, 2018.
  34. ^ 블라이스델 2000. 41쪽.
  35. ^ 블라이스델, 2000. 41-42쪽.
  36. ^ 블라이스델, 2000. 42쪽
  37. ^ 블라이스델, 2000. 44쪽.
  38. ^ 블라이스델, 2000. 44쪽
  39. ^ "Home". redjacket.org.
  40. ^ Kenny, Hamill (1945). West Virginia Place Names: Their Origin and Meaning, Including the Nomenclature of the Streams and Mountains. Piedmont, West Virginia: The Place Name Press. p. 524.

참고문헌

  • Baym, Nina, Robert S. 레빈과 아놀드 크루팻. 미국 문학의 노튼 앤솔로지. A권. 뉴욕: W. W. 노튼 &, 2007. 인쇄.
  • 스톤, 윌리엄 L. 레드재킷의 삶과 시간, 오어사고예왓하: 여섯 나라 역사의 속편이 되다. 뉴욕: 와일리와 퍼트넘, 1841. 인쇄.
  • 파커, 아서 캐스웰. 레드 재킷, 세네카 치프. 1952년 네브래스카 대학 출판부 인쇄.
  • 맥케니, 토마스 & 홀, 제임스. 북미 인디언 부족의 역사, 1권. 필라델피아: Rutter & Co., Rice, 1870. 인쇄.
  • 블라이스델, 밥. 미국 원주민들의 훌륭한 연설. 뉴욕: 도버 출판사, 2000. 인쇄.
  • 맥케니, 토마스 & 홀, 제임스. 북미 인디언 부족의 역사 2권. 필라델피아: Rutter & Co., Rice, 1870. 인쇄.
  • 세네카 국가로 돌아온 레드 재킷 메달. 유튜브, WGRZ-TV 업로드, 2021.05.21 https://www.youtube.com/watch?v=cLyiAB23ASc

외부 링크

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