신화 속의 백마

백마는 전 세계 문화 신화에서 특별한 의미를 갖는다.그것들은 종종 태양전차,^[1] 전사 영웅, 다산성(암말과 종마 둘 다에서) 또는 종말의 맛과 관련이 있지만, 다른 해석도 존재한다.진실로 백마(白馬)와 완전히 흰 털코트를 입은 더 흔한 회색마(白馬) 모두 다양한 종교적, 문화적 전통에 의해 '백마(白馬)'로 확인되었다.

신화에서의 묘사

초기부터 백마는 날개가 있거나(예: 그리스 신화에서 페가수스), 뿔(유니콘)이 있어 정상적인 세계를 초월하는 특출한 성질을 가진 것으로 신화화되었다.전설적인 차원의 일부로서 신화 속의 백마는 7개의 머리(우차이슈라바스) 또는 8피트(슬립니르)로 묘사될 수 있는데, 때로는 무리를 지어 또는 단독으로 묘사되기도 한다.위험을 예언하거나 경고하는 점괘인 백마도 있다.

드물거나 뚜렷한 상징으로서, 백마는 전형적으로 의례적인 역할이나 부정적인 힘에 대한 승리에 있어서 영웅이나 신의 모습을 지니고 있다.헤로도토스는 백마가 크세르크세스 대왕(기원전 486년–465년)의 아차메니드 궁정에서 신성한 동물로 사육되는 반면,^[2] 다른 전통에서는 신들에게 제물을 바쳤을 때 그 반대의 현상이 일어난다고 보고했다.

한 가지 이상의 전통에서 백마는 종말(유대교, 기독교, 이슬람교에서처럼) 수호성인이나 세계의 음욕을 실어 나른다 태양이나 태양전차(오세티아)와 관련되거나 환상적인 방법으로 존재하게 되어 바다나 번개에서 생겨난다.

비록 어떤 신화들은 초기 믿음에서 나온 이야기들이지만, 다른 이야기들은, 선견적이거나 은유적이긴 하지만, 보존되고 진행 중인 전통의 일부로서, 소송 자료에서 발견된다(예를 들어, 아래의 "이란 전통" 참조).

신화 및 전통

유럽인의

켈트족

켈트 신화에서 전설의 마비노기온 컬렉션에 나오는 신화적 인물인 리안논은 '팔백' 말을 탄다.^[3]이 때문에 그녀는 로마노-셀틱 불임 말의 여신 에포나와 인도-유럽 초기 문화에서 말들을 숭배하는 다른 사례들과 연계되어 왔다.^[4]아일랜드 신화에서 백마를 타는 유령 마부로 그려지는 '죽음의 신' 돈(Donn)은 '마부'로도 알려진 다그다 '위대한 신(God)'의 한 측면으로 여겨지며 뢰크 닐라흐(Loch nElach)의 기원이다.아일랜드 신화에서 말들은 주권의 상징이며 주권 여신 마차가 그들과 연관되어 있다고 한다.쿠추랭의 전차호르 중 한 대는 리아스 마차 또는 "마차의 그레이"^{[citation needed]}라고 불렸다.

영국의 라텐 스타일의 언덕 모양인 우핑턴 백마는 청동기 시대로 거슬러 올라가며 몇몇 켈트족의 동전 디자인들과 비슷하다.

스코틀랜드 민속에서는 켈피나 말 모양의 치명적인 초자연적인 물귀신 각 우지(Uisge)가 때로는 흰색으로 묘사되기도 하지만, 다른 이야기에서는 검은 색이라고 한다.

그리스어

그리스 신화에서 흰 날개가 달린 말 페가수스는 포세이돈과 고르곤 메두사의 아들이었다.포세이돈은 아름다운 육지동물을 만들기 위해 도전했을 때 부서지는 파도 속에서 말을 창조해내기도 했다.

테베의 전설적인 창시자인 제우스, 암피온, 제투스가 낳은 2차 쌍둥이는 그의 희곡 <페니키아 여자>(헤라클스와 잃어버린 연극 안티오페에서도 같은 비명이 사용된다)에서 유로페데스에 의해 "백마의 기수, 디오스쿠로이"(iυκόόπωωωωωωωωςςςςςςςςςς)라고 불린다.^[5][6][7]

노르드어

노르웨이의 신화에서 '신들과 인간들 사이에서 최고의 말'인 오딘의 여덟발 달린 말 슬리브니르는 회색으로 묘사된다.^[8]슬립니르는 영웅 시구르드가 소유하고 있는 또 다른 회색 말 그라니의 조상이기도 하다.^[9]

슬라브어

슬라브 신화에서, 전쟁과 다산의 신 스반토비트는 언어적인 백마를 소유하고 있었다; 역사가 색소 그라마티쿠스는, 이전의 타키투스 세기와 유사한 서술에서, 일련의 울타리들 사이에서 하얀 종마를 이끌고, 오른쪽이든 왼쪽이든 어떤 다리가 각 줄에서 먼저 발을 내딛는지를 관찰함으로써 미래를 점쳐냈다고 말한다.^[10]

헝가리인

헝가리 신화에서 신의 칭호 중 하나가 하두르였는데, 하두르는 확인되지 않은 소식통에 따르면 순수한 구리를 입고 금속 미스를 하고 있다고 한다.헝가리의 신의 이름은 "이스텐"이었고 그들은 스테페 텡그리즘을 따랐다.^{[citation needed]}고대 마야인들은 전투 전에 그에게 흰 종마를 제물로 바쳤다.^[11]덧붙여, 후에 헝가리 왕국이 된 땅의 일부를 위해 (예를 들어 게스타 헝가로룸에서 언급된) Magyars가 Moravian Chieftain Svatopleuk I(그 대신 불가리아 Chieftain Salan)에게 백마를 지불했다는 이야기도 있다.^{[citation needed]}최초의 헝가리 부족이 도착했을 때 스바토플루크 1세는 이미 죽었기 때문에 실제의 역사적 배경이 의심스럽다.반면에 헤로도토스조차 그의 역사에서 토지의 대가로 백마를 지불하는 것은 카수스 벨리를 의미한다.이 관습은 빼앗긴 땅이 그 풍요를 잃게 될 것이라는 고대 동양의 믿음에 뿌리를 두고 있다.^{[citation needed]}

이란의

조로아스트리아교에서는 티슈트리야의 세 가지 표현 중 하나로, 별 시리우스(Sirius)의 저선현상 중 하나는 백인 종마(다른 두 가지는 젊은이로, 황소로서)이다.신성은 조로아스트리아 달력의 마지막 10일 동안, 그리고 또한 비를 통제하기 위한 우주론적 싸움에서 이 형태를 취한다.티슈트리야에게 바쳐진 아베스타의 찬송가에 등장하는 이 후기 이야기(야슈트 8.21–29)에서 신성은 검은 종마로 등장하는 가뭄의 악마 아파오샤가 반대하고 있다.^[12]

백마도 아베스타의 신수인 아레드비 수라 아나히타처럼 신성한 병거를 그린다고 한다.다양한 형태의 물을 대표하여, 그녀의 네 마리의 말은 "바람", "비", "클라우드" 그리고 "슬리엣" (Yasht 5.120)이라고 이름 지어졌다.

힌두교

흰 말은 힌두교 신화에서 여러 번 나타나 태양을 상징한다.^[13]베딕 말 제물 또는 아슈바메다는 신성한 회색 또는 하얀 종마의 희생과 관련된 다산과 왕위 의식이었다.^[14]로마인, 켈트인, 노르웨이인 사이에서도 비슷한 의식이 일어났을지 모르지만 묘사가 그렇게 완전한 것은 아니다.

푸라나스에서는 데바와 악마가 우윳빛 바다를 휘젓고 있는 동안 나타난 소중한 물체 중 하나가 우차이슈라바스였는데, 우차이슈라바스는 머리가 일곱 개 달린 눈처럼 하얀 말이었다.^[14]투라가(Turaga)는 또 다른 신성한 백마로서 바다에서 나와 태양신 수리아(Surya)에게 빼앗겼다.^[15][16]우차이슈라바스는 때때로 데바의 영주 인드라에 의해 타기도 했다.인드라는 몇몇 전설에서 백마를 좋아하는 것으로 묘사된다. 그는 종종 사가라의 이야기나 ^[17]프리투 왕의 이야기와 같이 모든 관련자들의 경악에 제물을 훔친다.^[18]

태양신 수리아의 수르야의 수레바퀴는 일곱 마리의 말이 번갈아 가며 모두 하얀색, 또는 무지개의 색깔로 그려진다.

비슈누의 아바타 하야그리바는 인체와 말의 머리를 가지고 있고, 색채가 찬란하고, 흰 옷을 입고 흰 연꽃 위에 앉아 있는 등 지식과 지혜의 신으로 숭배받고 있다.비슈누의 열 번째 화신이자 마지막 세계 구세주인 칼키는 백마를 타고, 또는 백마를 타고 등장할 것으로 예측된다.^[14]

불교의

칸타카는 왕실 하인이자 훗날 고타마 부처가 된 싯다르타 왕자의 총애하는 말인 백마였다.싯다르타는 세상을 포기하기 전에 불교 문헌에 기술된 모든 주요 사건에 칸타카를 이용했다.싯다르타의 출발에 이어 칸타카가 실연으로 사망했다고 한다.^[19]

아브라함어

유대인

스가랴 서에서는 색마를 두 번 언급하는데, 첫 번째 구절에는 세 가지 색(빨간색, 검은색, 흰색), 두 번째 구절에는 병거를 끄는 네 개의 말(빨간색, 검은색, 흰색, 마지막으로 얼룩덜룩한)이 있다.두 번째 말의 세트는 "전세계의 주님 앞에 서서 나가는, 하늘의 네 가지 영혼"이라고 한다.그들은 지구를 순찰하고 평화롭게 유지하는 것으로 묘사된다.

크리스천

신약성서에서 종말의 4대 기수에는 백마^[20] 위에 앉은 것과 창백한 말에 앉은 것, 즉 '백마'는 기수 정복(전통적으로 페스틸런스)을, '기수' 말은 기수 죽음을 운반했다.^[21]그러나 창백한 것으로 번역된 그리스어 클로로스는 흰색보다는 병든 초록색이나 아센 회색으로 해석되는 경우가 많다.후에 요한계시록에서 그리스도는 하늘에서 흰 말을 타고 천국의 군대의 선두에 서서 땅에서 전쟁을 하고 판단한다.^[22]

두 명의 기독교 성인은 백인과 연관되어 있다: 스페인의 수호성인 세인트 제임스는 그의 무술적인 면에서는 백마를 탄다.^[23][24][25]무엇보다도 기병의^[26] 수호성인인 세인트조지도 백마를 탄다.^[27]오세티야에서는 백마(白馬)와 관련된 용사와 태양 모티브를 모두 형상화한 우스티스트르츠 신(神)이 성(聖)의 형상과 동일시되었다.조지는 그 지역 이후 기독교를 채택했다.^[28]

게스타 프랑코룸은 안티오키아에서 싸우는 군인들이 성(聖)의 환상에 의해 용기를 얻었다고 주장한 제1차 십자군에 대한 묘사를 담고 있다.전투 중 조지와 백마:산에서 나왔고, 또한 백마를 거느린 수많은 군대들이 있었는데, 그들의 기준은 모두 백마였다. 그래서 우리의 지도자들이 이 군대를 봤을 때... 그리스도의 원조를 인정했는데, 그 지도자는 성자였다. 조지, 머큐리우스, 데메트리우스.^[29]

이슬람교

이슬람 문화는 알부라크라는 이름의 백인 생물이 밤 여행 중 무함마드를 예루살렘으로 데려온 것에 대해 말한다.알부라크는 또한 아브라함(이브라함)이 아내 하갈(하자르)과 아들 이스마엘(이스마엘)을 방문했을 때 그를 이송했다고 한다.전통에 따르면 아브라함은 시리아에서 한 아내(사라)와 함께 살았지만 알부라크는 아침에 그를 막카로 이송해 그곳에서 가족을 본 다음 저녁에 시리아 아내에게 데리고 돌아가곤 했다.알부라크(아랍어: البُاق al al-Burak "ligning")는 쿠란이 아니라 일부 하디스("전통") 문헌에 언급되어 있다.^[30]

Twelver Shī'의 이슬람 전통은 마흐디가 백마를 타고 등장할 것이라고 예상한다.^[31]

극동

한국인입니다

신라 왕국 이야기에서 한국 신화에 거대한 백마가 등장한다.사람들이 왕을 위해 기도하기 위해 모였을 때, 그 말은 번갯불에서 나와 빛나는 알에게 절을 했다.말이 다시 하늘로 날아간 뒤 알이 열리고 소년 박혁거세가 나타났다.그는 자라서 전쟁 중인 6개 주를 통합했다.

필리핀

판간투칸 시는 고대 부족을 대나무를 뿌리뽑아 학살을 막아 적의 접근을 경고한 백인 종마를 상징으로 삼고 있다.

베트남의

하노이 시는 백마를 수호성인으로 예우하는 데, 이 존경받는 정신인 백마나 바흐 마사(bach)에 바치는 신전이 있다(bach는 백마를 뜻하며, '마'는 말이다).11세기 왕인 L c Côn 은(일명 Lá Tai Tổ)은 강의 정신을 나타내는 백마의 환영을 가지고 있었는데, 이는 그에게 성채를 지을 곳을 보여 주었다.^[32]

아메리카 원주민

블랙풋 신화에서 설신 아이소이임스탠은 흰 옷을 입은 백색인으로서 백마를 탄다.

문학과 예술

백마의 신화적 상징성은 문학, 영화, 그리고 다른 이야기에서 하나의 트로피로 꼽혀왔다.예를 들어, 영웅적인 왕자나 동화 백기사는 종종 백마를 탄다.유니콘은 뿔이 한 개 달린 (일반적으로 흰색) 말 같은 생물이다.그리고 영어 동요인 "Ride a cock horse to Banbury Cross"는 켈트족의 여신 리안논과 관련이 있을지도 모르는 백마를 탄 여성을 가리킨다.^[33]

앤드루 랭의 동화 "주술사 비르길리우스"에 "하얀 팰프리"가 등장한다.바이올렛 요정 책에 등장하며 평소보다 더 많은 마법의 힘을 고대 로마 시인 버질에게 귀속시킨다(버질#미스트주의와 숨겨진 의미 참조).

반지의 제왕에서 주인공이자 마법사인 간달프는 그의 하얀 산 섀도우팩스에 올라타는데, 이것은 색깔이 은색이라고 묘사된다.이 시리즈 후반에 간달프는 화이트 라이더로 알려지게 된다.^[34]

영국 작가 G. K. 체스터튼은 백마의 발라드라는 제목의 서사시를 썼다.제1권 "왕의 비전"에서 그는 백마 언덕 모양과 신들을 불러 일으키며 초창기 영국에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

신들을 만든 신들 앞에서
해돋이가 지나가는 걸 봤지만
백마 베일의 백마
풀밭에서 ^[35]잘려나갔지

포티스헤드의 2008년 곡인 더 립은 또한 백마들의 이미지를 불러 일으킨다.

야생 백마
그들은 나를 데려갈 것이다.
그리고 내가 느끼는 부드러움도
어둠을 내려보낼 것이다.
내가 따라갈까?^[36]

백마는 입센의 희곡 로스머스홀름에서 되풀이되는 모티브로, 그 모습이 죽음의 징조라는 일반적인 노르웨이의 민속을 활용한다.그 미신의 근거는 말이 교회 건물의 원래 성결식에 생매장된 교회 그림(극중 불운한 주인공은 목사였다)의 한 형태였거나, 개인이나 가족의 수호 정신인 프릴제(filgje)의 구체화였다는 점일 것이다.^[37]

참고 항목

참조

외부 링크

• 캐나다 뉴펀들랜드에서 온 백마 전설의 오디오 녹음