파문키

파문키

총인구
회원수 : 430명
인구가 많은 지역
미국(버지니아)
언어들
영어(구 Powhatan)
종교
원주민
관련 민족
마타포니, 치카호미니, 파타호멕

파문키 인디언 부족은 버지니아 연방이 인정한 11개의 버지니아^[1] 인디언 부족 정부 중 하나이며,^[4] 2016년 1월 연방에서 인정한 최초의 ^[2][3]부족이다.치카호미니족, 동부 치카호미니족, 상부 마타포니족, 라파하녹족, 모나칸족, 난세몬드족 등 6개 버지니아 ^[5]부족 정부는 2018년 1월 12일 2017년 버지니아 연방 인정법 통과를 통해 비슷하게 인정받았다.역사적인 사람들은 알곤킨어를 사용하는 국가들로 구성된 포우하탄족의 최고 계급의 일부였다.포우하탄 최고 통치국은 30개 이상의 국가로 구성되었고, 1607년 ^[6]영국이 도착했을 당시 약 10,000명에서 15,000명의 사람들이 있었던 것으로 추정되었다.1607년 ^[7]약 1,000명이었던 파문키족이 전체의 10분의 1에서 15분의 1을 차지했다.

영국인들이 도착했을 때, 파문키는 포우하탄 족장의 가장 강력한 집단 중 하나였다.그들은 체서피크 ^[8][9]만 근처의 제임스 강 북쪽에 있는 버지니아 해안 조수에 살았다.

파문키 부족은 영국 식민지 정부와 맺은 1646년과 ^[10]1677년 조약에 의해 할당된 보호지를 유지하는 유일한 두 부족 중 하나이다.파문키 보호구역은 현재의 버지니아 주 윌리엄 카운티와 인접한 파문키 강에 있는 조상들의 땅 중 일부에 위치해 있다.이 주의 유일한 보호구역인 마타포니 보호구역은 마타포니 ^[10]강 근처에 있습니다.

언어

달림플의 파문키
원어민	버지니아 주
시대	1844년 기록
어족	미분류
언어 코드
ISO 639-3	없음(mis)
글로톨로그	pamu1240

파문키어는 일반적으로 알곤킨어로 추정되지만, 14개의 단어만이 보존되어 있어, 실제로 알곤킨어라고 ^[11][12]판단하기에는 충분하지 않다.1844년 E.A. 목사가 녹음한 글귀입니다.달림플 S.T.D.^[13]는

tonshee 'son', nucksee 'daughterness', petucka 'cat', kayyo 'thankfulness', o-ma-yah 'O my Lord', kenaine 'friendship', baskone '감사합니다', eeskut 'out dog', nikkut 'one', kiket '2', 'kitty'mittle, nah, nah, nah.

powhatan nekut과 명백히 유사한 nikkut 'one'을 제외하고, 알려진 알곤킨어 또는 알곤킨어 원어의 재구성에 해당하는 단어는 없습니다.1844년 이전에 파문키족 사이에 일어난 광범위한 인종 혼합을 고려할 때, 달림플의 목록은 원래의 파문키 ^[14]언어가 아닌 다른 민족 피진족 또는 심지어 알려지지 않은 언어 계열의 언어일 가능성이 있다.

생활 방식

토지에 대한 존속과 관계

전통적인 파문키 생활 방식은 생계형 생활이었다.그들은 낚시, 포획, 사냥, 농사를 병행하며 살았다.후자는 대략 900년에서 1600년 사이의 후기 삼림 시대에 개발되었다.사람들은 파문키 강을 주요 교통 수단과 식량 공급원으로 이용했다.그 강은 또한 사냥터와 다른 부족들에게 접근을 제공했다.파문키 마을은 영구 정착지가 거의 없었기 때문에 강으로의 접근은 매우 중요했다.파문키족은 비료를 사용하지 않았기 때문에 10년마다 밭과 집을 옮겨 땅을 쉬고 경작에서 회복했다.

파문키 족과 모든 버지니아 부족들은 그들의 ^[10]조국의 동물, 식물, 그리고 지리적 지리와 친밀하고 균형 잡힌 관계를 가지고 있었다.다른 원주민 부족들처럼, 그들은 경작이나 사냥을 위해 땅을 개간하는 통제된 불살라기와 같은 기술을 가지고 있었다.그 땅은 전체적으로 그 그룹에 속했다.추장과 의회는 일가족의 가장에게 일구획을 평생 할당했다.

땅과 농장 동물의 소유권과 사용에 대한 다른 개념은 버지니아 부족과 영국 식민지 주민들 사이에 약간의 갈등을 야기했다.원주민 부족에게 토지는 농사를 지을 때만 소유되었고, 그 후에는 공공 용도로 사용할 수 있게 되었다.영국인들은 대신 사유 재산에 관한 법을 가지고 있었고 부족이 땅을 그들에게 팔자마자 그 땅이 그들의 것이라고 믿었다.결과적으로, 영국인들이 땅을 쉬게 했을 때, 미국 원주민들은 그들이 사냥과 채집을 위해 자유롭게 사용할 수 있다고 생각했다.많은 영국인들은 둘 다 사유재산을 ^[6]침해하는 것으로 여겼다.

집

이학칸(또는 예학인)이라 불리는 파문키 주택은 길고 좁았다; 그것들은 영국 식민지 개척자들에 의해 "롱 하우스"로 묘사되었다.그것들은 구부러진 묘목을 꼭대기에 묶어 통 모양으로 만든 구조물이었다.인디언들은 묘목을 엮은 매트나 나무껍질로 덮었다.17세기 역사학자 윌리엄 스트레이시는 나무껍질이 더 구하기 어렵다고 생각했다. 왜냐하면 그는 나무껍질로 덮인 집을 상류층 가족들만 소유하고 있다는 것을 알았기 때문이다.여름에는 더위와 습도가 높아지면 매트를 말거나 제거하여 공기 ^[15]순환을 원활하게 할 수 있습니다.

집 안에선 양쪽 벽을 따라 침대를 지었어요그것들은 땅에 약 1피트 높이 또는 그 이상의 기둥으로 만들어졌고, 작은 기둥들이 달려 있었다.골조의 너비는 약 1.2m로, 그 위에 갈대를 얹었다.침대 위에 하나 이상의 돗자리를 깔고, 더 많은 돗자리나 가죽을 담요로 사용했으며, 베개에는 둘둘 말아서 깔았다.침구는 낮에 ^[15]말아서 보관하여 다른 기능을 할 수 있도록 하였다.

정부

파문키의 모계승 관행은 영국인들에게 혼란을 주기도 했는데, 그들은 마침내 1677년 중간 재배지 조약에서 파문키의 ^[16]여왕을 인정했다.포우하탄 연맹의 다른 부족들과 마찬가지로, 파문키 족도 4년마다 선출되는 7명의 멤버로 구성된 족장과 부족 평의회를 가졌다.추장과 의회는 그들의 법에 명시된 모든 부족 정부의 기능을 수행한다.전통적인 선거는 바구니와 완두콩, 옥수수 알갱이를 유권자와 같은 수로 사용했다.위원들은 먼저 의장에게 투표했고, 이어서 7명의 평의회 의원들에게 투표했다.각 후보에게 옥수수 알맹이는 찬성, 콩은 반대, 또는 후보가 두 명밖에 없는 경우에는 각각 ^[7][10]씨앗의 종류로 나타낼 수 있다.

같은 1896년의 연구는 부족법이 토지 사용, 도둑질, 그리고 싸움을 통제하는 것과 관련이 있지만 이에 국한되지 않는다는 것을 지적했다.체벌, 투옥 또는 체벌을 사용하는 대신, 부족법을 어긴 사람은 벌금을 물거나 ^[7]추방당했다.파문키는 과거에는 외부인들이 조롱을 위해 몇 가지 법을 골랐고, 이제는 외부인들이 부족의 법을 볼 수 ^[17]없다고 분개했기 때문이다.

부족법은 모든 민사 문제를 관장한다.형사 문제에 있어서, 보안관이나 경찰 등 외부 당국은 영장 송달에 대해 부족장에게 정중히 통지할 수 있다.그러나 이러한 조치는 법적으로 필요하지 않다.그 부족은 경찰이나 감옥을 운영하지 않는다.대부분의 부족 구성원들은 족장과 평의회를 존중하기 위해 부족법을 지킨다.그 부족은 구성원에 대한 언어 공격을 막는다.브라운 전 서장의 설명처럼 엄격한 비방법이 있다.왜냐하면 "우리는 400년 된 분과 같다.만약 우리가 사이가 좋지 않았다면 아마 지금보다 훨씬 전에 서로를 죽였을 것이다.[1]

서장은 버지니아 주지사에게 매년 공물을 바쳤다.이것은 사냥감, 보통 사슴, 도자기 또는 "평화 파이프"로 구성됩니다.파문키는 1646년 조약 이후 이러한 공물을 바쳐왔다.이 연간 지불을 하는 것이 항상 쉬운 일은 아니었습니다.마일즈 전 서장은 특히 힘들었던 한 해를 기억합니다. "우리는 아무것도 찾을 수 없었습니다. 사슴도 칠면조도 찾을 수 없었습니다.아버지는 그때 치프였고 주지사에게 선물할 것이 있다는 것을 알고 있었습니다.그래서 우리는 칠면조 농장에 가서 살아있는 칠면조를 사서 보호구역으로 가져와서 죽였습니다.그렇게 해서 우리는 조약의 조건을 이행할 수 있었습니다.^[9]보호구역에서 모든 것이 파괴되었습니다."누가 알기로는 342년 ^[17]동안 한 번도 지불을 하지 않았다.

역사

고고학적 증거에 기초하여 학자들은 유럽인들이 ^[8]접촉하기 전 10,000년 이상 동안 다양한 아메리카 원주민 문화가 대서양 중부 해안의 이 부분을 차지했다고 추정한다.고고학자, 인류학자,^[10] 역사가들이 증거를 수집했다.아메리카 원주민들의 다양한 문화가 훗날 역사적인 파문키가 점령한 지역에 살았다.

파문키족은 알곤킨어족에 속한다.이것은 같은 언어의 변형을 말하는 많은 부족들로 구성되어 있었는데, 지금은 대부분 사라진 언어이다.1607년까지 30개 이상의 부족이 알곤킨족 포우하탄 연맹의 지류였고, 그 중 파문키는 가장 크고 가장 ^[10][18]강력한 부족 중 하나였다.역사적 명성을 얻은 포우하탄 추장과 그의 딸 마토아카(역사학자들에게는 포카혼타스로 더 잘 알려져 있음)는 파문키 ^[8]인디언이었다.새뮤얼 아갈 선장은 그녀의 ^[19]아버지가 가지고 있던 영국인 죄수들과 탄약을 석방하기 위해 그녀를 인질로 납치했다.

유럽 접촉

유럽인들과 처음 접촉한 것은 1570년 경이었다."그리고 [1570년]부터 1607년 제임스타운에 최초의 영구적인 영국 식민지가 설립될 때까지 포우하탄 연맹은 스페인, 프랑스, 영국 등 백인들에 의해 방문되었습니다." (바버, 5세)학자들은 1607년에 영국인들이 도착했을 때, 이 가장 중요한 족장은 ^[6]약 14,000-21,000명이었다고 추정한다.

제임스타운에 기반을 둔 최초의 성공적인 영국 정착지의 식민지 주민들은 버지니아 원주민들과 복잡한 관계를 가지고 있었다.1607년 겨울, 파문키 부족의 우두머리인 오퍼차나카누는 존 스미스 선장을 붙잡았다.스미스는 오퍼찬카누의 동생인 추장 포우하탄에게 끌려갔다.포우하탄과 스미스의 첫 만남은 두 사람 사이에 동맹을 맺는 결과를 낳았다.포우하탄은 1608년 봄에 스미스를 제임스타운으로 돌려보냈고 식민지 ^[20]주민들에게 음식 선물을 보내기 시작했다.포우하탄의 기부가 없었다면 정착민들은 첫 겨울을 넘기지 못했을 것이다.정착지가 확장되면서, 토지 및 다른 자원들에 대한 경쟁과 정착민들과 버지니아 부족들 사이의 갈등이 증가하였다.

점진적인 영어 식민지화

포카혼타스(마토아카)의 이야기는 파문키 역사의 한 조각이지만 영국 식민지의 관점에서 말한다.영어 입국 당시의 주요 문서들에 대한 연구는 최초 접촉이 상호 문화적 오해로 특징지어졌음을 보여준다.식민지 주민들은 버지니아 부족들을 대조적으로 묘사했다.그들은 포우하탄을 존경했지만, "벌거벗은 악마"와 같은 용어로 다른 원주민들을 특징지었다.미국 원주민에 대한 그들의 두려움과 감상은 불신과 불안과 결합되었다.조지 퍼시의 초기 기록은 이러한 이중성을 표현하고 있다: "우리의 영원한 적이었던 사람들을 빵, 옥수수 생선, 살코기로 우리를 구제하기 위해 보내신 것은 잠시 후, 신이 기뻐하셨고, 그렇지 않으면 우리는 모두 죽었다."^[21]

식민지 주민들은 대부분 인디언 부족들을 불신했지만, 파문키가 도둑질을 하지 않았다는 것을 알아챘다."그들의 관습은 빼앗을 수 있는 것은 무엇이든지 빼앗는 것입니다. 오직 파문키 사람들만이 우리가 훔칠 수 있는 것을 발견하지 못했지만, 그들의 왕이 받을 ^[22]수 있는 것은 훔칠 수 있습니다."

포우하탄은 식민지 개척자들이 사용한 폭력적인 전술을 이해할 수 없었다.한 사람이 말했듯이, "무력으로 빼앗는 것이 무슨 도움이 되겠는가, 아니면 당신에게 음식을 제공하는 그들을 파괴하는 것이 무엇이겠는가?우리가 식량을 숨기고 숲으로 날아갈 수 있을 때 전쟁을 통해 얻을 수 있는 것이 무엇인가?네 친구들을 속여서 굶겨야 해그리고 당신은 왜 우리가 무장을 하지 않는 것을 좋아하는 것을 질투합니까?둘 다 그렇게 하고 있습니다.그리고 당신은 우리의 노력으로 얻을 수 없는 것으로 당신을 먹여 살리려고 하는 것입니까?^[23]스미스는 포우하탄의 질문에 대한 이 번역을 그의 글에 포함시켰다.

포우하탄의 이복형제이자 궁극적인 후계자인 오퍼찬카누는 1622년과 1644년에 영국 식민지 개척자들이 포우하탄의 땅을 잠식한 결과로 공격을 시작했다.1622년의 인디언 학살로 알려진 첫 번째 사건은 헨리쿠스와 볼스텐홀메 타운과 같은 식민지 정착촌을 파괴했고, 식민지를 거의 ^[24]전멸시켰다.제임스타운은 경고 때문에 1622년의 공격에서 모면되었다.각각의 공격 동안, 약 350-400명의 정착민들이 목숨을 잃었다.1622년에는 1,200명이었고, 1644년에는 8,000명이었다.1646년 생포된 오페찬카누는 명령을 어기고 그를 지키던 정착민에게 살해당했다.그의 죽음은 포우하탄 족장의 ^[6]몰락에 기여했다.

1646년, 오페찬카누의 후계자인 네코토완스와 영국인들 사이에 첫 번째 조약이 체결되었다.이 조약은 버지니아 부족들을 위해 남겨진 땅과 현재 영국 식민지 개척자들의 재산으로 여겨지는 땅, 보호구역 땅, 그리고 물고기와 사냥감의 연간 공물 지급 사이에 경계를 설정했다.이러한 경계는 공식적인 업무와 그 ^[6]점을 설명하기 위해 배지를 달 필요가 없는 한 넘을 수 없었다.17세기 후반과 18세기 초반 동안, 정착민들은 버지니아 식민지를 계속 확장하여 파문키를 더욱 대체하고 그들이 전통적인 관행을 유지하는 것을 불가능하게 만들었다.

베이컨의 난

1675년에 시작된 베이컨의 반란은 영국에 충성하는 몇몇 부족에 대한 공격을 초래했다.그 반란은 백인과 흑인의 전직 계약직 하인들의 공동 노력이었다.반란은 나타니얼 베이컨이 그의 친척인 윌리엄 버클리 주지사에 맞서 이끌었다.반란의 원인은 버클리대학이 원주민들의 잦은 습격과 살해에 시달리는 식민지 주민들을 돕는 것을 거부했기 때문이다.베이컨과 다른 식민지 개척자들, 전직 계약직 하인들은 버지니아 지역 부족들의 습격의 희생자였다.베이컨의 감독관은 인디언들의 습격에 의해 살해되었다.

그녀의 남편이 영국인을 위해 싸우다 죽은 후 그의 뒤를 이은 코카코이스케는 베이컨에 대항하는 버클리 동맹이었다.영국인들에게 그녀는 "파문키의 여왕"으로 알려져 있었다.그녀는 베이컨의 반란이 끝난 후 1677년 평화조약에 서명한 것으로 알려져 있다.이 조약의 결과로, 그녀는 파문키 가문의 최고 통치권 아래 있지 않았던 랩파하녹 부족과 치카호미니 부족에 대한 권위를 얻었다.조약의 완성은 버지니아 부족과 ^[10]영국인들 사이에 평화의 시대를 열었다.이 조약은 1646년보다 더 많은 부족 지도자들에 의해 서명되었다.그것은 연간 조공금 지급을 강화하고 수완족과 이로쿼이족을 식민지 정부의 지류 인디언에 추가시켰다.부족들을 위한 더 많은 보호 구역이 설립되었지만, 그 조약은 버지니아 원주민 지도자들에게 그들과 그들의 사람들이 영국 ^[9]왕의 대상이었다는 것을 인정하도록 요구했습니다.

오늘날의 파문키 인디언

오늘날, 약 430명의 부족원들이 남아 있으며, 그들 중 일부는 1,200에이커(4.9km²)의 보호구역에 살고 있다.다른 것들은 ^[17]미국 전역에 퍼져있다.

파문키가 살아남을 수 있었던 것은 부족으로서 적응하는 능력 덕분이다.그들의 보호지를 포기하라는 압력을 견뎌낸 것이 그들이 전통적인 ^[8]방식을 유지하는 데 도움을 주었다.남자들은 그 부족의 전통 유산의 일부인 오래된 낚시 방법 중 일부를 사용한다.그들은 또한 보호구역에서 ^[9]사냥과 덫을 계속한다.

1998년, 그 부족은 중요한 식량 공급원의 지속을 보장하기 위해 그림자 부화장을 건설했다.그림자가 잡히면 암컷의 알을 받아 양동이에 담는다.남성의 정자는 같은 양동이에 넣어진다.저장탱크에서는 수정란이 자라고 부화하도록 허용된다.일단 새로운 물고기가 충분히 자라면, 보통 21일 후에, 그들은 다시 강으로 떠내려간다.마일즈 서장은 1998년에 7백만 마리의 치어가 강에 다시 버려졌고 1999년에는 ^[9]그 세 배가 되었을 것으로 추정했다.

도예

도자기를 만드는 파문키 전통은 영국인들이 제임스타운에 정착하기 이전으로 거슬러 올라간다.그들은 선사시대부터 파문키 강둑의 점토를 사용해 왔다.많은 사람들이 전통적인 방법을 계속 사용하고 있다.그렇게 하기 위해, 그들은 진흙을 말리고, 그것을 더 작은 조각으로 부쉈다.이 조각들은 크림의 농도가 될 때까지 물에 담근다.점토는 바위나 파편을 제거하기 위해 거른다.물이 빠지고 점토가 반죽처럼 될 때까지 압출된다.그리고 나서 그것은 냄비로 만들어질 준비가 되었다.산림시대 파문키 조상들의 전통 토기는 조개껍데기, 부순 스테이타이트, 강 자갈, 석영 ^[9]모래 등으로 강화되었다.

1932년 대공황 당시 버지니아주는 파문키 가문이 수입원으로 도자기를 개발하는 것을 도왔다.국가는 도예학교를 위한 프로그램을 설치하고 교사를 제공했습니다.국가가 그 건물에 자재를 제공했지만 부족이 직접 지었다.부족 구성원들은 제조 속도를 높이는 방법을 배웠다.그들은 가마에서 도자기를 굽고 유약을 사용하는 기술을 도입했다.그들은 냄비의 복사본을 빠르게 만들기 위해 스퀴즈 금형을 사용하는 법을 배웠다.가마 굽기는 전통적인 ^[9]토기 기술에서 나온 회색 색조보다 더 균일한 갈색 톤의 토기를 만들어냈다.

도예가들은 화분에 유약을 칠하는 법을 배웠다.선생님은 그들에게 잘 알려져 있고 인기 있는 남서부 원주민 전통에 기초한 디자인과 그림문자를 가르쳤다.두 개의 그림 문자는 부족에게 중요한 이야기를 나타낸다: 존 스미스 선장과 포카혼타스의 이야기와 게임의 지불을 설정한 조약의 이야기.교사가 학교를 떠난 후 몇몇 회원들은 전통 도예 ^[9]기법으로 돌아갔다.

오늘날, 파문키는 그들의 작품을 만들기 위해 전통적인 기술과 새로운 기술을 모두 사용합니다.차별화를 위해, 전통적인 방법으로 만들어진 냄비를 '블랙웨어'라고 부른다.파문키 인도박물관에는 다양한 그릇과 영상, 전시물이 있어 건축 방법, 성질의 종류, 장식 ^[9]기법의 차이를 알 수 있다.

1979년에 지어진 파문키 인디언 부족 박물관은 전통적인 예학인과 흡사했다.보호구역에 위치한 박물관은 방문객들에게 부족의 오랜 역사와 문화에 대한 통찰력을 제공한다.여기에는 1만 년 이상의 원주민 거주지의 유물, 선사시대 자료 복제품, 이야기 등이 포함되어 있다.스미스소니언 협회는 최근 파문키를 워싱턴 D.C.에 있는 미국 인디언 국립박물관에 전시될 24개 부족 중 하나로 선정했다.

연방 승인

버지니아 연방은 항상 파문키 부족을 인정했고, 공식적인 관계는 1646년과 1677년의 ^[25]조약으로 거슬러 올라간다.그러나 이 조약들이 체결될 당시에는 미국이 존재하지 않았기 때문에 파문키와 연방정부 사이에는 공식적인 관계가 존재하지 않았다.1982년, 파문키는 연방 ^[26]승인을 신청하는 과정을 시작했다.그들의 공식적인 신청은 메릴랜드주 프린스 조지 카운티에 있는 계획된 카지노와 경쟁할 가능성을 우려한 MGM 카지노와 의회 블랙 코커스 회원들의 반대에 부딪혔는데, 그들은 MGM 카지노 부족이 역사적으로 흑인과 혼인을 금지해 왔다고 지적했다.오랫동안 시행되지 않아 2012년에 공식적으로 폐지된 이 인종 간 결혼 금지는 ^[27][28]백인과 유색인종만을 인정한 1924년 버지니아주의 인종청렴법(Informational Integrity Act)을 회피하려는 이 부족의 시도의 유물이다.인도 사무국은 당초 2014년 1월 파문키가 연방 승인 요건을 충족했다고 밝혔으나 최종 결정은 2015년 7월 2일 BIA가 정식 ^{[25][dead link]}승인을 승인할 때까지 반복적으로 연기됐다.2016년 2월 파문키는 정치적 ^[29]실체로서의 생존권에 대한 도전으로 법정 승소 판결을 받았다.

레퍼런스

추가 정보

• 바버, 필립포카혼타스와 그녀의 세계.보스턴, 매사추세츠: 1969년, 호튼 미플린사.
• 에이프릴 리의 햇필드요애틀랜틱 버지니아: 17세기 식민지 간 관계, 필라델피아, 펜실베이니아 대학 출판사, 2004.
• Southern, Ed (2004), The Jamestown adventure: accounts of the Virginia colony, 1605–1614, John F. Blair, Publisher, ISBN 978-0-89587-302-6
• Swanton, John Reed (2003), The Indian tribes of North America, Genealogical Publishing Com, ISBN 978-0-8063-1730-4

외부 링크

• 파문키 인디언 박물관
• 파문키 부족 홈페이지