난세몬드

Nansemond
난세몬드
모집단이 유의한 지역
버지니아 주
언어들
Algonquian(역사학), 영어
종교
전통적인 종교, 기독교
관련 민족
노토웨이, 차우아노크, 체서피크, 파문키, 마타포니, 칙어호미니, 메헤린, 할리와사포니

난세몬드는 버지니아 주 제임스 강의 20마일 길이의 지류인 난세몬드 강의 원주민이다. 난세몬드족은 난세몬드 강 양쪽의 정착지에서 살았는데, 그곳에서 낚시를 하고, 굴을 수확하고, 사냥을 하고, 비옥한 토양에서 농사를 지었다.

식민지에서 점차 그들의 땅을 밀어내고 그 뒤를 이어 난세몬드는 그들의 문화를 유지하기 위해 애썼다. 그들은 20세기 후반에 재편성되었고 1985년에 버지니아로부터 국가적인 인정을 받았다.[1] 그들은 의회가 법안을 통과시킨 후 2018년에 연방정부의 인정을 받았다.[2] 그 부족의 많은 구성원들은 여전히 서퍽, 체서피케, 그리고 주변 도시들에 있는 옛 조상들의 땅에 살고 있다.

언어

난세몬드 언어는 다른 많은 대서양 연안 부족들의 언어와 비슷한 알곤퀴안어였던 것으로 여겨진다. 그러나 겨우 6개의 단어만이 보존되어 있어 그것을 식별하기에 충분하지 않다.[3] 1901년 적을 때쯤 기억 속에 부패했을지도 모르는 6개의 단어는 n nkătwn(1개), néktwtwn(2개), nikwassăti(3개), toisaw'(4개), mishahthenaw(5개), marimo(개)이다.[4]

역사

난세몬드 족은 약 30개의 부족들로 구성된 포우하탄 파라마운트 족장의 일원으로, 버지니아가 된 해안 지역에 2만 명 이상의 인구를 가진 것으로 추정된다. 그들은 포와하탄으로 알려진 최고위급 추장에게 충성을 다했다.[5] 그들은 처카톡이라고 불리는 난세몬드 강을 따라 살았다.[5] 1607년 탐험가 존 스미스가 이끄는 정착민 무리가 제임스 강 북쪽에 도착하여 제임스타운 정착촌을 세우자 난세몬드는 처음에는 경계했다.[6]

1607년 제임스타운 정착민들은 강의 굴밭을 따라 난세몬드 강을 탐험하기 시작했다. 그 다음 해, 그들은 난세몬드 정착촌을 급습하여 가옥을 불태우고 카누를 부수어 주민들이 옥수수 공급을 넘겨주도록 강요했다.[7] 습격대는 존 스미스가 이끌었는데, 그는 난세몬드 일당에게 옥수수 400부셸을 넘기라고 요구하거나 부하들에게 마을을 불태우라고 명령하고 남아 있는 모든 카누와 집을 파괴할 것을 요구했다.[5] 난세몬드는 스미스의 요구에 응했고, 그의 일행은 그 부족의 옥수수 공급의 대부분을 가지고 떠났다. 다음 달, 스미스가 이끄는 또 다른 일행이 돌아와 남은 옥수수 공급을 압수했다. 스미스의 습격으로 이미 경색된 식민지 주민들과 난세몬드족의 관계는 1609년 제임스타운 정착민 집단이 우두머리가 살고 부족의 신전과 성물들이 보관되어 있는 만두도를 장악하려 하면서 더욱 악화되었다.[7] 습격대는 부족 지도자와 사원의 매장지를 파괴했다. 가옥과 종교 유적지는 지도자들의 시신과 함께 관례적으로 매장된 진주나 구리 장식품과 같은 귀중품을 찾아 뒤졌다.[5] 1630년대에 이르러 식민지 개척자들은 난세몬드 땅을 잠식하기 시작했다. 두 민족은 토지의 소유 개념에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있었다.[6]

존 배스와 엘리자베스의 결혼

난세몬드 부족의 구성원들, 대부분 위버와 베이스 가문의 구성원들, c. 1900 스미스소니언 협회의 구성원들.

17세기 초 버지니아 주의 식민지 개척자인 존 배스는 난세몬드 민족 지도자의 딸 엘리자베스와 결혼했다. 그녀가 식민지의 확립된 성공회에 세례를 받은 후, 그들은 1638년 8월 14일에 결혼했다. 바스는 1616년 9월 7일에 태어났다. 그는 1699년에 죽었다.[8] 그들은 여덟 명의 자녀를 함께 두었다(엘리자벳, 요한, 요르단, 케지야, 나타니엘, 리처드, 사무엘, 윌리엄). 기독교화되긴 했지만 엘리자베스는 난세몬드 문화에서 아이들을 키웠을 것 같다. 그 부족은 모계 친족 제도를 가지고 있었는데, 이 제도를 통해 아이들은 어머니의 씨족과 백성에게서 태어난 것으로 간주되었다.

어떤 난세몬드는 이 결혼에서 후손이라고 주장한다.[5] 그녀의 연구를 바탕으로, 헬렌 C 박사. 라운트리는 현재의 난세몬드는 모두 이 결혼에서 비롯되었다고 말한다.[6]

윌리엄 H. 위버는 앉아 있고, 아우구스투스 배스는 그의 뒤에 서 있다. 위버 가문은 약 1710년까지 랭커스터 카운티에서 자유로워진 (현대판 인도와 파키스탄 출신) 동인도인이었다. 1732년까지 그들은 노퍽 카운티의 "세금"[주: 자유 흑인(일반적으로 유색인종)과 인디언(원주민)은 세금을 내야 했다]과 1741년까지 노스캐롤라이나주 허트포드 카운티 인근 지역의 "뮬라토" 지주들이었다. 1820년까지 허트포드 카운티에는 164명의 "자유색인" 가족이 있었다. 1830년대에 몇몇은 Norfolk County에 난세몬드 인디언으로 등록했다. 스미스소니언 협회 "난세몬드 인디언, ca. 1900"[9]

17세기 내내 식민지 개척자들의 침입에 영향을 받은 난세몬드 부족은 결국 분열되었다. 기독교 신자가 된 사람들은 유럽의 생활 습관을 받아들여 난세몬드 강을 따라 농부로 지냈다. '포치크족'으로 알려진 다른 난세몬드는 1644년 뉴잉글랜드 식민지 개척자들과 성공하지 못한 전쟁을 벌였고, 분쟁의 생존자들은 남서부 노토웨이 강으로 도망쳐 버제스 왕가의 보호구역이 지정되었다. 1744년에 이르러 그들은 그 보호구역 사용을 중단하고 노토웨이 인디언들과 함께 살게 되었다.[주: 이것은 이로쿼이언어 부족이었다]. 난세몬드는 1792년에 그들의 예약을 팔았고 "시민" 인디언으로 알려져 있었다.[6]

오늘 난세몬드

오늘날 난세몬드에는 약 400명의 부족 구성원이 있다.[10] "시민 부족"으로서 그들은[11] 1984년에 주정부의 인정을 받았고 2009년에 연방정부의 인정을 받았다. 현 서장은 사무엘 배스다.[10]

그들은 인디애나 연합 감리교회에서 매월 부족 회의를 연다. (1850년 난세몬드의 사명으로 설립되었다.) 그 부족은 매년 8월에 매년 파우 와우를 주최한다. 부족은 박물관과 선물 가게도 운영해왔다.[7]

마타녹 복원

Aerial View of Mattanock the Day After the 31st Annual Nansemond Indian Pow Wow
제31회 난세몬드 인디언 파우워 다음 날 마타녹의 항공관

2013년 난세몬드는 서포크 시와 합의에 이르렀는데 서포크 시는 그들의 조상 땅인 난세몬드 강을 따라 1100에이커(4.5km2)의 강변 공원에서 그들에게 100에이커(0.40km2)를 양도했다.

그 합의는 다년간의 논의의 결과였다. 서퍽 시는 이 사업을 검토하기 위해 태스크포스를 설치했는데, 이 프로젝트에서는 주로 비인도인들로 구성되었음에도 불구하고 난세몬드에 부지를 주는 것을 지원했다. 부족은 도면을 포함한 구체적인 사업계획을 제공해야 했고, 마타녹 타운 대책반에도 토지에 대한 증서가 부족에게 주어지면 조성될 비영리재단의 유형을 설명하는 서류를 제출해야 했다.[12] 헬렌 C. 마타녹 타운의 위치를 알아내는 데 도움을 준 라운트리는 이 부족을 도왔고, 이 부족은 긴 집들과 다른 구조물들이 적절한 역사적 차원을 갖도록 하기 위해 고고학 및 다른 연구에 기반을 두려고 계획했다.[12]

2010년 11월 서퍽 시의회는 이 땅을 다시 난세몬드로 이전하기로 합의했다. 2011년 6월, 개발 협정에 대한 부족의 우려 때문에 모든 것이 중단되었다. 2013년 8월 서퍽 시는 난세몬드 조상 땅을 다시 부족에게 양도했다.[13] 그해 11월 난세몬드 부족의 구성원들이 마타녹 타운 유적지에 모여 땅을 축복했다.[14]

이 부족은 이 장소를 마타녹의 정착촌을 재건하는 데 사용할 것이며, 주민센터, 박물관, 파우와우 그라운드도 다른 시설들 중 하나일 것이다. 이들은 자신들의 유산을 과시해 관광객을 유치할 계획이다.[10] 이 프로젝트는 10년 이상의 기간에 걸쳐 부족과 도시 간에 개발, 탐구, 협상되었다.

연방인식

난세몬드와 다른 땅 없는 버지니아 부족들은 2018년 의회가 이 법안을 통과시킬 때까지 연방정부의 인정을 받지 못했다. 6개 부족을 인정하는 법안이 상하 양원에 상정되었다. 그것은 다음을 포함했다: Chickahominy 인디언 부족; 동부 Chickahominy 인디언 부족; 상부 Mattaponi 부족; Rapafahannock 부족, 주식회사; 모나칸 인디언 부족과 난세몬드 인디언 부족.[15]

이 땅 없는 부족들은 각각 20세기 후반부터 내무부의 인도사무국의 정기적인 절차를 거쳐 연방정부의 인정을 신청해 왔다. 그들은 그들의 부족들이 식민지와 국가를 다루는 기간 이후 문화적, 정치적 연속성을 보여주는데 어려움을 겪었다. 부분적으로 이것은 버지니아가 노예 사회였던 것에 의해 확대된 유럽계 미국인들에 의한 인종 차별에 기인했다. 난세몬드와 다른 부족들이 백인이나 아프리카계 미국인과 결혼하면서, 유럽계 미국인들은 그들이 더 이상 '인도인'이 아니라고 생각했다. 그러나 그 어머니가 난세몬드라면 대개 자식들을 그들의 전통으로 키웠다. 20세기 초 버지니아는 각 개인을 백인 또는 유색인종으로 분류하도록 하는 "원 드롭 규칙"의 이진법을 제정하는 법을 통과시켰다(후자는 다른 조상과 문화적 맥락에 관계없이 알려진 아프리카 조상을 가진 모든 사람을 대상으로 했다). 관리자들은 인디언이라고 주장하는 가족을 인정하지 않고 일반적으로 흑인 가족으로 분류해 기록의 연속성을 파괴했다. 이와는 대조적으로, 가톨릭 신자인 부족 구성원들은 계속해서 세례, 결혼, 장례식에 인도인으로 등록되었다.

이들 부족의 지지자들은 2003년 '버지니아 연방 인정법 토마시나 E. 요르단 인디언 부족'이라는 법안을 발의했다. 2009년 지지자들은 이 법안을 다시 발의했고 2009년 6월까지 이 법안은 하원 천연자원위원회와 미국 하원을 통과시켰다. 의안이 하원에서 의결된 다음 날 동행 법안이 상원으로 보내졌다. 그 법안은 상원 인도위원회에 회부되었다. 2009년 10월 22일, 이 법안은 상원 위원회의 승인을 받았고 12월 23일에 상원 입법 일정에 올랐다.[16][17] 이 법안은 Tom Coburn 상원의원(R-OK)이 BIA를 통해 인가를 신청하라고 촉구한 '사법적 우려'에 대한 제지를 받았다.

그러나 위에서 지적한 바와 같이 버지니아 부족은 주의 1924년 인종청렴법 통과로 인해 귀중한 문서들을 잃어버려 모든 주민을 백인 또는 흑인(색깔)으로 분류할 것을 요구하고 있다. 새로 창설된 버지니아 활력통계국의 최초 등록자(1912–1946)인 월터 플레커에 의해 시행된 대로, 버지니아 태생의 많은 부족원들에 대한 기록이 인디언에서 "색깔"로 바뀐 것은 일부 가족이 혼혈이라고 결정했고, 원드롭 룰을 부과하고 있었기 때문이다.[18] 더 많은 지연 끝에 이 법안은 마침내 2018년 1월에 통과되었고 버지니아의 6개 부족은 연방정부의 인정을 받았다.

참조

  1. ^ webmaster@governor.virginia.gov. "Secretary of the Commonwealth – Virginia Indians". www.commonwealth.virginia.gov (in American English). Retrieved 2018-11-14.
  2. ^ Robert, Wittman (2018-01-29). "H.R.984 – 115th Congress (2017–2018): Thomasina E. Jordan Indian Tribes of Virginia Federal Recognition Act of 2017". www.congress.gov. Retrieved 2018-11-14.
  3. ^ [1]
  4. ^ 존 스미스 대위가 다른 출처에서 나온 파문키와 난세몬드의 두 단어 목록을 모아 편찬한 포와하탄 어휘. 에볼루션 출판사, 1997.
  5. ^ a b c d e 와가만, 산드라 F.와 다니엘 모레티 랑홀츠 박사 We're Still Here: 컨템포러리 버지니아 인디언, 리치몬드, VA: Palari Publishing, 2006년(개정판)
  6. ^ a b c d 닥터 헬렌 C Rountree, "난세몬드 역사" , 난세몬드 부족 협회 2009년 9월 16일에 접속
  7. ^ a b c 카렌 우드, 에드 버지니아 인디언 유산 트레일 2009-07-04년 버지니아 주 샬러츠빌의 웨이백 머신에 보관: 버지니아 인문학재단, 2007년
  8. ^ 난세몬드 부족 소유의 존 배스의 설교서.
  9. ^ Heinegg, Paul (1995). Free African Americans of Virginia, North Carolina, South Carolina, Maryland and Delaware: Indian Families Bass & Weaver. Baltimore: Genealogical Publishing. Retrieved 24 December 2019.
  10. ^ a b c Joanne Kimberlain, "We're Still Here," The Virginian-Pilot, 2009년 6월 7일–9일: 인쇄
  11. ^ 닥터 헬렌 C 2009년 9월 16일 난세몬드 부족 웹사이트 "파우하탄 역사" 라운트리가 접속했다.
  12. ^ a b '난세몬드 인디언들이 마타녹 타운을 재건하려고 한다'는 바비 화이트헤드가 2009년 9월 16일에 접속했다.
  13. ^ "Nansemond Indian Tribe Reclaims Native Land in Suffolk". publicnewsservice.org. Retrieved 20 September 2015.
  14. ^ "Tribe blesses land – The Suffolk News-Herald". suffolknewsherald.com. 26 November 2013. Retrieved 20 September 2015.
  15. ^ "2003년 버지니아 연방인식법, 제108회 의회법안 S.1423" 2016-07-04년 당시 상원의원이 소개한 웨이백머신에 보관했다. 조지 앨런(R-VA)은 제정되지 않았다.
  16. ^ "H.R. 1385, 토마스나 E. 요르단 인디언 부족 버지니아 연방 인정법" GovTrack.us
  17. ^ "케인 주지사 성명서 미국 상원 인도위원회에 제출" 2009-10-24년 버지니아 주지사 웨이백 머신 공식 사이트에 보관
  18. ^ ABP. "Baptist executives urge federal recognition of Virginia tribes". Baptist News Global – Conversations that Matter. Retrieved 20 September 2015.

외부 링크